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紀念佛陀聖誕—談佛陀現代教育  (第二集)  1998/4/28  新加坡光明山  檔名:21-079-0002

  諸位法師,諸位同修:

  昨天我們將佛法在近代社會幾種不同的形式給諸位報告過了,我們要學的是要接受釋迦牟尼佛真實的教誨,這才算是佛陀弟子,佛陀的學生。佛法的修學是從三皈入門,「三皈依」昨天也略略的提了一下,因為時間的關係沒細說,今天藉這個機會還要做一個補充,皈依的意義一定要很清楚、很明白。

  什麼叫做「皈」?什麼叫做「依」?我們世俗在過去,現在已經沒有了,現代化的學校沒有這種形式。在民國初年,大概在六十年以前,六十年以前中國一般偏僻一點的城市,還有私塾存在。我記得我六、七歲的時候上過私塾,時間很短,大概只有三、四個月,以後政府就辦學校了,就有小學。在那個時候小學都很少,而私塾教學的場所是祠堂,在一個祠堂裡面,一個老師教十幾個學生。我的印象非常清楚,我父親帶著我去拜老師,還帶著禮物,古時候人講的「束脩」,供養老師的禮物。到這個私塾,私塾也有一個禮堂,禮堂當中供奉的是孔老夫子的牌位,「大成至聖先師」的神位,我們要向孔子行最敬禮,這個最敬禮是三跪九叩首,跟前清見皇帝的禮一樣。我父親在前面,我在後面,跟著家長拜孔老夫子。拜完之後,請老師升座,老師坐在孔老夫子牌位的下面,再向老師也是行三跪九叩首的禮拜,我家長(父親)也要拜老師。這麼隆重的禮節,把自己的小孩、子弟付託給老師,請老師嚴加管教。這麼大的禮!所以諸位想想看,老師接受學生家長三跪九叩首的禮拜,他要不認真教學生,他怎麼能夠對得起學生家長?他對不起。現在這種制度沒有了。

  佛門裡面我們拜佛做老師,這個禮就叫行三皈依禮,所以三皈依就是我們拜佛為老師。佛雖然不在了,佛的形像在,我們供養佛的形像,要把佛像當作真佛來看待,我們向佛行最敬禮。對佛行最敬禮之後,代表佛教導我們的是現前的老師。佛像不會說話,不會指導我們,現前的老師,這個老師有出家的老師(法師),有在家的老師。諸位同修要知道,老師不一定是出家人,出家、在家、男眾、女眾都可以作老師。只要你真正通達佛法,你以正法教學,你沒有把佛的意思講錯,沒有把經論講扭曲,你就是一個傳法的老師。我們對老師也要行最敬禮,然後老師把佛法修學的綱領、原則講解給我們聽,傳授給我們,我們就明白學佛要從哪裡學起。所以傳授三皈是個很隆重的大事,不是兒戲,不是形式,有實質的內容。

  皈是回頭,依是依靠,叫皈依。你從什麼地方回頭?你依靠什麼?這個不能不講清楚,不能不明白。如果不明白,那我們就是糊裡糊塗皈依,實際上也沒有皈,也不知道依什麼,那就錯了,完全錯了。所以每一次傳授皈依都要詳細說明。現在的社會往往一次皈依的人太多,時間太匆促,所以我們也利用科技的方便,我曾經在新加坡廣播電台裡,借他們的錄音室,錄了一個「三皈傳授」的錄音帶,一個小時的錄音帶。以後又有一年在澳洲黃金海岸也是給同學們傳授三皈,也說得很詳細、很明白,不但有錄音,還有錄相,現在這兩個錄音帶,我們在一起流通。也有同修發心把它寫成文字,所以有《三皈傳授》的小冊子,有錄相帶,有錄音帶。諸位如果真正想作佛弟子,這是一定要看,一定要聽。至於這個形式,我們很隆重的做一次就行了,實質比形式重要得多了,這一點我們不能夠不知道。

  已經皈依的,還需不需要皈依?不需要。拜老師一次就行了,無論什麼人給你主持皈依的都沒有關係,重要的你要懂得皈依的意義,懂得皈依的道理。你聽我講的,你就明白了,皈依是皈依三寶,不是皈依某一個法師。現在有很多人搞不清楚,以為是皈依一個法師,這不但沒有好處,反而有壞處,這個壞處很大很大!什麼壞處?「破和合僧」,依照佛經的戒律裡面講,果報在阿鼻地獄。你不皈依還沒事,這一皈依,皈到阿鼻地獄去了,你冤不冤枉!所以要知道,我們皈依是皈依三寶,以三寶為師,這一個出家人是三寶的代表,代表三寶傳授三皈給我們,我們不是皈依他,這個一定要知道,要搞清楚。

  我們是皈依佛法,以佛為師,以法為師,以僧團為師。僧團是什麼?僧團是世界一切團體當中的模範團體,是這個意思,這叫僧團。絕對不是說幾個出家人住在一起就叫僧團,不一定。這幾個人住在一起,如果不是依照戒律修學,特別是依照「六和敬」修學,他就不是僧團。假如是在家同修,你們是一個家庭,佛講你一家有四個人,你們夫婦與兒女,四個人完全遵照「六和敬」修學,你這個家就是僧團。所以「僧」的意思是團體,是和合的團體,就是六和敬的團體。六和敬的團體,諸佛護念,天人都尊敬。你是個典型,是個表率,是個模範,所以得到龍天護持。諸位曉得,一個家庭可以做一個僧團,再大的出家團體,如果不修六和敬,不是真正的僧團,這是我們必須要辨別清楚的。

  皈是回頭,從哪裡回頭?第一個,從迷惑顛倒回頭。我們已往對人、對事、對物都迷惑,實實在在講是神智不清,佛教給我們回頭,依什麼?依覺。這一句話用佛法的名詞來講,大家不容易體會,如果我們換一個名詞,你就很好懂。什麼是迷?感情是迷,迷情。什麼是覺悟?理智是覺悟。換句話說,什麼叫「皈依佛」?皈依佛的意思,就是教你從今而後做佛的學生,我們要學佛菩薩,佛菩薩對人、對事、對物用理智,不用感情。從用感情回過頭來用理智,這就叫覺而不迷。從感情那裡回過頭來依理智,這就對了。佛哪教我們迷信?沒教我們迷信。我們皈依佛,不是依靠佛,泥塑木雕的佛,常言說得好:「泥菩薩過河,自身難保」,他自身都保不住,他怎麼能保佑我們?所以你要懂得什麼叫真佛,理智就叫真佛。人人都有佛性,人人都有理性,你只要依理智,不要輕易去動感情,這就叫皈依佛。佛講得很有道理,這是第一個總綱領。

  第二個總綱領教我們「皈依法」,法是什麼?法是智慧,法是正知正見。這個意思就是說,教我們從往昔錯誤的思想,錯誤的見解,回過頭來,要依純正的思想、見解,這叫皈依法。這個當中,邪跟正的標準在哪裡?我們沒有能力辨別標準,佛就告訴我們,佛所說的一切經就是標準。我們常常讀誦經論,拿經論跟我們自己的思想、行為對比一下,對照一下。如果我們對人對事的想法、看法跟佛在經上講的一樣,我的知見跟佛的知見一樣,這就正確沒有錯誤。如果我們的思想、見解、行為跟佛講的相反,你要知道我們錯了。我們的想法、看法錯了,依照佛的標準把它改正過來、修正過來,這就對了。譬如佛教給我們「不殺生」,我們殺害眾生,惱害眾生,錯了!佛教我們「不偷盜」,無論用什麼方式,巧取豪奪,那都是偷盜。佛教我們出家人「不淫欲」,在家人「不邪淫」,我們真能做到,這就是正知、正見、正行的標準。佛教給我們「不妄語」。經典裡面教誨的地方太多太多了,不勝枚舉。這麼多的經論,我們依哪個經論最好?實在說,最好的經典就是《無量壽經》。我們把《無量壽經》做為我們生活中邪正、善惡、利害的一個準則,那就太好了!真能從這裡回過頭來,依佛的教誨,這叫皈依法。

  第三叫「皈依僧」,剛才講僧是一個和合的僧團。「僧」也代表清淨,一般人常說「六根清淨,一塵不染」,所以皈依僧的意思是從染污回頭依清淨,最重要的是清淨心。換句話說,我們要遠離一切思想的污染、見解的污染、精神的污染、心理的污染,依清淨心就對了。

  這是佛教導我們的總綱領。你一入佛門,第一天拜老師,老師就把這個綱領教給你,教給你就是傳授給你。這三句要牢牢的記住,皈依佛是覺而不迷,皈依法是正而不邪,皈依僧是淨而不染。我們學佛,無論在家、出家,四眾弟子修什麼?修「覺、正、淨」,那你就真的在學佛了,覺、正、淨做到圓滿就成佛了。我們發心在做,沒有到圓滿,這個時候就稱菩薩。所以諸位真正皈依,真正依覺、正、淨的標準來修行,你就是菩薩,你是初發心的小菩薩。

  「菩薩」,在佛教育裡面,就像現在學校裡面稱學生,就是這麼一個稱呼。你是佛陀教育裡面修學的人,就叫菩薩。菩薩有五十一個階級,這五十一個階級就好像念書一樣:一年級、二年級、三年級…在美國就沒有什麼小學、中學,我們這個地方有初中一年級,在美國沒有。美國初中一年級是九年級,十年級、十一年級、十二年級,他這麼算下去。菩薩的修學也是如此,從一年級、二年級,一直到五十一年級,五十一年級修滿了,到五十二年級就畢業了,五十二年級就作佛了,就不叫菩薩,學位就拿到了。「佛陀」是學位的名稱,我們學佛,成佛了,到五十二年級就成佛了。諸位要曉得,你今天真正肯回頭,從「迷、邪、染」回頭,依「覺、正、淨」來修學,你就是佛門一年級的菩薩。慢慢來,一年級不錯了,你是佛真正的學生,真正的弟子。

  三皈依,不把這個道理、事實真相說清楚,我們到底皈依的是什麼?到佛門裡面來,請一個法師給你念念咒,給你水在頭頂上灑灑、灌灌頂,你以為那個皈依就得福了?哪有這種道理!密法裡面,皈依叫灌頂皈依。其實如果你不懂得裡面的意義,只執著這個形相,錯了。老法師用幾滴水在你頭上滴幾滴,你們想想哪有沖涼灌頂那個大灌頂好,都搞顛倒了。灌頂,在密宗是表法的。「灌」是什麼意思?慈悲攝受的意思,諸佛菩薩、老師、善知識慈悲攝授,攝受就是關懷你、愛護你。「頂」是什麼?頂是最圓滿的佛法,最殊勝的佛法,把這個傳授給你,這叫灌頂,這叫加持。所以諸位同修,佛法裡頭這些名詞、術語,你要搞清楚,一絲毫的迷信都沒有,純粹是教學裡面的術語。現在社會許許多多人把這些名相術語統統給誤會了,你說冤不冤枉!而不懂得佛法教學的深義、密義。密義就是時時刻刻暗示我們,時時刻刻用種種方式來提醒我們,是這個意思。

  此地是新加坡最大的一個道場,殿宇眾多,佛菩薩的塑像莊嚴,你們到這個地方來拜佛,你來拜佛是幹什麼的?必有所求。諺語說得好:「無事不登三寶殿」,你沒事不會來,你到這邊來,一定有所求。你求什麼?還不是保平安、名聞利養、升官發財,還不是搞這一套。這些東西,說老實話到佛門裡面來,求得到求不到?給諸位說,求得到,「佛氏門中,有求必應」,哪有求不到的道理!可是佛家講的「求」,你要如理如法的求,你才會得到。你不懂道理、不懂方法,求佛菩薩,佛菩薩幫不上忙,沒法子幫助你。譬如你想求發財,佛菩薩可以教你一套發財的方法,你依照這個方法去做,你真的就發大財了。佛菩薩用的什麼方法?佛菩薩的方法都是有道理的,真理,決定跟事實真相相符合,所以你求真有應。這個應是什麼?因緣果報。佛菩薩也不能把因果定律破壞,他做不到。你命裡頭沒有財,佛菩薩把財供養給你,行不行?不行,做不到。佛菩薩教給你去修因,你修因,你就得到果報。

  財從哪裡來的?諸位看看這個世間有多少發大財的人,擁有百億財富的人很多,在此地、在其他國家我們都見到。我們一生辛苦經營,要說聰明智慧不比他差,運氣也不錯,為什麼你發不了財,他能發財?人家命裡頭有,前世所修的,今生得的果報。我們前世沒有修財富,這一生怎麼可能得到財富?不可能的。所以佛說你要想得財富,你一定要修財布施,你布施得愈多,你得到的財富愈大。

  我在年輕的時候,過的是非常貧困的生活,一直到我學佛都是過最辛苦的生活,我自己知道前世沒有修因,今世應該受貧窮的果報,我受得很甘心,不怨天不尤人。為什麼?應當要受的。我有一些聰明智慧,聽老師講經說法,一聽就懂,聽得明白,能理解、能生歡喜心,這是我前生有法布施,沒有財布施,所以有聰明智慧,沒有財富,這是個缺陷。但是也算不錯,怕的是前生修財布施,這一生擁有很大的財富,不修法布施,沒有聰明智慧,那就完了,那他的財富一生就享完了,來生就沒有了。所以想想還是聰明智慧好,有解脫的機會。擁有再大的財富,很難脫離六道輪迴。

  當然這兩種福報都擁有,那是最好的。所以我們稱佛,你們在受三皈念誓詞的時候,「皈依佛,二足尊」,「尊」是尊貴,是一般大眾所尊敬的。「二」是什麼?你的福報,你的智慧,這兩種。「足」是滿足,圓滿的意思。佛是智慧跟福報兩樣都圓滿,人天大眾所尊敬的,所以稱為「二足尊」。佛並不是叫我們一定要修苦行,佛不贊成人受沒有益的苦行,佛是希望大家都富裕起來,生活都過得很好,佛看了很快樂。佛不會看到你愈貧窮,佛愈歡喜,那這種佛我們也不要學了,這種老師我們跟他幹什麼?所以佛希望我們天天都有進步,每個人生活都過得很好,智慧天天增長,這是佛要求學生的,佛對學生是這麼期望的,我們要懂得。所以佛教育真正值得我們尊敬,值得大眾的讚揚。

  我們要聰明、要智慧,一定要修法布施。法布施的果報是聰明智慧。如果你要健康長壽,一定要修無畏布施。無畏布施是什麼?你要修真正的慈悲心,能夠愛護一切眾生,幫助一切苦難的眾生,特別幫助一些老年人、殘障人、病人,他們需要人照顧。你能夠熱心去照顧這些人,你自己就得健康長壽的果報。佛說這些方法教導我們,我們能夠相信,能夠理解,能夠接受,能夠依教奉行,;換句話說,財富、聰明智慧、健康長壽,你統統得到。你說這多麼幸福!多麼圓滿!要真幹。

  我是一個一點福報都沒有的人,而且是壽命很短的人,你們聽我講經,我講經講過,我沒有隱瞞的。年輕的時候,很多人給我算命,「可惜你短命,你活不了四十五歲」,我聽了不難過,我自己也認為我的命應該如此。我家裡好幾代,我還記得我的祖父、我的父親、伯父,我家的上面這兩代,都沒有過四十五歲,說我短命,正常!我二十六歲學佛覺悟了,知道自己壽命不長,所以很認真很努力的修學,希望死了之後能往生。不求別的,只求往生。所以四十五歲那一年生了一場病,病了一個月,我心裡想壽命到了,醫生可以醫病不能醫命,所以我也就不看醫生,也不吃藥,每天念阿彌陀佛,等阿彌陀佛來接引。才念了一個月,身體好了,病沒有了。我活到這麼大的年歲,今年七十多歲了,我沒有生過病,我沒有進過醫院,沒有病歷。為什麼?依佛法的修學,這是我得佛法的利益、好處。我沒有福報,物質生活非常艱苦,今天福報很大,從哪裡來的?都是學佛以後修的。我的老師教我修布施,教我修這三種布施,我真幹,愈施愈多。多了怎麼辦?多了還要捨。所以佛教給我們「捨得」,捨就是布施,就是放下,要把你所得到的統統捨掉,你的心就清淨,你就自在。

  昨天晚上講完經,這邊法師把我拉到「大悲殿」去坐著,你們大家來供養,這個很麻煩。我希望你們供養常住,你們供養我的,我統統歸常住,這是我的規矩。我在哪裡講經,那個地方的供養一定歸常住,我一分錢都不帶走。為什麼?我沒有用處,常住有用處。他們有用處,我沒有用處。所以大家不要拿錢來供養我。拿錢來供養我,麻煩!往年在「居士林」講經,每天功德箱裡頭都有人供養,拿回去還要去算,麻煩透了!從去年起,我就告訴他們,功德箱你們收,我看都不要看,麻煩!找麻煩。我需要的東西,生活需要的東西非常有限。我三餐吃得很少,我三餐飯大概只有你們一餐的分量,吃得很少,我不吃零食。所以在此地再囑咐諸位同修,你們對我厚愛,我非常感激,常常有人送燕窩給我吃,我都分給大家吃,我一口都不吃,希望你們以後不要再送給我了。你要曉得送給我任何東西,我都不吃,我都分給大家去吃;送給我的錢,統統歸常住,身心清淨,一塵不染,所以才健康長壽。你心裡頭有牽掛、有憂慮、有煩惱,你怎麼會不生病?所以諸位要曉得,世間所有一切的病痛都是從煩惱來的、從憂慮來的,你要沒有煩惱、沒有憂慮,你就不可能生病。

  這個世間現在的污染很嚴重,大家都曉得了,所以要講求衛生,要講求怎麼消毒,要用些什麼,全是假的,都不是真的。什麼東西消毒最有效?「慈悲心」消毒最有效。什麼樣的毒害,你心地慈悲,馬上就能給你解除。你的清淨心不受污染,慈悲心能夠消毒,你還要什麼醫療?要什麼醫藥?不搞那些東西了,那些東西都有副作用。你沒病,搞那些反而得病。我們學佛的人明理,了解事實真相,真正聽佛的話,真正修學。我們有能力,把自己的錢捐給這些醫院,捐贈給醫院,捐贈給病人,好!為什麼?自己不害病。你看我這個人就不害病,為什麼不害病?沒有醫藥費。你們都是準備有一大筆醫藥費放在那個地方,準備將來生病的,你說你一定要生病。你不生病,那一筆開銷不能開銷,所以你心理上已經準備生病,你就一定會生病。

  這個話佛說的,不是我說的,佛給我們講:「一切法從心想生。」你天天想著「我要老了,我慢慢會老,老了會生病」,你天天想這個,你想這個沒有幾年你就真老了。我沒有想老,所以不老,我從來不想病,就不害病。「一切法從心想生」,佛真的是一語道破,真理!我們天天念佛,天天念菩薩,你看佛菩薩不老,天天看佛菩薩,愈看愈年輕,愈看愈健康。所以常常心裡想佛菩薩,多好!為什麼去想老?為什麼去想病?對於老人、病人,我們全力來支持他,盡心盡力幫助他。所以不要給自己留一筆養老的費用,留一筆將來生病、治病的費用。你留這個,你要曉得你將來的果報一定有老苦、有病苦。這個人不聰明,何必幹這個事情?所以三皈末句,「六根清淨,一塵不染」,從一切污染回過頭來依清淨心,你真正做到清淨。

  要記住佛在《金剛經》上的教誨,《金剛經》告訴我們:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,這是說明能得不可得,你沒有能得的心,這是事實。你所得的是一切物,這一切物,佛說「諸法緣生」,世出世間一切法,十法界依正莊嚴,因緣生法。凡是因緣所生法,「當體皆空,了不可得」。換句話說,你所得的也不可得,佛講的是真話,事實的真相,能、所都不可得。你在這裡面一定勉強要得,你不是打妄想嗎?這個錯了。你能夠了解事實真相,把這個妄想完全捨棄掉,你說你有多自在!你有多快樂!我們起心動念、言語造作,點點滴滴都與真理相應,都與事實真相相應,真理跟事實真相都在佛的經論當中,我們才能夠得到佛法真實的利益、真正的好處。

  所以佛法的修學,我跟同修們說得很多,非常現實,就是這種殊勝的功德利益,你現前就得到。你只要認真修學,保證你在兩三個月就得到。最明顯的、最殊勝的效應,就是你的面相改變了,你的體質改變了。這不但是佛說,世間算命、看相的人也常講「相隨心轉」。相隨心轉,體質也隨心轉,環境也隨心轉。我們從前的心念念自私自利,這個心不好,所以相也不好,體質也不好。現在學了佛,做佛的弟子,明白了,懂得了,我們把這個念頭改過來。從今之後,起心動念、言語造作,我們會為社會著想,為國家著想,為全世界的人民著想,念念為服務社會、服務大眾,不為自己了,這個念頭轉過來了。這個念頭轉過來,你就轉凡入聖。諸位要曉得,什麼叫佛菩薩?能夠捨己為人,念念為社會、為眾生、為人群,這是佛菩薩,那個福報自然就大。我個人修福報很困難,不容易修,我為一切眾生服務,換句話說,我得眾生的福報,一切眾生的福加持給我,我的福報自然就變大,「我為人人,人人為我」,所以你的相貌就轉得很快。凡夫的相轉成佛菩薩的相,衰弱的身體轉變成健康不壞的身。我們的環境,一個惡劣的環境能夠把它轉變為美善的環境。這個轉變都非常顯著,我們為什麼不幹?「覺、正、淨」怎麼樣把它落實在我們生活當中,將它落實在我們工作裡面,落實在我們處事待人接物、交際應酬場合當中,這是我們要學習的,這叫真正學佛。

  過去我在新加坡,歷年來也講了很長的一段時期,我第一次到新加坡記得是一九八七年,第一次到新加坡來。從八七年以後,幾乎每一年至少都會在新加坡住一個月,講一個月經。新加坡的同修善根深厚,聽眾愈來愈多。我講經,我不撒廣告,不做宣傳。為什麼?我如果撒廣告、做宣傳,把你們找來聽我講經,講的你要不滿意,我對不起你。所以不搞廣告,不搞宣傳。我在這裡講,你自己來的,你要不滿意不能怪我,我沒有叫你來,你自己來的。我這個意思李木源居士很了解,所以每一次我們講經、法會,都是內部發個通知給居士林的林友,發個通知,外面不發通知,沒有廣告。尤其是廣告上還要印成照片,簡直變成電影明星,不像話!那個實在講很難為情,非常難看,絕對不許可的。

  最近這兩年來,因為居士林跟淨宗學會發起辦「弘法人員培訓班」,我住在這裡時間就長一點。從今年起要開講《華嚴》,這個時間就更長了,我們總想把這部大經在此地講圓滿,這個經講圓滿,我預計大概總要四年。講經都在居士林這個道場,李木源很發心,把居士林的五樓、四樓的講堂重新裝修,花了一百六十多萬。我說他這個作法是個圈套,把我套住了。你說我不在此地講,怎麼對得起他?他花這麼多錢,為人情,沒有法子。所以李木源很厲害,不是普通人。淨宗學會搞這麼大的道場,我不在這個地方教學也對不起他,他花這麼多錢來裝修這個講堂,我不在這裡講《華嚴》,怎麼說都說不過去。講這部經許許多多地方都邀請,都希望我去講,但是人家沒動作,李木源這麼大的動作,其他地方看到的時候也就沒話說。《華嚴經》我們訂的日期是五月十八日,聽說新加坡對於五月十八日覺得這一天是個好日子,我們從這一天開始,《華嚴經》從頭到尾我們講一遍。《無量壽經》現在正式也在這邊宣講,一個星期兩次,這一次跟從前的講法完全不相同,這是我們要懂得的。

  佛經,每部經的內容可以分為四種:教、理、行、果。經典的文字,這是教科書,「教」裡頭含著有很深的道理在。這個道理如何能夠落實在生活當中,那是「行」。如果不能夠落實在生活裡面,這個經學它有什麼用處?沒用!所以我們一定學了之後就管用,就可以做得到,這是行經。「教理行果」,後面是「果」,我們照這個修行,後面一定得結果。像我剛才跟諸位說的,我們得財富不缺乏,得聰明智慧、得健康長壽、得這一個地區國泰民安,果報!真的它有「教、理、行、果」。

  經典的講法,我們研究講法也有四種,清涼大師給我們講「信、解、行、證」。我們往年講經偏重在「信、解」,希望講了之後,聽眾都能夠相信,都能夠不懷疑,能夠理解,少分講到行。這一次講《無量壽經》,我是用「行、證」的講法,所以講得很微細。希望諸位將《無量壽經》字字句句都能夠落實到我們生活上,對我們生活有幫助,確確實實依照這個經來修學,我們會過這一生最幸福的生活,能夠做到你的家庭美滿,你的事業順利成功,社會祥和。縱然是不同的種族、不同的文化、不同的宗教信仰,彼此能夠互相尊重,互助合作,共存共榮,才能達到國家富強,世界和平。

  我們現在講經目的鎖定在這個地方,所以跟從前的講法不一樣。也有一些同修聽到,告訴我:「法師,你這一次講經風格完全變了。」沒錯,是變了。他很細心,不錯,他聽出來了。從前的講法在「信、解」,這一次的講法在「行、證」,也就是說一定要把佛經字字句句落實,不落實那就變成空談。這一次講得微細,因為在此地住的時間長,不受時間的限制,這就好講,一個字、兩個字也能講三、四個小時,細說《無量壽經》。《華嚴》就不能夠細說,《華嚴》要細說那要五、六十年才搞得完,那不行,所以《華嚴》我們就略說。古大德的規矩:短經長講,長經短講,守這個原則。長經短講,大家就不會害怕,看到經的分量那麼多,沒有關係,很快就可以畢業了。短經長講就很有味道,不敢輕視,不要小看了它,所以短經要長講。我們才知道佛教育的偉大,佛教育的不可思議,佛教育的真實功德。

  在過去,我第一次到美國在洛杉磯講演,那個時候美國沒有淨土,沒有人敢念阿彌陀佛。為什麼?念阿彌陀佛人家會譏笑你,會瞧不起你。那一邊的佛法是什麼?禪跟密。禪跟密在美國很流行。你學禪念咒,大家對你很尊敬、很佩服,不敢念阿彌陀佛。我去那邊看到這個情形,所以頭兩年我也講禪,也講密。我會講口頭禪,我的口頭禪講得比他好,他講不過我。我密雖然沒有學過,我密的常識很豐富,因為我啟蒙的老師章嘉大師是密宗的大德,密的常識非常豐富,所以我也很會講。我講的,你們所懂的我都懂,我不外行;你們不懂的,我也懂。我就把《彌陀經》搬出來,先不講,把《彌陀經》的錄音帶擺在我的講台上,大家好奇來看,這是什麼東西?這是《阿彌陀經》的錄音帶。多少個?三百三十五個。這些人一看,呆了!《彌陀經》那麼一點點,我講了三百三十五次講圓滿,這是《彌陀經疏鈔》第二次講的,留下來完整的錄音帶。大家一看之後,我再講淨土沒有一個人敢說話。你們瞧不起《彌陀經》,《彌陀經》一天講一次要講一年,所以這個東西把人心伏住了,我就開始講淨土,開始傳淨土。現在美國、加拿大、北美洲,念佛的人很多了,你不能把他說服不行,一定要說得他心服口服。我們淨宗現在在美國有十幾個淨宗學會,念佛的人愈來愈多,念《無量壽經》的人愈來愈多。

  最近實在講得力於衛星電視的傳播,在美國現在有五家電視台播放我們淨土宗的節目。每天有一個小時,整個北美洲都能夠收聽得到,美國全國、加拿大、墨西哥、巴拿馬統統可以收聽到,效果非常之好。最初電視傳播的時候,大家都擔心財力不夠,因為每一年我們要付電視台的費用,大概美金要六十萬,這五家電視台差不多要六十萬。最初三個月是由幾個同修,我們湊足一筆基金來給他播放。可是三個月播放之後,現在那邊同修打電話給我,錢很多,收聽的人都會寄點支票來。所以現在財是愈來愈多,不愁播放的中斷,不會中斷,響應的人很多,聽了都能夠生歡喜心。

  我們在底下一個世紀弘法利生,一定要用衛星電視,將我們的現場傳播到全世界,我們利用電腦的網路,將我們講經的訊息,將佛陀的教學,利用高科技快速度的傳遍到全世界。所以在今天建道場,不需要這麼大型的,大型的道場建築的費用很高,維護很不容易,出家人管理道場很辛苦,哪有時間去用功?心怎麼能夠得清淨?這是一個真正修行人都會顧慮到。所以在二十一世紀之後,道場愈小愈好。我們從事於佛法傳播的工作、弘揚的工作,只要一個小小的錄相室就夠了,不需要很多人聽,三個、五個聽就行了,把這個錄相帶錄下來,就從衛星、網路裡面傳出去,把佛法送到每一個人的家庭。

  現在在電視傳播,在目前只有美國跟台灣,美國是全國可以播放,台灣是可以播放。台灣播我的錄相帶,大概每天有三、四個小時,這是播放最多的。在美國、北美洲,每天一個小時。我們在新加坡每一堂的講演都要送去播放。台灣的同修還不放心,派了兩個專人架了機器來錄我們現場,錄完了馬上就送到台灣去播放,所以他們對這些講演非常重視,非常珍惜。我們自己也要盡心盡力,將我們自己本分的工作做好,做得圓滿,我們才對得起佛陀,對得起傳法的老師,也對得起熱心的這些聽眾,他們都是非常善良的佛弟子,我們在此地為他們服務。

  佛法決定要落實,解行要相應,王陽明先生所講的「知行合一」,這才能得到真實的受用。可是佛法經論確實太多了,我們從哪裡下手?於是不能不抓綱領。淨宗學會成立之初,我們就寫了一個緣起,緣起裡面將修學的綱領歸納為五個科目,太多了記不住。修學的綱領是愈簡單愈好,我們能記在心裡,時時刻刻不忘記,這是我們起心動念、言語造作的標準與規範。第一個科目是《觀無量壽佛經》上講的「三福」,我們學佛不能沒有福報,頭一個我們要修福。經上講了三條,第一條是「孝養父母」。學佛從哪裡學起?孝順父母學起。你要不孝順父母,你去拜佛菩薩,恭敬、供養,那叫什麼?諂媚巴結,一定不懷好意,不合理。你能夠孝順父母再去尊敬老師,這是合理,這個老師尊敬你。所以第一要從「孝養父母」做起,再去「奉事師長」。所以佛法教學根基是「孝親尊師」,是以這個為基礎。佛法是師道,不是迷信,不是宗教。它不是神道,它是師道,我們要懂得。然後才「慈心不殺,修十善業」,這是人天福報。以這個為基礎,這是真正入佛了。

  入佛,這是第二條:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」這三句。這是我們佛門初學必須要遵守的,三條要做到。做到之後再提升到第三福,第三福是菩薩修的、大乘人修的:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,以這個為基礎。從這個基礎上,然後再修「六和敬」,再修「三學」、「六度」、「普賢大行」(就是普賢十願)。我們採取這五個綱領,圓圓滿滿落實在我們的生活上。可見得佛法的教學,非常具體,非常紮實,非常的圓滿。

  再說到寺院,昨天跟諸位解釋過,說明了為什麼現在佛的教學場所,不叫學校,還用「寺」。「寺」是從漢朝傳來的名稱,實在講我們是現代人,所有一切都要講求現代化、本土化,才能夠發揮佛陀的教學。所以我不贊成在形式上還要遵守傳統這個方法,我不贊成這個方法,因為這個方法對我們佛法的弘揚、佛法的教學有障礙。我們以美國做一個例子,許多法師到美國去建立道場,還建立中國宮殿式的。這樣道場建立了,那些美國人、當地的美國人進不進來?不進來。為什麼?他們一看這個樣子,外國文化。他說我們是外國,我們是外國文化,進都不進來,他不認同,你說這個多大的障礙!所以我常常講,我們佛法一定要懂得本土化跟現代化。同樣一個道理,當年摩騰、竺法蘭到中國,如果建立道場用印度建築的方式,我們中國人不會進去。不是一個道理嗎?所以摩騰、竺法蘭高明,他建道場用中國宮殿式的建築,中國人歡喜,一看到是我們本土的文化,很容易進去,很容易入門。摩騰真是了不起,服裝穿中國的服裝,不穿印度的服裝,生活起居完全中國化,入境隨俗,這個高明,跟我們生活完全打成一片,我們高興。他還要過印度人的生活,印度人的形式,我們決定不會要他。你看看這些人多聰明!

  我們今天到美國,應該要過美國人的生活,道場要建白宮的型式,建美國國會的型式,美國人一看到他就會進去了。還有佛像,佛像要塑美國人的面孔,一看這個佛像是我們的人,才行!否則的話,一看建築型式是你們中國的,外國的;再看看裡面佛像是中國人,不是美國人,他怎麼能夠認同?我們要懂這個道理。佛沒有一定的相,佛的相是隨類化身,你要懂得這個道理。在東方你就能夠發現,中國塑的佛像像中國人;日本的佛像,一看就是日本人。日本文化是從中國學過去的,所以它的建築是中國漢朝時候的建築,漢唐的建築,從中國學過去的。日本的佛像也穿木屐,佛是赤腳,日本的佛像不赤腳,穿木屐,跟日本人一樣。泰國的佛像面孔瘦瘦尖尖,是泰國人。西藏的佛像,一看是西藏人。佛菩薩沒有一定的形相,隨類化身,我們要懂得這個道理,你在全世界弘揚佛法,一帆風順,沒有障礙。在哪個地方要隨順這個地方的風俗習慣,要隨順,隨喜當中就成就功德了,要懂得「恆順眾生,隨喜功德」。不可以說我們中國佛法傳到哪裡都是中國的,都是中國這一個形式的,行不通,這個佛法沒有人能夠接受。

  所以佛教傳到美國也有一百年的歷史,美國信佛的人很少很少,原因是形式上的障礙,阻礙了許許多多人入佛門。所以我在美國建道場,在達拉斯建道場,道場的型式徵求當地人的歡喜,他們喜歡哪一種型式,我們就依照這個型式來做。所以我們建道場沒有公聽會,因為附近老百姓都喜歡,我們這個圖樣拿給他都喜歡,都能接受。當時就想到佛像,怎麼能找到美國面孔的佛像,就打這個妄想。有一個畫家可以替我畫,畫美國人面孔的西方三聖,我說很好,很難得,畫油畫大張的。他來告訴我:「法師,我算你成本費,不要賺錢,一張兩百萬。」把我嚇壞了,我哪有那麼多錢?所以我就謝絕了,沒有法子,一張兩百萬,三張六百萬,我沒有這個能力。六百萬在臺灣可以買房子,所以就謝絕了。我到美國去的頭一天晚上,有一個人送了我一卷東西,簡豐文居士收的,說他要送給法師帶到美國去的。晚上我回去的時候也不知道是什麼人送的,沒有留名字,到現在都不知道。打開來一看是西方三聖,大小也很合適,也是很大張,油畫像,我看了之後很歡喜。阿彌陀佛畫的是印度人,印度人的相貌,觀世音菩薩是中國人,大勢至菩薩是美國人,這個妙極了。不知道是什麼人畫的,現在這個西方三聖供養在美國那個道場。我們的道場落成,我們招待鄰居,這幾條街坊的同志,我們以茶點來招待他,請他來參觀我們的道場,他們看了都歡喜。看到我們這個佛像,他也很高興,美國人的面孔。大勢至菩薩不錯,大勢至菩薩是淨宗初祖,淨宗初祖大勢至菩薩在美國搖身一變,美國人的面孔,這個很有意義。

  這些美國人看了之後,對我們非常友善。他們也曉得佛教有禪宗、有密宗,他們知道。問我們是學禪宗,還是學密宗?我告訴翻譯的這些同修,我說你告訴他,不要講淨土宗,他不懂,說了以後再節外生枝,再給他解釋,很麻煩。你告訴他,我們修阿彌陀佛宗,叫他念阿彌陀佛。他一定問「阿彌陀佛」是什麼意思?你告訴他,阿彌陀佛是快樂,他說:「這個我們要」,他要快樂。阿彌陀佛心很清淨,這個我也要。阿彌陀佛是長壽,這個我們都要。我說我們所修的這一宗就是快樂、清淨、長壽,他們聽了非常歡喜,他要學。我說行,我每一個星期六開放,你們來學,你們來學快樂、來學長壽、來學清淨。他們都是基督徒,你們星期天上教堂,星期六到這個地方來,沒有衝突。我們這裡不是宗教,你們上教堂是宗教,我們這個地方是教學、是教育,是佛陀教育,任何宗教徒都可以接受佛教教育,一點衝突都沒有。他們心開意解,高興得不得了。所以現在,那邊同修告訴我,每一個星期天,我們上午供的時候,參加的外國人都有五、六十人。所以道場建立在這個地方,一定要利益當地人,要度當地人才算是成功。這個道場建立只有華僑進去,一個當地人都不進去,那你就完全失敗,所以一定要懂得本土化跟現代化。

  我們供佛菩薩的形像,一定要給他說明佛菩薩形像是什麼意思,要給他解釋。比如我們告訴他,當中供養的阿彌陀佛是代表真理,跟他講別的他不懂,代表真理,他懂,真理他懂。其實真理也不很偏差,佛是代表法身理體。我們講法身理體,他又糊塗了,很多名相要把它變成現代術語,我們就省很多的麻煩,他就能得一個概念。阿彌陀佛代表真理,觀音菩薩代表什麼?代表愛心。你講慈悲他也不懂,那麻煩;愛心,代表什麼?我們愛護眾生,關懷一切大眾。這個他懂,他很佩服,他說你們這個比他們的還高明。我們關懷社會、關懷大眾,愛護社會、愛護大眾,觀音菩薩代表這個。大勢至菩薩代表理智,不是感情,我們不是感情用事,是理性的用事。他一聽就很佩服,他就服了。外國人比中國人好度,老實!他就能進門。

  我們門口也供了一個小型的天王殿,當中供彌勒菩薩,旁邊四大天王。他看到了,問這什麼意思?我們就介紹,這不是神,我們這裡面沒有供神,都是代表一個教學的意義。彌勒菩薩供在當中,他代表什麼?你看彌勒菩薩肚皮很大,他看到了,美國人大肚子很多,大肚代表包容!大肚能容,能包容,表這個意思,能夠容忍。你看面孔笑瞇瞇的,呈歡喜的相,無論對什麼人,都是一片慈悲,滿面笑容。我們以笑容待人接物,表這個意思。所以你進到我這個門,你就要笑,;進到我這個門就不要有成見,什麼都能夠包容,不要有歧視,不要有隔閡,這是世界一家,表這個意思。

  東方天王是持國天王,他表負責盡職,這個很好懂。你們今天無論從事哪一個行業,你一定要把你的工作做好,做得很圓滿,為社會服務,為大眾服務。持國天王手上拿一個琵琶,它表什麼意思?他是不是很喜歡唱歌?美國人喜歡唱卡拉OK,是不是?我都搞不清楚。他說這個天王是不是他要彈,美國人彈吉他,我說彈琵琶,樣子好像差不多,他們很好奇。這是代表「中道」,代表恰到好處。琵琶的弦,鬆了它就不響,緊了它就斷掉,一定要調到適中,它的音色就很好聽,代表我們處事待人接物要做到恰到好處,不要做得太過分,也不能做得不到。做得太過分就是諂媚巴結,做得不到,那你不恭敬,一定要做到恰到好處,表這個意思。他聽了歡喜,他明白了。這是教育,我們供的不是神,是教學,讓你一看就曉得他教我什麼。

  所以佛法是高度藝術的教學,用這個表法,我們一定要懂得、要明瞭,所有佛菩薩的形像,連佛門的建築,都代表教學深遠的意義。

  今天時間到了,明天我再把這個事情向諸位做詳細的報告。

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