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學佛答問 （第六十三集） 2001/2/27 新加坡佛教居士林 檔名：21-090-0063
問：這是我們培訓班同學問的，長輝法師他有三個問題，第一個問題，『業因是否可以改變？』學生回答，業因是可以轉變的。因為佛教三法印中的『諸行無常』，包括了眾生的業力行為，乃至宇宙萬物都是在不斷的運轉遷流變化過程，沒有永恆不變的實體，所以稱為空性。有一首偈頌講得好：『罪性本空由心造，心若亡時罪亦滅；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔』。所以由此可知，業因也是一種空性，因為是空性，所以才有無常變化。無常變化是對於性空的一種解釋，既然諸法都是緣起性空，當然因緣果報也不例外，從因到果的過程，就是一種無常變化的過程。假如因果報應不是緣起性空，就不存在無常變化裡。不存在無常變化，眾生的一切業力行為都無法變成果報。所以由因變果就是一種變化，過去的惡因當體就是空性。所以通過後來的善緣，也可以轉變為善果。
譬如有人在過去造作極重地獄業因，但是後來能夠覺醒，痛悔前非，並且遇到念佛法門，能夠徹底看破放下，深信切願，一心念佛，求願往生。這種往生正因的強大力量下，以往造的地獄業因，就顯得無能為力。以前的地獄業因，受後來念佛正因淨化轉變，因此不會受地獄的罪報，而是往生極樂世界，一生證得不退成佛。不會因為念佛往生之後，還要帶著過去地獄的業因，再到地獄受報。因為『罪性本空由心造，心若亡時罪亦滅』，這種解答是否正確？請老法師慈悲指正。」
答：這個解答似是而非。的確，你說的是一番大道理；這番大道理，讓沒有深入經教的人聽到了，他認為很有道理。你說得沒有錯，其實事實不是這個樣子。為什麼？「心若亡時罪亦滅」，什麼人能夠把心亡？關鍵在這裡。偈子講得沒錯，理上講得沒錯，事上做不到。依大乘經教來講，「心若亡時罪亦滅」，最低的水平是圓教八地菩薩，誰有這個能力到這個境界？所以我們一定要了解十法界裡面的事實真相，十法界裡面的佛都做不到。諸位曉得，十法界，六道上去是聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界裡面的佛就是天台家所講的藏教佛、通教佛，十法界裡面的佛；賢首教裡面所講的小教的佛、始教的佛，這屬於十法界的佛，他心沒有亡，他罪還在。理上講沒有問題，怕什麼？怕一般人聽了產生誤會。
諸佛菩薩與一切眾生感應道交，示現在十法界裡面。我們要問，他有沒有心？他有。既然有，他的業報就不亡。所以釋迦牟尼佛有三月馬麥之報；琉璃王滅釋種，釋迦牟尼佛頭痛好多天。釋迦佛是久遠劫就已經成佛了，當然，一般人講這是示現。他憑什麼能示現？他有業因；他要是沒有業因，他就不能示現了。所以佛家講「緣生」，因遇到緣，果報就現前；單獨的因不能結果，單獨的緣也不能結果，一定是因跟緣合在一起，果報才現前。所以因不滅，成佛也不滅。成佛，如果因要滅掉了，佛就沒有辦法到十法界示現。由此可知，因不是壞事情。我們沒有明心見性的人，惡因要是遇到惡緣，變現出三惡道，你要去受苦受報的。明心見性的人，他也有惡因，正因為有這個惡因，惡道眾生有感，緣起來了，他這個惡因就能夠現惡道的身，到惡道不是受苦，是度化眾生。所以惡的因他正用了，這個才是事實真相。所以，菩提跟煩惱是一樁事情，覺悟了，轉煩惱成菩提，迷惑了，轉菩提成煩惱。
所以佛法一定要有正確的理解，要解得透。千萬不要誤導了眾生，最怕的就是這一樁事情，誤導眾生就有很大的過失。你誤導的影響，如果影響的面很大，影響的人很多，影響的時間很長久，這個罪就重了。為什麼古德說「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」？它影響的面太大了，影響的時間太長了，他要受這個果報。對世出世間法，古人教導我們一個正確的觀念，那就是「知之為知之，不知為不知」。我對這個沒有實在的把握，我不下斷語。這個不是過失，因為我們自己不是聖人，不是無所不知，我們不知的東西太多太多了。你來問我，我實在是搞不清楚，不能給你解答，這不是過失，這是正確修學的態度。最怕的是強不知以為知，好面子，總要說一套道理出來，教人聽到服人，這是好強、好勝。我們造業都是從這裡造的，能夠謙虛，能夠卑下，就不會造業了。所以這個問題跟野狐禪很類似，必須要解釋清楚。
佛法也是因緣生。你所講到的，這是佛法講到最高究竟的境界，實在講是如來果地上的境界，完全回歸到自性了，確實，罪、福都是性空。度不度眾生？不度眾生。為什麼？你要度眾生你就要現相，你現相又落到十法界裡去了；換句話說，你又要用心了，既然用心，這個業因就存在。業因存在怎麼回事？那是百丈大師講得好，「不昧因果」，這跟凡夫不同；就是他受報他清楚，什麼原因受這個果報，受得很甘心，受得很情願，這筆帳就勾了、了了。絕對不是說成了佛之後就沒有因果了，成了佛之後不度化眾生，不到十法界來，沒有因果；如果乘願再來，那個果報還要受，這都是事實真相。佛顯示這個事實真相用意非常深，讓我們在這裡面去體會，惡業決定不能造！造作惡業，做了佛，示現佛的身分度眾生，還有障礙，還不能做到事事如意。
釋迦牟尼佛當年在世，外面有六師外道，僧團裡面有六群比丘，天天在擾亂，也不能得到真正的清淨。什麼原因？示現過去生中的業因，這是我們必須要知道的。因不會消失的，只要一有心，因就存在；無心，因就不存在了。什麼時候起心動念，因就現前，這個東西是如影隨形，它不會消滅的。佛這才勸我們常念善法、思惟善法、觀察善法，念念要造善因，不要造惡因。
善因，你將來就是做了佛，示現成佛了，你教化眾生一帆風順，沒有人來搗亂，修行的道路上得到的助緣多。為什麼？你善。你的心善，你的行善，得到助緣多，自自然然有許多人幫助你。這些助緣，當然，發心的人有善根，同時也得佛力加持，這就是我們常講的諸佛護念、龍天善神擁護。當你有需要的時候，他就現前 ，沒有需要的時候不會現前。
如果沒有需要的時候，有許許多多財富都現前了，五欲六塵受用都現前了，那是什麼？魔境現前，這些東西現前，誘發你的貪瞋痴。沒有錢的時候，心地很清淨，有錢的時候，愈有錢愈想錢。你看這個世間愈是有錢的人愈不肯布施，哪些人真正做布施、做功德 、做好事的？都是沒有錢的窮人肯布施、肯修福，有錢的人不肯。各人業緣不相同，這些地方一定要細心觀察。
問：第二個問題，他問，『世界上存在兩大哲學的派系，第一個唯心主義哲學，第二個唯物主義哲學。所謂唯心主義，認為宇宙的根源是精神，精神是宇宙的第一性，也就是說先有精神而後才有物質世界；所謂唯物主義，認為宇宙的本源是物質，物質是宇宙的第一性，也就是說先有物質而後才有精神世界。世界上有許多人照這種理論推度，認為佛教是偏於唯心思想。譬如極樂世界的形成，是先有法藏比丘願心，然後才有極樂世界的形成。從這種事相上來說，佛教是不是偏於唯心思想？』學生的回答，從事相上講，佛教偏於唯心；但從理性上說，整個虛空法界是一體，是無始無終的，宇宙間根本不存在第一性跟第二性的差別。這樣解答是否正確？」
答：這個解答可以，沒有說透徹；解答沒有錯，講得不透徹。聽的人是不是真的搞清楚、搞明白了？你只講了一個原則。有個參考資料你可以看看，歐陽竟無在民國初年有一篇講演，「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，王恩洋居士寫出來的筆記，聽講的時候做出來的記錄。這個小冊子有流通，你可以參考一下。他看看，他說得比你透徹，可以做參考。
問：第三個問題，「佛教說世界有成住壞空，極樂世界是不是也有成住壞空的變化過程？從事相上說，如果說也存在變化過程，這種變化過程是否也存在成住壞空？對於這個問題，學生對淨土法門了解不深，不敢隨便解答。」
答：在淨土經裡面，好像我過去印過一本《無量壽經》，九種本子合在一起裝訂成一本。書的名字題的是《淨土五經讀本》，後面好像有附著節錄的經文，對這個問題有詳細的解答。佛在經中說的，極樂世界跟其他諸佛世界不一樣，不一樣是發心不相同，確確實實阿彌陀佛發的心願跟諸佛如來發的心願有差別。因此，極樂世界法運只有正法，沒有像法、沒有末法；一切諸佛如來法運都有這三個階段，西方極樂世界沒有。
釋迦牟尼佛跟我們說，阿彌陀佛他的法運終了，入般涅槃，阿彌陀佛也有入滅的一天，所以「無量壽」是有量的無量，並不是無量的無量；阿彌陀佛圓寂之後，觀世音菩薩立即就成佛，所以他那裡沒有像法、沒有末法。阿彌陀佛正法過去之後，觀世音菩薩的正法就現前了，觀世音菩薩將來滅度之後，大勢至菩薩接著成佛，永遠是正法。觀世音菩薩將來他的那個世界殊勝，可能還超過阿彌陀佛，真的一代比一代殊勝，後後超過前前。這是西方極樂世界無比殊勝之處，所以贏得諸佛的讚歎。
我們細細想想，為什麼他這個世界這麼特殊？跟其他的世界為什麼會不一樣？我們通過認真思考觀察，就好像我們地球上許許多多地區建立國家一樣，阿彌陀佛建立這個國家是新興的國家，新興國家沒有原住民，好辦！像我們中國這個國家是個古老的國家，原住民在這裡住了幾千年、幾萬年，過去養的這些習氣、不好的習氣，很難改掉，治理不容易。宇宙之間大多數的佛國土，都有原居民，都有他們種種不同的習氣；西方極樂是阿彌陀佛新建的一個國家，沒有原居民。裡面這些居民從哪裡來的？都是從十方世界移民來的。移民來的，阿彌陀佛就提出條件，不符合這個條件進不來。所以這個國土是最優秀的國土，它的居民是經過阿彌陀佛選擇的。
如果我們這個地球上有一個新興的國家，它這個地方沒有原居民，歡迎人移民進去，移民都經過篩選最優秀的，有德行、有學問、有技能、有很好的體格，經過這樣篩選，這個國家當然是世界第一，它沒有舊包袱。西方極樂世界在所有一切諸佛國土裡，就像這種狀況一樣，這是真正難得，真正希有！你看阿彌陀佛建立西方極樂世界，佛跟我們說到現在才只十劫，十劫在大宇宙來講，這時間很短，不長；我們這個娑婆世界是無量劫，不是十劫。我們從這個地方去觀察、去思惟，就不難理解為什麼阿彌陀佛這個世界如此的殊勝，我們能夠體會得到。好，這三個問題就簡單介紹到此地。
問：這是培訓班一位同學問，「因為前星期答問裡說，有人躺著，我們誦經會對他們有影響。我想問是什麼影響？我們那裡有一種說法，如果有人躺著，你在這裡誦經，那個人來世會變蛇。請問會是這樣的嗎？」
答：不見得會變蛇。這個影響是什麼？影響是不恭敬，破壞佛教的形象。因為佛法是師道，諸位要曉得，尊師重道。我們旁邊兩副對聯：「學為人師，行為世範」，我們佛弟子，無論出家、在家四眾弟子，念念當中都要想著「我要給大眾做一個好榜樣、做一個好模範」。我們在這裡恭恭敬敬的誦經，這個人躺在那裡睡大覺，躺著來聽，這是把我們的形象破壞了。遇到這個情形，我就不在這裡誦經，或者是把他叫起來，讓他到另外一個地方去躺著，不要在誦經這個場合。這是損壞佛法形象，讓一般人特別是初學的人看到這個現象，對佛法不會生恭敬心，不生恭敬心，就不得佛法的利益。印光大師說得很好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」這個現象，是叫人不會生起誠敬心，他就得不到佛法的利益。不但他自己得不到利益，他妨害很多人，妨害在此地，影響在此地，影響許多人對佛法不生恭敬心，道理在此地。至於他會不會變蛇，我就不知道了。
問：這是一位同修問的，他有兩個問題，第一個問題，「五陰破盡，處於不生不死境界，因了果了，請問是否正確？」
答：不正確。五陰破盡，這個盡，盡到什麼程度？《心經》裡面第一句就是講觀世音菩薩，觀世音菩薩用真實智慧，用自性本具的般若智慧照見五蘊皆空，確實他到不生不滅的境界。因果有沒有了？沒有了，自己確實到不生不滅的境界。
你這個問題跟前面法師的問題差不多。因存在，果會不會現前？不一定會現前。雖有因，跟諸位說，沒有果了。為什麼沒有果？他不讓這個果遇到緣，果就不會現前。但是入這樣的境界是佛的境界，即使不是圓滿的佛也是分證佛，《華嚴經》上講的法身大士的境界，五蘊皆空，他可以把這個緣統統斷掉，善惡緣全斷掉，他入大涅槃的境界。但是問題在哪裡？過去他在因中所發的願「眾生無邊誓願度」，他要不要兌現，說話算不算話？如果說話不算話，他違背了性德；如果說話算話，這個緣就不能斷。
因我們知道有善因、有惡因，緣有善緣、有惡緣，善惡緣都不可以斷。人天有感，他就示現人天身而為說法，這是善緣，感善緣；地獄、餓鬼、畜生眾生有感，這是惡緣，他接受，他立刻現地獄、餓鬼、畜生身，為惡道眾生說法。「眾生無邊誓願度」，這句話說了要算數，所以善惡因在，他才能夠到善惡道裡頭去普度眾生，去現身說法；如果因沒有了，惡道你想去也去不了，沒有條件去。
由此可知，我們造的一些善惡業並不怕，不要把這個放在心上。我們造作的這些惡業，將來到惡道度眾生，有條件；我們造作的這些善業，將來可以到善道度眾生。在善道裡面，因為你明心見性、五蘊皆空，沒有樂受；在惡道裡頭沒有苦受，惡道會現前，地獄會現前，不受地獄苦；這叫「不昧因果」。
問：第二個問題，「淨土修學『理一心不亂』就達到禪宗『明心見性』，請問淨土修學是否也經過五陰破盡的過程？」
答：禪宗需要過五陰破盡，禪跟淨的差別不一樣，禪宗確實要靠自己的力量。禪宗，我們講這個原則，他首先用「觀照」，這是講參禪功夫得力。第二個階段「照住」，照住就是得禪定了。當然，定有淺深，觀照功夫也有淺深，照住的功夫也有淺深，要通過四禪八定，要通過九次第定，還不夠，九次第定還是在照住，必須功夫再向上提升，不斷的向上提升，提升到「照見」，照見就是大徹大悟、明心見性；到照見才管用，照住不管用。照住，通常四禪天、四空天都在照住，在這個境界裡面，你將來死了之後生四禪天、四空天。所以很不容易出離六道輪迴。
在淨宗不必要照住，只要有觀照的功夫就能往生，這個便宜就大了。但是生到西方極樂世界，你是什麼身分？還是人的身分，你沒有成佛，你還是個凡夫。凡夫到了西方極樂世界，再提升自己的境界，還是要照住、照見，也就是不在娑婆世界修學，到極樂世界去修學。
極樂世界修學容易！頭一個，壽命長，不要搞生死輪迴，不要一生一生再接著一生，很麻煩！一生一生接著非常容易迷惑，退轉退得太厲害了；過去生中所修的，這一生把前生的事情忘得乾乾淨淨，這又得從頭來起，很麻煩。到西方極樂世界，到那邊去你的壽命跟阿彌陀佛一樣無量壽，這是淨宗第一德、第一樁的好事，無量壽，壽命無量。一切生活不必憂愁，阿彌陀佛是大施主，阿彌陀佛是大護法，他的福報之大，真的是取之不盡，用之不竭。有這麼大一個靠山，世出世間第一大福報的人，我們去仰賴他，他不但供應我們生活所需，天天教導我們，最好的老師來教導我們，所以到西方極樂世界決定不退轉。
我們在十方世界修行，進得少退得多，所以成功非常非常困難。西方世界有進無退，所以個個人都是一生成無上道，不要第二生。所以破五陰這個事情到極樂世界再辦，不是現在辦。現在只要一心念佛，老實念佛，萬緣放下，除念佛之外，世出世間所有一切法，都不要放在心上，這叫「帶業往生」，肯定成功。
不但世間一切法不要放在心上，再跟你們出家同學說，弘法利生的事情也不要放在心上。你要是放在心上，把這當作一樁大事去做，不能往生，障礙你往生，那才叫冤枉，才叫可惜。弘法利生的事情要不要做？要做，隨緣做，絕對不攀緣做。攀緣做，障礙我們往生，這個問題大了，損失太大了。我到西方極樂世界以菩薩身分回頭再來，絲毫障礙都沒有了。
今天我們第一樁大事，是取淨土。我們把淨土介紹給全世界的人，這是報佛恩。可是佛的願望是教我們先成佛，成了佛之後廣度眾生，什麼障礙都沒有了。沒有成佛度眾生，這個事情很危險，這是不可靠的。如果沒有成佛，今天做度眾生的事業，度眾生，這些都變成將來的福德，來生作大官、發大財，地位一高，財富一多馬上就迷惑了。現在世界上億萬富翁、作總統、作部長，都是前生老老實實修行人，修行的功德都很好，他們現在變成不相信佛法了。我們要不要走這一條路？我們如果不往生，來生肯定去作部長、作總統，去發大財了，也過他們一樣的生活。這些事實真相，我們一定要看清楚，不能幹！
我們雖然沒有這個地位，但是看得很多。看到做總統的人，我想想，這事情不能做。為什麼？不要說別的，天天給人家拉手，手都拉腫了，這事情還能做嗎？太苦了！所以哪個要請我做什麼官、做什麼地位，我死也不肯幹。我們局外人看得很清楚，看得很明白。所以方東美先生把佛法介紹給我，章嘉大師替我選擇這條道路，教我發心出家弘法講經。我這條路是章嘉大師給我決定的，我聽他的話，我非常感激。一生當中，你看看做自己喜歡做的事，讀自己喜歡讀的書，人生第一樂事！不受任何干擾，沒有任何人壓迫我，老師指點的。知恩報恩，雖然沒有得大自在，小自在得到了。
一生當中沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱。不管別人加予什麼，我心清淨，我永遠感恩。你毀謗我、侮辱我，我都感謝。為什麼感謝？你替我消災。我過去世造的不善業，通過你這個消掉了，我怎麼不感激？我要是怨恨你，那糟糕了，不但我的罪業沒有消掉，又增長了，這才是錯誤的，絕大的錯誤。所以別人侮辱我、毀謗我、陷害我，我都非常感激，替我消災免難。永遠是知恩報恩，永遠生活在感恩當中，我們才得一點成就。
問：供佛用的鮮花，也是摘來的，是否算損害眾生？
答：你這個花是把它採來供佛，確實是損害眾生，但是這個眾生已經拿來供佛，它跟佛有緣，這是個好事情。否則這個花，它怎麼跟佛結上緣？你把它採摘下來，它跟佛結上緣了，它來生轉世它會學佛，給它阿賴耶裡頭種上佛的種子，所以這裡頭有過也有功，功超過過，可以。所以我們要把一切眾生，第一樁好事，要把佛緣介紹給他。花草樹木你來供佛，它與佛有緣。我們應當要有這個心，這就對了，那就做得相當圓滿。
何況我們每天念佛、誦經，做這些功德，念念迴向給一切眾生，「上報四重恩，下濟三途苦」，這些眾生都包括在其中。所以念迴向偈要知道觀想。密宗非常講究三密相應，顯宗也不例外，念迴向偈要知道觀想，要想到所有一切眾生之類。我們修積無論功德大小，統統迴向給他們，願他們有緣接觸佛法，願他們理解佛法、修學佛法，皆成無上道。
問：「放生一條魚，這一條魚還是要吃很多活的小動物，請問這樣放生不是讓這一條魚造業嗎？」
答：你想得很多、想得很廣，這個魚就不要放了。不要放的時候，你怎麼去養牠？你可以不放生，養在家裡，這個是最圓滿了；你不殺牠、不害牠，你養牠，也不讓牠到河裡面去吃小動物，這個做得最圓滿，這個可以值得提倡。可是寺廟裡放生池都不行，放生池裡頭有小魚、大魚，大魚還要吃小魚，所以只好各別來養。
佛教導我們，教導我們要有善心，有好善之心、好德之心，如果這樣微細的去分別，去執著，固然是有道理，可是妄想分別執著不能放下，你所做的這些好事，都是六道裡面有漏的善法，將來果報是在六道裡面享福，不能超越三界。我們一定要懂得佛的意思，佛教我們放生，真正用意在哪裡？養自己的慈悲心。對一切眾生平等的慈悲，至於大魚吃小魚、吃蝦米，是牠的業報。牠雖然造業，比起我們人是微乎其微，為什麼？牠吃飽了牠就不害眾生，我們人不吃也要害牠。
所以，人如果不受聖賢教育，人是動物裡面最可惡的、最壞的。你看毒蛇猛獸，牠吃飽了，牠躺在那裡動都不動，小動物在牠旁邊走來走去，理都不理牠，實在餓得不得了才抓一隻來吃，你就曉得牠一生能吃多少。不像人，人造業超過牠們百倍、千倍都不止！不吃牠，也要整牠，也要害牠，也要去殺牠，所以人是動物裡面最可惡的。
佛示現成佛一定到人道，為什麼？最壞的眾生先度。為什麼佛要到人道來示現，為什麼不到天道去示現，為什麼不到畜生道示現？佛的慈悲心，哪一道眾生最苦就先度他；哪一道眾生造的惡最嚴重優先度他，所以到人道，人最優先，道理在此地。
問：「請法師慈悲，夜間繞佛昏沈該如何對治？」
答：我們現在的眾生，煩惱習氣比較重，也就是一般講業障重。在這種情形之下，諦閑老和尚教我們的方法最好也最實用，「累了就休息，休息好了接著再幹」，這句話好！他的鍋漏匠徒弟，念佛三年多就成功，站著往生，就是用這個方法。諦閑老和尚告訴他：「你就老實念，念累了休息，休息好了再念。」我們用這個方法就好，而且他這個方法有非常顯著的效果。鍋漏匠用這個方法站著往生，諦閑老和尚對他讚歎，當代寺院叢林的方丈住持比不上他，講經的法師也比不上他。
他這個方法真簡單，累了就睡覺，睡好了再幹，不要勉強。勉強，精神體力撐不住，佛也沒有念好，身體也沒有休息好，倒不如累了就去睡覺，休息好了，精神養足了回來趕緊再念，這個好，這個開示是非常適合於現代人。
問：這位同修問，「《維摩詰經》中說，十方大魔王是入不思議境界的大菩薩變現的，該如何理解魔王是否也能加持眾生？為何有許多人迷在法輪功中至死不悟？魔王加持和佛力加持有何區別？」
答：魔，如果是佛示現的魔，他必定是教你回頭，教你改邪歸正，教你離惡向善，那是佛現的魔。為什麼？你已經在魔裡頭了，應以魔身得度者，就現魔王身來度你。如果是真的魔王，他就幫助你造罪業，幫助你墮三途，幫助你墮地獄。你從這個地方細心去觀察，你就能辨別他是真的魔還是佛變現的魔，你就能辨別出來。可是自己要很細心去觀察，就是一個善惡，佛絕對是教人修善斷惡；魔也教你修善，善裡頭夾雜著惡，不是純善，他的善是偽善、是假善，惡是真惡，這個地方就能夠辨別。
法輪功為什麼那麼多人迷？確實魔力加持。這些人非常不幸，遭遇到魔難，很不幸。我們要幫助他，沒有別的，讓他了解正法，幫助他接觸正法。他要是能聞正法，他就有比較，他就回頭。我也聽很多同修告訴我，他們有認識法輪功的朋友，介紹正法給他聽、給他看，許許多多人看了之後都覺悟、都回頭了，這就是好事情。幫他改邪歸正，遠離魔事，這就好。