修福與修慧 （第一集） 1994/12 台灣深坑觀自在念佛會 檔名：22-015-0001
會長，周居士，諸位同修：
今天「觀自在念佛會」邀請學人到這邊來，跟大家談談「修福與修慧」。這兩個字可以說是古今中外一切大眾念念當中所希求的，而圓滿的福慧也是一切眾生本來具足的。本來具足的，現在沒有了，還要去求，你說好笑、不好笑？為什麼會沒有了？這就是這一次我們要討論的問題。
佛法是佛陀教導我們認識自己、認識我們生活的環境。如果真的徹底明白了，這個人我們就叫他作佛、叫他作菩薩；假如他不認識，不認識就是迷，迷什麼？迷失了自己，我們就稱他作凡夫。所以凡夫和佛菩薩的差別就在覺與迷。覺悟的人，福慧就具足，到佛的境界，福慧就圓滿了。眾生迷的程度也有淺深不同，迷得深的，就是三惡道的眾生；迷得淺一點的，就是人、天兩道的眾生。由此可知，佛法的修學就是在破迷開悟。迷怎麼破？明瞭就破了，明瞭就不迷了；不明瞭就是迷惑。從這幾句話，我想諸位也必定體會到佛教教學的目標、佛教教學的宗旨。
在過去，古老的中國非常重視教育，我們在古書裡面見到，古人所謂：「人與其他動物的差別在哪裡？」（其實人也是動物之一）人覺悟，畜牲迷惑；人受教育，畜牲沒有受過教育。也許諸位會問，有很多在馬戲團裡表演的那類畜牲，牠也受過教育。那個教育跟人受的教育不一樣，牠所接受的是技術的教育，牠會表演，人所受的不是這些。但是現代人所受的教育，實在講，也是技能的教育；換句話說，跟馬戲團表演的那些動物相距已經不太遠了。
我們古老的教育是什麼？古老教育的目的，就是教你明瞭人與人的關係、人與社會的關係、人與宇宙的關係，教你知道在這一生當中怎樣做人，做一個有價值、有意義的人品。而佛陀教導我們的，比這一個宗旨更要深刻、更要廣大。佛要求我們要一直到明心見性，因為心性才是自己本人。由此可知，佛教育跟中國古老的教育（是以孔孟為代表），也有很大的差距。
我們從表面上看，儒家的教育是一世的教育、一生的教育；而佛家的教育則是三世的教育，它講過去、現在、未來，這個範圍就大得太多太多了。因為過去無始，未來無終，無始無終是佛教育的範圍，正如同大乘經上所說「豎窮三際，橫遍十方」，這個才叫真正究竟，真實的圓滿，所有一切大乘教都是以這個為目標。
但是表現在日常生活當中，跟儒家所講的就很接近了。這個接近是外表上很接近，骨子裡面不相同，一個是「心包太虛，量周沙界」，一個只有小小的慈悲心，我們常講的「愛緣慈、眾生緣慈」，只達到這個。至於佛法上講的「法緣慈、無緣慈」，儒家裡面沒有。所以他只講到愛緣慈跟眾生緣慈。「眾生緣慈」是我們今天講的博愛。
孔孟的教育跟佛法的教育，的確是非常接近。以佛法來說，後來的這些大德們講的「五乘佛法」，儒家的教學就符合「人天乘」的佛法，也就是我們一般講的世間法；而聲聞、緣覺、菩薩，屬於出世間法，超越世間。世間與出世間的界限，就是三界六道。假如我們能夠超越六道輪迴，這就屬於出世間；不能夠超越六道輪迴的，就是屬於世間，這一點我們要注意到。我們念佛能不能往生？能往生，你修的是出世間法；念佛不能往生，這也是屬於世間法，這是我們學佛的同修不能不知道的。
福跟慧，一個是表，一個是裡，它往往是不能分割的，它的體是相同的。如果有福沒有慧，這個福報不是真實的；不但不能成就道業，對事業也有很大的副作用，這就是一般人所熟知的叫造業！我們舉一個最簡單的例子，例如飲食，財富是福報，你有財富，如果你沒有智慧，有錢人家一天吃一隻雞，這很平常的事情。一天殺一隻雞，吃上幾年，你知不知道你跟眾生結了多少怨仇？你今天是福報現前，走運的時候，這些冤家債主對你無可奈何，不敢靠近你。不過你的好運不能永遠保持，好運走完了，壞運就來了；壞運來了的時候，冤家債主就要來報復，那個時候你怎麼辦？這就是有福沒有智慧，往往造作很重的罪業，招得來生不如意，這樣的業報必定在三途。諸位想想，這哪裡是福？不如沒有！有福又有慧就好了，他有財富，他可以為社會造福、利益一切眾生，則他的富貴，子子孫孫都享受不盡。可見得「慧」重要！
佛法非常重視修福修慧。你看我們皈依三寶，在皈依的誓詞裡面，「皈依佛，兩足尊」，「兩」就是福與慧，「足」是滿足，福慧圓滿！這是世出世間最受人尊敬的，他的福報圓滿、智慧圓滿，這是佛。因此佛教導我們修行，一開端也是教導我們要福慧雙修，道理就在此地。我們現在在迷位，沒有覺悟。自性裡面確實有如來的智慧德相，德相就是福報，跟如來果地上的福慧沒有一絲毫差別，但是現在迷失了自性，福慧顯現不出來。
我們在六道裡面受這些苦難，佛教導我們怎樣出離輪迴。輪迴不是佛造的，也不是菩薩造的，也不是上帝、鬼神造的，與他們統統不相干。輪迴從哪裡來的？自己造的。這個麻煩大了，自作自受！所以這個問題還要自己解決，別人不能幫我們解決。但是我們自己造，自己受，自己迷失了，所作所為，諸佛菩薩心地很清淨，在旁邊看得清清楚楚、明明白白，看我們在造業，看我們在受報。佛菩薩慈悲指引我們，把這些事實真相為我們說穿，於是我們明白了，知道用什麼方法可以能夠出離。
而佛又提供了許許多多的好方法，讓我們福慧雙修。佛的方法雖然很好，也很有效，可是世間人聽了之後不相信，不肯去照作，什麼原因？沒有智慧！人家給你講老實話、講真話，你懷疑不相信；碰到另外一個人欺騙你，你相信，到吃虧上當的時候才覺悟，覺悟已經遲了，來不及了，這是愚痴。愚痴就是沒有智慧，沒有智慧就沒有真正的福報，想修福，結果修的都是假的，都不是真實的。真正的福報還得要靠有智慧，你才能夠修、才能夠種福。沒智慧到哪去種福？
佛告訴我們，世間有三種福田，學佛的同修都知道，雖然知道，並不很清楚，換句話說，含糊籠統，因此對你的修學依舊是沒有幫助。這三種福田，第一種是「恩田」，於我有恩的父母，父母是恩田；第二是老師，叫「敬田」，佛包括在老師裡面，老師教導我們，所以佛菩薩、老師也是福田，我們以真誠恭敬心奉事師長；另外是一切眾生，叫「悲田」，我們要有慈悲心對待一切眾生，人不能離開社會而生存，我們的生活，衣食住行都要仰賴廣大的群眾。
我們與一切眾生，這個眾生是廣義的，不僅是有情眾生，也包括無情的眾生。我們今天坐在這個講堂裡面，這個椅子也是眾生，眾緣和合而生，它是無情的，我們面前擺的桌子，我們今天都受用它；換句話說，一草一木與我們的生活都有密切關係，我們對這些芸芸眾生要以慈悲心來對待，這叫「悲田」。
所以佛講你要想種福，這三個是福田。佛說得的確很清楚，我們為什麼還做不到？迷！世間法有一句話說得很好：「利令智昏」，利是本身的利益，把這個看得太重了，把智慧迷失掉了。這一迷，佛雖然跟我們說出這三種福田，我們也不會在福田裡面真的去種福。不是佛不慈悲，不是佛不護念我們，是我們辜負了佛陀。
首先，我們從「恩田」上來看。父母對我們的恩德，幾個人知道？俗話常說：「到你自己養小孩的時候，你才曉得父母的恩德。」這話說得沒錯，必得要人回光返照，他才能夠想到父母的恩德。他自己有小孩，他全心全意照顧小孩，把父母早忘光了，早丟到腦後去了，他都沒有想想自己做小孩的時候，父母怎樣照顧他，他不會這麼想。能夠回頭，就是回頭是岸，一回頭就是智慧；不回頭是迷，愈迷愈昏，他不知道父母的恩德。
佛教給我們修行，修行的意思要搞清楚，修是修正，行是錯誤的行為，也就是錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行，一樁一樁都把它修正過來，這叫修行。真正的修行是在心地，也就是說要改心！《無量壽經》上講的「洒心易行」才叫真修行。怎麼個改法？佛在經論裡面有綱領、有細目，這些綱目太多太了，我們真的能夠抓到一條、兩條，一生果然能夠依教奉行，你就能得真實的利益。
我們淨宗的同修，在學會緣起裡面，提出五個科目，都是根據五經一論經文裡面摘錄出來的。第一個科目就是《觀經》裡面的「三福」，我們要修福，佛教給我們怎樣去修福，修學真實的福報。三福有三條，第一條是人天福報，現在我們台灣甚至連美國，我也常聽到不少人在提倡「人間佛教」、「人間淨土」，特別標榜人間，人間福報就不能離開第一條、第一福。第二條是小乘福，聲聞、緣覺乘的福報；第三條是大乘福，菩薩所修的福報。
第一條裡面有四句，這就是綱領，大家要想修福修慧，就得從這兒下手。四句裡面，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」。你們諸位想想，你看符合佛常講的三種福田。第一句，孝養父母，這是恩田；第二句，奉事師長，這是敬田；第三句，慈心不殺，這是悲田。三福田都在第一福裡頭！而末後一句「修十善業」，三種福田具足。真正修福要這個修法！你能夠認識清楚、辨別清楚，這是慧。有智慧，能夠依照佛的教訓去做，真的是種福田了。跟諸位說，這四句要是細講，包括了整個佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，沒超過這四句，這四句是總綱領。我們今天在此地略略的來講解、來探討，這是屬於慧，有慧解而後才肯種福，知道怎樣種福。
首先，我們對「孝」這一個字要認識清楚。孝在中國字裡面屬於「會意」，上面是一個「老」字，下面是個「子」，上一代跟下一代結合，這是一體，不能分割，分開來「孝」就沒有了。所以外國人沒有這個字，沒有這個觀念，東方人有。我們老一輩再上去還有老一輩，過去無始；兒子還有兒子，往下去看，未來無終；無始無終是一個整體，這就是「孝」。我們要認識清楚，那是自己，不是別人，是一體。從豎的看，無始無終是一體；從橫的看，橫遍十方是一體。所以中國這個「孝」字所代表的，是佛法裡面講的「法界」，盡虛空遍法界就是一個自己，這是真正的事實。我們不曉得，這叫迷。誰知道？佛知道，大菩薩知道，小菩薩、聲聞、緣覺都不知道這個事實真相。知道這個事實真相，所以他才能盡孝，「孝養」兩個字他才做得圓滿。他不知道，他從哪裡做起？
佛法裡面講迷、悟，迷的什麼？悟的什麼？我們也可以說就是這個「孝」字。諸佛菩薩悟，一切眾生迷了。孝，就是禪宗裡面講的「父母未生前本來面目」，就是大乘佛法裡面講的真我。我們在淨土經論裡面、古大德註疏裡面，常看到「寂光淨土，身土不二」。身體，土是環境，身土不二，是一！這個講法跟《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，諸位仔細想想看，一個意思！法界之體確實就是自己。
因此，對父母一定要孝養。孝這個意思，就是你明白這個道理、明白這個事實真相，這叫孝，落實在事相上就是養。所以養是事，孝是理，明理是智慧，你就懂得怎樣去養你的父母了。不但要養父母的身體，要讓他的身體健康長壽，要讓他幸福快樂，要養父母之志，養父母之心（父母對你的期望）。
當然這個世間有聰明智慧的父母，也有糊塗的父母，迷惑顛倒的父母，對你的期望就完全是名聞利養，希望你得到這些，這是錯誤的。因此養父母裡面，不但是養父母之身、養父母之心、養父母之志，最重要的要養父母的智慧，要讓他開智慧，要幫助父母破迷開悟，幫助父母成佛作祖，永脫輪迴，孝養才做到家。這一生對他怎麼樣好的奉養，讓他快快樂樂，死了以後還搞六道輪迴，這個孝養裡頭虧欠太多了！要幫助他了生死、出三界，這才叫真的養父母！
所以在事相上來說，父母總希望兒孫在學業、在事業都能有成就。所以在你讀書的時代，你功課不好，就是不孝，父母擔憂、父母難過，你對不起父母。由此可知，要用功讀書。品性不好，父母也操心、也憂慮，所以要修養品德。學校念書，品學兼優，父母歡喜。踏進社會一定要從事正當的行業，我們這個行業不造罪業，這個第一要緊，選擇的行業是利益社會、利益大眾，這種行業是積善、積德，這個重要！
我們舉個簡單的例子，譬如我們開素食館，不賣葷腥，這個就是不造殺業，符合第一福裡面的第三句，「慈心不殺，修十善業」。總而言之，不能違背佛的教誨，這個非常重要。在家庭裡面，如果兄弟不和，父母也難過，兄弟要和睦，親戚朋友也要和睦，要互相幫助，你的父母看到的時候，他怎麼不開心？怎麼不歡喜？心裡面歡喜，他就長壽、就健康。諸位要知道，老年人疾病多、苦多，這些病苦誰給他的？不孝的兒孫給他的。父母心裡面有結、有憂慮，長遠的憂慮在心裡面，就變成了病毒，病是這麼來的。如果父母一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂，他怎麼會生病？年歲再大，他也不會生病，健康長壽！所以你才曉得孝養父母不容易做。
不僅是飲食上侍候得好，那個是微不足道。除這一方面，還有許許多多方面都要顧及到。父母如果是有智慧、有學問、有眼光，對你的期望更不一樣，希望你在這個社會上能夠作賢人、作好人、作聖人，能夠利益廣大的群眾，不僅利益現在的群眾，還希望你能夠利益未來的大眾，這個眼光就遠了。習聖、習賢，他是聖賢的父母，這受到廣大的尊敬，不但是人尊敬，天神鬼神見到他都尊敬。所以養在事上講，實在說是無量無邊。我們講演的時間很短，只能夠略略的舉幾個例子，希望諸位能夠舉一反三，多多的去想想，我們才能盡孝道。
而孝敬是性德，佛陀的教育目標是明心見性，見性成佛。如果人家問：「為什麼要成佛？成佛有什麼好處？」成佛就是獲得圓滿的智慧、福德，這兩樣東西是大家希求的。究竟圓滿的智慧、福報，成佛就得到了，得到就叫成佛，就這麼回事情。講清楚、講明白了，大家知道希求，知道成佛的好處。你用其他的，甚至佛教裡面許多術語跟他講，他聽不懂，他沒有辦法去理解。你跟他說成佛有什麼好處，你想不想福報，究竟圓滿的福報，究竟圓滿的智慧，得到了就叫做成佛。實在說，他的腦子裡頭，成不成佛對他不重要，但是福慧對他很重要，他不曉得福慧跟成佛是一樁事情，不是兩樁事情！
第二句「奉事師長」。我們曉得現在的社會，師道逐漸消失，這是眾生苦難的根源。人如果沒有受過教育，確確實實，他的思想、觀念、行為很接近禽獸。教育，特別是聖賢的教育，也就是作人的教育，人知道應該怎樣作人，做一個有智慧、有福德之人，做一個決定不墮三惡道的人，那才叫作人，這個很要緊，這靠老師。如果沒有老師教導，我們作人，看這個樣子是像個人，其實不是人。
大乘佛法裡講得很清楚，十法界每一個法界裡頭都有十法界，我想常常讀佛經的人，都知道這個佛學常識。我們人間，有人裡面的佛，釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，不是人中之佛嗎？有人裡面的菩薩、有人中的聲聞、緣覺，有人中之天、有人中之人，這都算是不錯的。還有人中之鬼，你們見過沒有？我們常聽「那個人鬼頭鬼腦」，人中之鬼！有人中的地獄，人中的畜牲，現在樣子像個人，再過不久，他就要到餓鬼、地獄、畜牲道去報到了。佛為我們說的這些都是事實。
所以聖賢人教導我們作人，也就是說，在十法界裡面，我們能夠不失人身，死了以後，來生還能得人身，而且比這一生還要幸福，福報比這一生還要大一點，這是世間聖賢教育的目標。如果不接受這個教育，要想免墮三途，就難了！為什麼？貪心生餓鬼。我們自己認真反省，檢點一下，我有沒有貪心？我的貪心嚴重不嚴重？如果自己貪心很重，貪的對象不必去問，貪財、貪名、貪色，甚至於學佛的人貪佛法，那還是貪！不是講對象，是講貪心。貪佛法還是貪，還要到餓鬼道去，貪功德還是要到餓鬼道去，別人做的功德，我做的要比他大一點，還要勝過他一點，貪心！傲慢心！貪心再加上傲慢，修積的功德到哪裡去？阿修羅道去了，麻煩事！這就是沒有智慧。瞋恚心墮地獄，愚痴變畜牲，愚痴就是真假、邪正、是非、善惡，沒有能力辨別。在現在這個社會，我們接觸、看到的很多，這些都是把聖賢的教育失掉了。
古時候，一個小孩從六、七歲就教導他作人的道理、作人的原則。中國古時候的小學教育，現在廢棄掉了，所以今天的社會才大亂。我們台灣雖然富有，可是實際的狀況是富而不樂，富了日子過得好苦，就冤枉！遠遠不如一些地區，貧而樂，我們比不上他們，這是值得我們反省的。
現在還能講一點作人的道理，還能講一點孝道，只有在佛法裡頭講，佛法之外沒人講了。社會一般要提起這個，這個思想落伍了，一般人都不要了。可是在最近，我們聽到一個從大陸傳來的好消息，在大陸一些國家領導人，已經意識到社會年輕人世風日下、道德淪落，他們很擔憂，就想到還得要用中國過去傳統的教學，好的教學，來教育年輕人，來培養底下一代。這個省悟，我們聽到之後非常歡喜。我們講迷悟，這是悟，這是一念覺悟。如果能夠恢復倫理道德的教育、恢復教人處世待人的教學，這是我們國家民族之福。所以我聽到這個消息非常歡喜。
師道要尊重，尊師重道，這是講奉事師長。在古時候，師長的恩德跟父母的恩德是一樣的，沒有差別的。所以學生對父母的孝順，對師長的恭敬，也沒有差別。在古禮裡面，最重視的是喪禮，父母過世服喪三年，穿孝服三年；而老師如果也過世了，心喪三年，在心裡面，就是沒有孝服，除了沒有孝服之外，哀慼紀念的心情跟父母沒有兩樣。老師的兒女跟自己的兄弟是一樣的，一生當中都要照顧。所以從前做一個老師，他的目標就是培養學生。
假如說他有學生，當然他也有兒女，他的兒子跟學生都是他教學，兒子考試考中了，中了舉人、中了進士了，學生沒有考取，他就沒有臉見人。社會上的人都會罵他，這個老師偏心，「你看，兒子中了，學生沒中」，他就不能做人了。所以全心全力要叫學生中，兒子不中沒有關係，學生中了有面子，社會大眾對他尊敬，這個老師認真教學。在整個社會價值觀來講，過去跟現在完全不一樣，學生對待老師的感情也不相同。老師對學生教學的認真、負責、愛護，往往超過父母，所以學生對老師的恩德，一生不會忘記。
學生要怎樣報答老師？跟孝順父母一樣，老師對你的期望。在古時候，老師對待學生，總是希望學生能夠成就功名，為國家、為社會、為大眾服務，能夠受到社會大眾的尊敬，老師就有光榮！由此可知，他處事待人接物，一定要遵從老師的教誨，不敢違背。老師教孝、教忠、教仁、教義，老師教你這個，你都能夠遵守，都能夠把它應用在你的生活上，老師歡喜，沒有白教，學生真成就了，這叫做「奉事師長」，就是佛教經典裡面所講的「依教奉行」，我們才對得起老師。
中國傳統的教育跟大乘佛法，都是建立在孝親尊師的基礎上，從這個基礎發揚光大！在大乘經論裡面，我們常常看到，尤其是《菩薩戒經》，佛教導我們把孝道發揚光大，從孝順父母到孝順師長，孝順一切眾生。所以整個佛法就是把一個孝道徹底發揚光大而已。不但這個社會和諧，世界和諧，佛法所求的是盡虛空遍法界，無不和諧，這是佛教教育的目標。
從孝敬，自自然然我們的性德就會流露出來，那就是慈悲，慈悲一切眾生。經文裡給我們舉出一個例子，「不殺」。不是說除不殺之外，其他的就不必了，那你就錯了。舉出這一個例子，「不殺害一切眾生」，不但要做到不殺害，大乘經上講的「不惱害一切眾生」，你要叫眾生生煩惱、叫眾生不高興，你就不慈悲。所以「四悉檀」裡面的第一個「世界悉檀」，它怎麼說的？「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。」這是菩薩，這是真正的慈悲。
那一個眾生很討厭我，看到我就生氣，我看到他趕緊躲開，他就高興了，不讓他生氣，這都叫修菩薩行！菩薩行在哪裡修？就在群眾裡面修、就在處事待人接物當中修。依照佛所講的綱領，佛給我們講的六個綱領，「布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若」，依照這個綱領修。
「布施」是放下。不是說看到布施，就到廟裡面去捐點錢，就叫布施，這個大錯特錯！那哪裡叫菩薩行？是迷惑顛倒！布施是捨棄、是放下。把什麼放下？錯誤的想法放下、錯誤的看法放下、錯誤的作法放下，這個要緊！教你捨財是放下貪心。人都貪財，在一切貪裡面，這條最嚴重，所以舉一個例子而已，太多太多了。一切都要放下，為什麼？因為你的真心裡面本來是乾淨的。禪宗六祖惠能講得很好，「本來無一物」，有了這一物趕緊布施掉，那就對了，「本來無一物」，所以這個心本來是清淨的。惠能大師開悟的時候，第一句話就說「何期自性，本來清淨」。你心裡有妄想、有執著、有牽掛、有憂慮，你的心就不清淨。佛教給你這些東西統統要放下，統統要布施掉，恢復你的清淨心！
「持戒」是守法。對人對事對物，有一定的法度、規矩，要遵守。所謂「事有本末，有先後，有順序」，依照這個方法去做，有條不紊，這是持戒。所以菩薩這六大綱領，每一條內容都是無限的深廣，我們要知道。
「忍辱」就是培養自己的耐心，不管做什麼事情，要有耐心。處順境、處逆境，跟好人一起或者跟壞人一起，統統都是菩薩修行的境界。沒有哪個境界好、哪個境壞，境界是平等的，順、逆境界是平等的，十法界是平等的，菩薩眼睛裡面沒有高下，沒有優劣，因為菩薩是清淨心，沒有分別，他哪有高下！
所以《無量壽經》好，因為經題上把修行的總綱領教導我們了，修什麼？修清淨、修平等、修覺。諸位要曉得，「清淨」是福，「平等」是慧，「覺」福慧就具足了。有慧沒有福，不覺；有福沒有慧，也不覺。所以「覺」裡面是福慧圓滿。
修十善業，十善非常非常重要。換句話說，十善就是十法界裡面，取得人法界的標準，你說多麼重要！佛告訴我們，上品十善生天，中品十善得人身。我們十善應當要打個七八十分才夠標準，下品十善就很勉強，還得看其他的助緣，中品的十善穩穩當當得人身。修十善業，十善業必須要遵守。
身：不殺生、不偷盜、不邪淫，這個都是對在家同修說的；口：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意：不貪、不瞋、不痴。你能夠做，認真的去做，福慧都在其中。你肯做，認真做，這是智慧！你所得的是大福報，決定不墮三途。如果你不念佛、不求生淨土，你來生享人天福報，來生的福報一定比這一生殊勝。
但是學佛的人都知道，這個果報並不究竟。為什麼？人到一享福的時候，往往就迷惑了。我們看現在這個社會上，發大財的、作大官的，都是前生修的。現在他們在享受，享受又迷了，他不再修了，他對佛講的東西都不懂了，你跟他講，他也聽不進去。換句話說，他的福報享盡了，三途的苦報就現前了，所以人天福報是不究竟的。你決定可以得到，「佛氏門中，有求必應」，佛告訴我們這些原理，告訴我們方法，依照這個理論方法去求，沒有一樣求不到，但是都是不究竟的。最怕的是我們沒有智慧，一念迷失，這一墮落，要想再有機會覺悟，真是很難很難！
開經偈說「百千萬劫難遭遇」，這個話不是假的。再遇到一次好的機會，能夠提醒我們覺悟，不容易遇到。這個事情，實在講，我們仔細觀察一下能夠明瞭。你想現在這個世界四十幾億人，多少人聞到佛法？聞到佛法當中，幾個人聞到正法？你這麼樣一觀察、一比較，你才曉得好難！
多少人得人身，一生沒有聞到佛法，一生不懂這個道理，糊裡糊塗過一生，來生又要搞三惡道，你說多冤枉、多苦！看起來這些人權勢比我們大，富貴及一切享受都超過我們太多太多了，自己在那裡作威作福。我們在這裡看得清楚，再過幾年，他到三惡道去了。我們現在樣樣不如他，看看前途比他光明、比他好多了。如果能夠認識淨土、明白淨土、修學淨土、求生淨土，那個福報，諸佛菩薩都說不盡！真正是究竟圓滿的福報。
今天時間到了，我們就講到此地，明天再見。