說法甚深 （第三集） 2005/5/7 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1382集） 檔名：29-013-0003
諸位同學，請看「菩薩問明品」，第四大段說法甚深。
今天我們還接著看德首菩薩的答意。我們把清涼大師《疏》文念一遍，「答有二意，一云所證雖一，隨機現多，多在物情，佛常無念」，這一段我們學習過了。再看第二，「二者所悟一法，即無礙法界，即事之理，全在多中，所現乃即理之事，全居一內。以即多之一是所悟，即一之多是所說，既無障礙，何有相違」。這一段前面我們都學習過了，末後這兩句我們接著來學習。
「即一之多是所說，即多之一是所悟」，這一句非常重要。你不悟，你怎麼能說？必定是悟入之後，你才能說。說法如是，聽法也不例外。必須悟入即多之一，佛菩薩說法我們才聽得懂，聽了津津有味，法喜充滿。如果自己絲毫都沒有悟入，那我們聽佛菩薩說法會格格不入，覺得佛菩薩說法有問題，甚至於說佛菩薩說法不通人情。所以悟入關係太重要！我們不要說佛菩薩這麼甚深的大法，我們講世間小法，其實小法也不小。
這些年來，我們在許許多多國家地區推動《弟子規》的教育，有許多人聽了之後很感動、很歡喜；確實還有一部分人講，這個東西不適合現在潮流，對它打了很多問號，學這個有用嗎？《弟子規》的修學，在大乘教裡面，這是小法。雖是小法，能夠幫助我們世間化解一切衝突，真正能夠落實世界的安定和平。這樣說起來，這個法不小！對的，跟大乘教比，它是小法；如果就世間法來說，它不是小法，它是聖賢教學的根本法。你說這個多麼重要！完全在認知，認知是你要有所悟。除這個法門之外，那你告訴我還有什麼方法能夠化解衝突？我們接受！
聖賢的教誨，我們現在必須要知道，現代的科技發達，資訊發達，交通便捷，不是像古時候老死不相往來，我們生活空間很小，範圍不大。現在試問問，有幾個人沒有出國去觀光旅遊？這一放假都到外國去觀光旅遊。有多少人做過多次的環球旅遊？地球變成一個村，多少人講地球村。這個村中之事，你可不能不知道。為什麼？與我們的生活息息相關。地球既然變成一個村，地球上每個國家地區的事情我們都要知道。現在我們在電視、在網路，確實世界上任何一個地區發生一點小事都報導出來，幾乎我們同時都知道。
由此可知，住在地球上的先人，古聖先賢他們的教誨就不屬於一個國家地區，屬於全世界、屬於全人類；全人類的智慧財產，全人類的生活經驗。我們要不要學習？不能說「這是某個國家、某個地區的」，你這個心量太小。心量太小，怎麼能解決問題？特別是從事於和平工作的人，更要有「心包太虛，量周沙界」的雅量，你才能把這個工作做好。以真實、慈悲對待虛空法界，對待剎土眾生，沒有分別，沒有執著，只要是好的、是善的。什麼是好的？什麼是善的？標準在哪裡？這標準就是道德。
「道德」兩個字不好懂，如果你懂得了，你的心量就拓開，你就契入。「道」這個字，古人講得很多，不講，好像聽起來還很容易懂；這一說，愈說愈不懂，說到最後變成玄學，高深莫測。實在講，道德兩個字是非常淺顯簡易的，簡單容易。所謂道就是自然的法則，像植物春生、夏長、秋收、冬藏，四季的運行，自然的規律，自然的法則，這是道。道在我們人倫方面，就是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，中國先人所講的「五倫」，這個五倫是道，是自然的結合。遵守這種自然的運作、自然的法則，就叫做「德」。所以「父子有親」，那個「親」就是德，親是親愛，這是道德裡面的第一德，也是最根本的大德，親愛，父子的親愛。這個親愛向外擴張，就是「君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，德！隨順大自然的法則就是德。
違背大自然法則，問題就出來。什麼問題？我們今天講的天災人禍。不是人為的，我們就天然災害，實際上哪有天然災害？天然災害還是人為的，這佛法裡頭講得清楚。我們最常聽的，火災、水災，洪水；火山的爆發、火燒森林，這是大的火災；風災，香港這個地區每年都有颱風季節，風災；地震，我們今天說之為天然災害。可是佛法裡頭不是這麼說法，佛法說這些災害是果報，都有原因。水災，貪欲是因，果報是水災；瞋恚是因，果報是火災；愚痴是因，果報是風災；傲慢、不平等是因，果報是地震。所以佛法裡頭沒有說是沒有原因的災害，沒有。
天災人禍與人的思想行為密切相關，這是大乘經上佛常講的「一切法從心想生」。我們心地善良，所有災害都沒有，這是風調雨順，國泰民安。這不是迷信，這裡頭有很深很深的道理。沒有契入這個道理，聽到這個話，「這話是神話，哪有這種事情？不符合科學」，一句話就把你否定，還加上一個「迷信」的帽子給你戴。什麼時候覺悟的人多，這就明白了。古時候真有覺悟的人，比現在多，現在的人愈來愈迷惑，迷到哪裡去？迷到科學裡面去。科學是不是真理？科學是不是萬能？現在連科學家也不敢講。但是古聖先賢不是不符合科學，實在說，他那是高級的科學。我們今天科學還沒有達到這個程度，所以不相信、不肯接受。這些事實，我們有沒有多去想一想？所以這「所悟」非常重要。所悟是什麼？即多之一。這前面講得很詳細，多是法相，一是法性；多是所現所變，一是能現能變。能變能現的性識是一，所現所變的十法界依正莊嚴是多。多實在沒有離開一，一沒有離開多，一多不二，這個道理很深。但是不能不覺悟，一下悟不過來，慢慢來！
古人教我們的方法好極了，這祕訣，「讀書千遍，其義自見」。最明顯的例子，《壇經》裡面法達禪師誦《法華經》三千部，就是三千遍。《法華經》的分量很長，在我們想像當中，大概他一天念一部，七卷《法華經》，每一卷分量都很長。三千遍需要多少時間？十年。一年三百六十日，十年三千六百日。他講三千遍是講整數，這三千多遍，十年。十年這心用在一部經上，古人講「讀書千遍，其義自見」，十年功夫用在一部經上，他的心是定的。妄想分別執著少，這肯定的。所以遇到六祖，法達這十年讀的《法華經》並沒有開悟，得定，有定還沒有悟。
見六祖，六祖給他一說，六祖不認識字，也沒有念過這個經，六祖叫他：你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖說：可以了，不要念了，我都知道。把《法華經》的大意給他一說，法達禪師就大徹大悟。他悟的是什麼？悟的就是這個，明心見性。那我們讀《法華經》、聽《法華經》，為什麼不悟？遍數不夠。古人講的「口念彌陀心散亂」，換句話說，你是口誦《法華》心散亂，你怎麼會開悟？總而言之一句話，你只要念到一心不亂，開悟的機緣就到了，不定是一個什麼緣觸動就豁然大悟。要到一心，一心是定。
「唯是一法」，悟！悟了之後才曉得整個宇宙是一體，這就是《般若經》上所說的「諸法實相」。你真正把事實真相搞清楚、搞明白，你的心永遠是定的。這個真心本來具足無量智慧、無量德能、無量相好；相好就是我們今天講的福報，無量的福報。為什麼不用這功夫？你看看前人法達用十年功夫，我們也發個狠心，他用十年，我們用二十年、用三十年，能不能達到這個境界？能！可是你沒有「一門深入，長時薰修」，你就不具足這個條件。
究竟從哪一門入？門門都能入，八萬四千法門，無量法門，門門都能入。所以說「法門平等，無有高下」，只要你專注。我念《弟子規》能不能悟？能，它也是一個法門。門門平等，那就沒有例外。你要是專注在《弟子規》上，你用個十年、二十年，《大方廣佛華嚴經》你會講。為什麼？悟入。一即是多，多即是一，那個「一」是任一，不是獨一。任何一個法門都能夠悟入諸法實相，就是要得定、要開慧。講總的綱領，戒定慧三學。
前面文殊菩薩問，「如來所悟，唯是一法」，為什麼說得這麼多？這答案出來了，「即一之多是所說」。十法界森羅萬象，多！這是一心一性所現所變，這是如來所說的。一不礙多，多也不礙一。所以說「既無障礙，何有相違」，沒有相違背。確確實實無障礙法，《華嚴》清涼給我們講了四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。這是道！
為什麼今天我們會有這麼多障礙？障礙都生自妄想。你這個念頭起來，障礙就現前。所以所有一切障礙從妄想分別執著生，包括我們身體。身體的容貌，健康的狀況，壽命的長短，這裡頭都有障礙。尤其在生病，遇到苦難的時候，這從哪來的？妄想分別執著來的。由此可知，妄想分別執著愈少，障礙就少；分別執著愈多，障礙就多。
說到這個地方，我們自自然然會想到李老師所說的「信佛」，好難，不是容易事情。學佛多年，結果還是相信妄想分別執著，不相信佛的教誨。譬如有病，我們要去求醫，這是非常正常的，決定沒錯的。有病，可不可以不求醫？可以。從念頭上就能調整你身體狀況，這太高明，所以諸佛菩薩沒生病的。但是眾生沒有這種功夫，為什麼？妄想分別執著斷不了。斷不了，怎麼辦？那就勸他找醫生，你的分別執著沒斷，你沒有能力自己調整。這是在修學過程當中，必然遭遇的。
可是真正相信佛的人，我們對於醫生藥物的依賴，必須逐漸逐漸的減少，逐漸逐漸的遠離。對於佛在此地所講的「一即是多，多即是一」、「一切法從心想生」、「心現識變」，這些道理是接受的愈來愈多。這是從我們心想調整了整個身體。所以祖師大德教導我們，叫雙管齊下。我用生病做比喻，你可以去找醫生，但是依賴醫生的少分，依靠自己心地來轉境界要多分。這個道理被日本江本勝博士證明了，我看到他那個報告，我非常歡喜。為什麼？佛說的這個方法，居然有科學證明，這好事情！所以我到日本去訪問過兩次，我們變成了好朋友。
他給我講，他肯定境隨心轉。所以他做實驗，很著名、很顯著的實驗，日本的琵琶湖。日本琵琶湖很大，琵琶湖有個小灣，這個灣裡面的水不乾淨，這個灣的水流不出去，死水，水的氣味很難聞，臭水溝一樣的。他約了五、六十個同道，請了一位法師，大家到湖邊上去發願、去祈禱，念什麼？很簡單，每個人都念「湖水乾淨了，湖水我很愛你，我喜歡你，你乾淨了」，念了十幾、二十分鐘，這麼簡單，就是我們的心念希望它乾淨了。
到了第三天，這個湖水果然乾淨了，風平浪靜。湖邊的山色倒映在裡面，像在鏡子一樣。他拿了這個照片給我看，三天前，他們祈禱的時候的照片，你看那個湖水；三天之後，你再去看那個湖水，有感應！這是說明，山河大地外面物質環境，所有一切物質，用今天的話來說，有機的，活的，它不是死的，它懂得人的意思。人的善念，它就變得非常美好；人的念頭不善、行為不善，它就變得很醜陋。山河大地隨著人心在變，所以人有貪心、有瞋恚、有愚痴，就變成什麼？就變成水災、火災、風災、地震。人如果心要是善，心善、行善，思想善、言行善，這個災難統統都沒有！
現在的科學家對這個說法，他不相信。但是江本勝做這種實驗，他們覺得這是奇蹟，這是不可思議的。他信不信？半信半疑，甚至於完全不能相信，不符合科學，真的是這個現象。所以我們懂得這個原理，我們身上有毛病，我們也像江本勝那個念法，「病趕快好，病好了」，它就會好。你如果想，我這個病很嚴重，一直就想到死了。想死，自然就死了，想病，他就病了。所以我們正確的觀念，要常常想我們身體每個細胞各自在本位上做好自己本位的工作，與其他的細胞、器官互助合作，這你身體就健康。這是從自己內心裡面，堅定的信心，一絲毫疑慮都沒有，這個身體任何器官，無論在任何的時候自己統統可以用意念來調整。現在這種說法也愈來愈多，甚至於我還聽說，有醫生醫療的時候用心理，這都漸漸與佛所講的這些理論相接近。
在大乘教裡頭，這些道理很多，我們要細心去讀。讀了之後，信解行證就得手了。所以對於聖教不能懷疑。對聖教懷疑，那個「疑」是六個根本煩惱之一。學佛同學都知道，根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑。那個疑不是對於普通的疑惑，是對聖人教誨的疑惑，叫根本煩惱，障道！他障礙你信心，障礙你正確的理解，障礙你修行，障礙你證果，你說麻煩大不大？對於聖人教誨沒有疑心，這種人叫善根，善根深厚，雖然不懂，他也不懷疑，他對聖人尊敬，他覺得聖人絕對不會騙我，不會騙人，聖人的話一定有道理，我慢慢來學習。一接觸就不能夠接受，甚至於還有批評，這就顯示出善根淺薄，沒有善根。
我們再看下面所問，「豈唯不違，亦由得一，方能廣現。由多現故，方令悟一」。這幾句話說得非常好。說明宇宙之間萬事萬物，佛門裡術語說十法界依正莊嚴，正如同我們身體，外面眼耳鼻舌身，五官，內裡面五臟六腑，這不就是多！它有沒有相違背？沒有。不但不相違背，「亦由得一，方能廣現」，這個「一」是什麼？所說的全是物質、全是法相，一是精神，一是一心。因為有精神、有一心，這個五官、五臟六腑它就起作用，這個人就是活人。如果我們那個一要是離開了，離開這個人就變成軀殼，我們叫死屍。中國人叫這個「一」叫靈魂，佛法叫神識。
我們這個身有生滅，靈性不生滅，這是佛的經教裡頭講得非常透徹，靈性不生滅。所以確確實實有三世，三世有過去、有現在、有未來。過去還有過去，過去無始；未來還有未來，未來無終，生命不是一世。懂得這個道理，我們人就應當為來生後世著想。我們希望一世比一世生活美好殊勝，那你一定要記得「斷惡修善，積功累德」。這一生在人間，來生可能生到天堂。
外國的宗教講天堂，只講一個，佛法裡面講天堂不止一個，很多，也很複雜，層次很多，佛法講二十八層天，你是到哪一層去？每一層天裡面的境界也各各不相同。就像我們到這個人道，我們人道就生在這個地球上。我們看到太空當中許許多多的星球，這許多星球裡面有不少都有人住。那我們住在地球上這麼多人，每個人生活環境不一樣；在這個地球上，寒帶跟熱帶不相同，大陸跟島嶼不相同。人間如是，天上也有這種情形。凡事都離不開因緣果報的道理，這一定要懂，這絕對不是迷信。
所以這裡說是「由得一，方能廣現；由多現，方能悟一」。從多裡面，你恍然大悟，你悟到一，悟到能現能變的，我們今天在哲學的名詞說「本體」。「多」是現象，從現象裡面認識到本體，從本體裡頭明瞭現象，所以相輔相成，成就我們的智慧。因此世出世間做學問，必須博學多聞，而後能悟入，悟入萬法歸一。這個境界就是此地所講的「一法」，這個一法就是法性。你悟入法性，我們一般叫明心見性，見性了，見性就是在一切法裡頭見到一。這個還是我們前面所講的比喻，古大德所說的「以金作器，器器皆金」，從這個比喻上我們就明白。
博學多聞，四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」，你才能夠悟入法性。可是現在我們所提倡的是「一門深入」，老師教導我們不可以同時學兩門，是不是跟此地所講的相違背？這怎麼解釋？給諸位說，確實不相違背。廣學多聞它有次第，像現在我們學校教學，你從小學、中學、大學、研究所。現在學校教育只有灌輸知識而疏忽了悟性，啟發悟性這個教學的方式疏忽了，只著重在灌輸知識。這個問題很嚴重，這也不是我說的，民國初年，梁啟超、唐大圓他們說的。你看看唐大圓唯識註疏，他註了不少種。他談到現在這個學校教學的方法破壞了根本智。根本智被破壞，哪來的後得智？所以這些人主張，還是中國從前古老的教學有道理。
中國從前私塾教學，學童入學，孩童，教他們就是一門深入，起步。年紀小小的，培養什麼？培養他的根本智。什麼叫根本智？《般若經》上所說的「般若無知」，無知之知是根本智，不能讓他知道太多。知道太多，他煩惱就生起來，他生妄想分別執著，這就壞了。所以一定是「一門深入，長時薰修」，至少要修十年。十年之後，他有定了，換句話說，他有戒、他有定。儒家講，他懂禮。這個十年學什麼？學《弟子規》，他懂禮。其他聖人這些經論，經論你只要去背誦，不要去研究，還是一門深入，一部一部的去背，十年也背得不少。你看看這是戒定慧三學一次完成，這方法妙絕了。
十年之後，你的戒定有相當的基礎，接著再到最後一個階段，慧學，幫助你開智慧，老師給你講解，你聽了會開悟。為什麼會開悟？因為你得了一。現在人，古聖先賢這些經論講給你聽，你不會開悟，你有很多疑問，這都是必然的現象，為什麼？你沒有定。我們再換句話說，說「定」這個佛學名詞，大家還是難懂。你的心不清淨，定是什麼？定是清淨心。經通過十年，一門深入，長時薰修的訓練，他心定，純淨了，清淨心能開悟！他煩惱少，就是說他妄想分別執著少，心地清淨，心地真誠。這就具足了悟性，老師給他講解，研究討論，他就悟入。在以前背過的這些經書，他都通達，一通一切通。所以說一聞千悟，道理在此地。
現在我們學習的方法、程序錯了。中國古人的教學，我常常講五千年的歷史。如果不是真正好東西，怎麼能傳五千年？現在我們不相信，我們不要了，要學新的一套。新的一套變成什麼？真的變成了無知，變成什麼都不是。對於傳統這些教學的儀規方式畫上多少問號，不能接受。叫自找苦吃！那廣學多聞是在你悟了以後，大徹大悟以後，這才廣學多聞。所以四弘誓願是很好的指導原則，你看第一「眾生無邊誓願度」，叫你發願；第二「煩惱無盡誓願斷」，根本智就是斷煩惱；煩惱都斷了，妄想分別執著不起，再廣學多聞，「法門無量誓願學」。你還有妄想分別執著，你就不能廣學多聞，廣學多聞有害，沒有益。如果真的妄想分別執著斷了，廣學多聞契入法性，那就正確。通過廣學多聞，後面就是「佛道無上誓願成」。這是答意，我們就介紹到此地。
同學們，請看經文，德首菩薩偈頌第一首：
【時德首菩薩以頌答曰：佛子所問義，甚深難可了，智者能知此，常樂佛功德。】
這首偈，這是第一首，讚歎文殊菩薩所問的利益。清涼大師在《疏》裡面為我們所說的「偈中分二」，十首偈分為兩大段，第一段就是這一首，第一段就是一首。這一首「歎問利益」，這第一首。「上半歎深，但言一理，深而非甚。今即多是一，故曰甚深」。這些甚深的義理，我們在前面問答義趣裡頭都說過。清涼大師這個地方說得很好，如果只說一個理論，理是深，但是不能講甚深。現在都把這個看作為哲學，這個也確實不為過，它真的是很深的哲學。
方老師當年把佛經哲學介紹給我，給我講這個單元，告訴我，佛經哲學是世界上哲學最高深的一部分；然後告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我是被他這一句話引進佛門。我們不講佛學，我們講佛門。因為佛學，把它純粹當作哲學來學習，得不到受用，要入門。要入門，那就不是佛學，而是學佛。所以學佛跟佛學是兩樁事，不是一樁事。這個我們同學必須要辨別清楚，學佛才得受用，搞佛學不得受用，那是搞學問。換句話說，這裡頭差別在哪裡？學佛一定要按照程序，發心、斷煩惱、求智慧，然後契入境界。做學問，他不斷煩惱，依舊用他的妄想分別執著來學習，這就變成世間學問，普通的一種學問。這是我們不能不注意的。
偈頌裡面前面兩句，『佛子所問義』，這個地方稱的「佛子」，是德首菩薩所稱的。德首菩薩稱佛子，就是稱文殊師利菩薩。菩薩是佛子，真正的佛子，繼承如來的教法。你所問的意義，『甚深難可了』，真的甚深，不容易明瞭。明瞭尚且不容易，要把它說清楚，那就更難！這是真的不是假的。所以清涼大師在此地給我們解釋，如果說一個道理，我們講宇宙之間的真理，一個道理，很深！雖深，還不能講甚深。怎麼講甚深？今天講「即多是一」，那就甚深。十法界依正莊嚴是一，要用我們現代的話說，宇宙萬有森羅萬象，過去未來，一切種種是一，這個道理就太深，這甚深。
下面一句就顯得那更難明瞭，「即一之多」，一為什麼現這麼多的現象？法性是一，為什麼現這麼多的現象？這個事情你要搞清楚，那就更難！所以大師講「不可但以一多知故」，一多是事實真相，為什麼會產生這個現象？確實是甚深，真的是難了。這甚深之法能不能說？給諸位說，不能說。不能說而說，這是不得已。誰能聽得懂？具足根本智的人，行！他能聽得懂。
所以《華嚴經》佛不是在人間講的，為什麼？人間聽不懂，他在定中講的。這是釋迦牟尼佛所說的一切經裡頭第一部。我們看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，經裡頭有說「二七日中」，二七是十四天，也有經中講「三七日中」。究竟是二七、三七，我們不必去執著；總而言之，他是定中講的。三七就是二十一天，二七是十四天，定中宣講的。那就是什麼人能夠入釋迦牟尼佛定中去聽法，這個我們凡夫做不到。所以他的對象，這聽眾的對象是四十一位法身大士。你就可想而知，四十一位是從圓教初住菩薩，他才有能力，難了他能了，十信菩薩都沒有資格。
在這個地方我們所看到的，《華嚴經》上也講到人天大眾。這個經上現在所講的，這是四信位的菩薩，十信，四信位的菩薩。為什麼說四十一位法身大士，還從幼稚園教起？這個法門是完整的，不能有欠缺的，法身大士也必須把這些初學的課程，也要好好溫習一遍，然後才能跟大法接上。當機是四十一位法身大士。龍樹菩薩他也是在定中參訪大龍菩薩，在大龍菩薩龍宮裡面見到《大方廣佛華嚴經》，把這個經帶到人間，這就傳開來。於是人間才知道釋迦牟尼佛當年在菩提樹下入定，原來是在那裡開華嚴法會，講《大方廣佛華嚴經》，我們這才知道。
他出了定之後，知道這樣的法，閻浮提眾生沒有人能接受。為了適合我們這個世間眾生的根機，佛講什麼？佛講小乘，講阿含。阿含是佛教的小學，阿含裡面講什麼？給諸位說，講十善業道，講三皈五戒。所以佛在《戒經》裡頭清清楚楚、明明白白教導我們，學佛如果不先學小乘，後學大乘，世尊說「非佛弟子」，你不是佛的好學生。佛的好學生，依教奉行。
我們淨宗同學大家都知道，我們遵守學習最高的指導原則是「淨業三福」。我們始終這幾十年沒有離開「淨業三福」，它是我們的綱領，是我們的方向。「淨業三福」第一條「孝養父母，奉事師長；慈心不殺，修十善業」，我們有沒有做到？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你看第一福、第二福，那就是阿含。佛說阿含十二年，十二年奠定這個基礎，然後才到方等。方等是大乘的開始，從小乘入大乘，十二年的基礎修學。
但是佛教傳到中國，小乘經翻得非常完整，跟現在巴利文的經典比較，他們比我們漢文經典只多五十部，經典總共將近差不多三千部。你看三千部只差五十部，可見得我們翻得相當完整，《大藏經》裡面的《四阿含》。很可惜這經典翻出來之後，只是在隋唐盛行一陣子，時間不長，唐朝中葉就衰了。這十個宗派裡頭，俱舍宗、成實宗這兩宗是小乘，唐中葉以後沒有了，這什麼緣故？我們不能不知道。
那中國人學佛，他沒有從小乘，他直接就學大乘。那不是違背了佛的教義嗎？沒有違背。中國人是用儒、道做基礎代替小乘，這就對了！儒、道裡面所說的跟小乘教相彷彿，但是在心量、知見上比小乘還要高一等，所以契入大乘更容易，於是中國佛教出家、在家的都不學小乘教。沒有不讀儒書的，沒有不看道經的，所以他能夠契入大乘，在大乘上都能夠有不可思議的成就。
但是現在我們佛門衰了，不學小乘也不學儒、也不學道，直接來搞大乘，搞了一輩子，一無所成。這樣怎麼樣？這樣把佛教形象破壞了，你看，這個人這麼用功搞了一輩子，一無所成，這佛法有問題。不知道這個問題是出在他學習的程序、方法錯誤，不是佛法本身有問題。佛法本身有問題，在歷代這麼多年為什麼成就這麼多的聖人、祖師大德？是學習的方法錯誤。即使是近代的，我們知道這些高僧，禪宗像虛雲老和尚；教下像諦閑法師，諦閑法師的學生，寶靜法師；另外像民國初年興慈法師、圓瑛法師。哪一個沒有念過儒書？儒、釋、道都通，他才能成為一代祖師。可是現代出家人沒有儒的基礎。沒有儒的基礎，沒有道的基礎，大乘怎麼能契入？這個道理我們不但要懂，而且要重視，不可以疏忽。
所以我們今天從哪裡學起？還是要用儒做基礎。用儒做基礎，我總覺得比小乘好。但是我學佛是從小乘學起的，從儒、從小乘。李老師在台中教導我們，教我們從《論語》，四書裡面，我們讀了三部，《大學》、《中庸》、《論語》；我們讀了三百篇《古文觀止》；小乘經裡面，他老人家給我們選了有十幾部。小乘經分量都不多，像《阿難問事佛吉凶經》、《尸迦羅越六方禮經》，這些小乘經，我們從這打基礎。
在行門方面，老師沒有講，但是叫我們自己去看、自己去學《五種遺規》，前清陳弘謀所編輯的。我們現在把《五種遺規》重新做版來翻印流通。重新做版，就沒有版權了。過去我們用的底本是中華書局《四庫薈要》裡面的本子，字比較小，現在我們印字比較大，很醒目，重新做版。我們把它分為五冊，《五種遺規》五種，每一種一冊。從前中華書局印的，它是上下兩冊。從這裡面，我們就學到做人的方法。中國古聖先賢傳統教育的綱領，《五種遺規》裡頭第一篇，就是朱子《白鹿洞書院揭示》，言簡意賅。我讀這篇東西，對朱夫子佩服得五體投地，那就是儒學的承傳的綱要。從堯舜，堯舜距離我們現在四千五百年，我們相信那絕對不是堯舜那個時候他們自己編寫出來，他們也是承傳前代的，往上推至少五千年了。中國這個民族非常重視教育，這個根太好。所以有這麼好的根基，這佛法一入中國來就跟這個接上，所以佛法在中國才能夠真正茁壯，開花結果。不但不輸世尊當年在印度的成就，甚至超過了印度。
佛法之衰弱，也不過是最近一百年到一百五十年的樣子，衰了！衰了是我們疏忽了基礎的教學，特別是最近六十年大幅度的衰退，真叫一落千丈，我們看到非常寒心。所以今天要挽救、要拯救，從哪裡做起？從《弟子規》做起。如果我們不學《弟子規》、不學《十善業道》，那你根就沒有，你基礎就沒有，你學什麼都不能成就。這是我們不能不知道的，不能不承認的。為什麼我們這麼重視？為什麼我不勸諸位來學《華嚴》？你看《華嚴》字字句句無量義，聽的時候很好聽，做不到！為什麼做不到？你沒有基礎。你如果有《弟子規》、《十善業道》的基礎，你聽《華嚴經》有受用。那個受用最低限度，像《論語》裡面所說的「學而時習之，不亦說乎」。你會得法喜充滿，你會常生歡喜心，這是最低限度的受用你能得到。今天聽了這個得不到受用，原因是沒有根。所以這個根比什麼都重要，決定不容懷疑，決定不可以疏忽。如果懷疑、疏忽，我們這一生就沒救。這個道理與事實希望我們同學們要特別留意。
《疏》文裡頭說「下半知益」，益是利益。「知此甚深，方知愛樂」。這個「樂」就是愛好，你才喜歡，你才會愛好它。所以『智者能知此』，這個「智者」就是具足根本智的人，他行，他聽了能懂，能理解、能相信。『常樂佛功德』，「樂」是愛好，這個字念去聲，好樂，喜歡佛的甚深功德。「功」是他修行的功夫，「德」，那就是無量的智慧德能相好。功夫是什麼？功夫是離妄想分別執著。換句話說，也就是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，自性本具的功德就現前。智慧不是學來的，德能、相好都不是學來的，自性本來具足，無量無盡。由此可知，佛法的教學沒有別的，開發我們的性德，恢復我們自己的佛功德。佛是覺悟，覺悟的功德。
這是第一首，德首菩薩的偈頌答覆文殊師利，答覆菩薩。「後九喻答」，從第二首到第十首，這十首都是用比喻來答覆。「皆三句喻況」，這個偈頌一首偈是四句，前面三句是比喻，末後一句是「法合」。「喻中」，比喻裡面。這後面九首都是這樣的，「皆上二句，即體之用」，體是性體，用是現象，就是種種，用是多，體是一。「二三兩句，即用之寂」，二三兩句就是後半偈，是即用之寂，用是多，寂是一；換句話說，即多之一。前面兩句即體之用是即一之多。你在這裡面才能夠真正悟入一多不二！入一多不二，什麼問題都解決了。才曉得生佛不二，生是眾生，佛是如來；自他不二，他是佛，自是我，我跟佛不二。心現識變，為什麼會這樣變？這道理就太深了。
後面當然有說「又初二句，以一成多，次句不礙常一，故不相違。然此九喻，別答九種無量，總顯境界無量」。別說裡面一共有九句，這個文殊菩薩問的。他問的是「云何乃說無量諸法，現無量剎，化無量眾」，這個比喻一首一首來答。第一首我們剛才讀過了，這一看就曉得答第一句，別說的裡頭第一句，「云何乃說無量諸法」。偈頌第二首：
【譬如地性一。】
這是用大地來做比喻，我們現在這個地球，這一個地球。
【眾生各別住，地無一異念。】
地沒有分別。
【諸佛法如是。】
清涼大師在註解裡面說得很好，「剎依住勝劣，地無異故」，地沒有兩樣。這一首我們一看就知道，答別的第二句「現無量剎」。我們也從比喻上來說，用我們現前居住的地球，地球是一個。
『眾生各別住』，清涼大師這註解裡面給我們講的，地是一個。那居住的，居住就是房屋，這就是剎，居住的房屋就太多了，這是答什麼？無量剎，現無量剎。佛剎，我們現在一般稱道場，確實不要說別的地方，在過去講中國這個地區，因為佛教的承傳將近兩千年。這兩千年來，各個地方所建大大小小的廟宇不計其數。我上一次到浙江，杭州佛協的俞會長就給我說，浙江省大大小小的佛教寺廟庵堂就有三千多個。有許多沒落了，現在恢復的也不在少數。重點的道場，他希望我都能送一套《大藏經》。他心目當中重點的道場，應該也有幾十個，好事情！
這麼多道場，如果我們再把這範圍擴大，除佛教之外，還有其他宗教。這世界上到底有多少宗教？我是聽別人講，大概總有兩千多，很多小的宗教我們都不知道。我們今天知道的是，在世界上擁有信徒眾多的，影響力很大的，大宗教。在中國承認五個宗教，我們香港承認六個宗教，香港把儒也算作宗教，香港有儒教，新加坡有九個宗教，澳洲昆士蘭有十二個宗教，都是比較規模大的。宗教最多、最複雜的是美國，美國真的是宗教自由，至少有幾百個。每個宗教它都有道場，這道場等於我們經上講的佛剎，都建立在這個地球上。眾生各別住。
『地無一異念』，土地它有沒有分別？沒有分別，平等的。『諸佛法如是』，諸佛法就像地性一一樣，你看一，眾生各別住，多。一多，地都沒有分別。一裡頭有多，一個大地裡面許許多多的佛剎林立，道場林立。注意後頭這一句「諸佛法如是」，不是只有釋迦牟尼佛的法如是，一切諸佛如來無二無別。這裡面告訴我們一樁事情，這現象雖然多，心是一個，真心！真心是一個，妄心無量無邊。因為種種法從心想生，心想無量無邊。那個心不想呢？不想，法就是一，一真法界。不想，是不是這個法都沒有？不是，法有。為什麼還這麼多？不礙，《華嚴經》上這個境界你就契入，一不礙多，多不礙一，一多不二，一即是多，多即是一，這才是事實真相。
眾生裡面有迷有悟，迷的是凡夫，悟的是菩薩。諸佛如來在這裡頭普度眾生，度而無度，無度而度，妙！愈說愈深，愈說愈不好懂。他為什麼要現身說法？沒有理由，叫「無緣大慈，同體大悲」。無緣就是我們今天講無條件，佛菩薩應現在這個世間幫助一切苦難眾生，沒有任何條件，沒有任何理由，叫法爾如是，本來就是這樣的。如果有條件，你就有分別、就有執著、就有妄想。這是我們凡夫跟佛菩薩不一樣的地方。
佛菩薩示現在這個世間，確確實實跟這個大地一樣，決定沒有分別、沒有妄想、沒有執著。但是他在隨順的時候，他會隨緣，我們有妄想，他也表現好像有妄想；我們有分別、有執著，好像他也表現著有分別、有執著。這是什麼？和光同塵。如果我們有妄想分別執著，他示現的在我們面前是沒有妄想分別執著，那我們跟他就談不上來，這跟我不一樣。他示現的跟我一樣，那很談得來。這是什麼？教化眾生的手段、方法，這就是所謂「法門」。
法門無量無邊，目的是一個，什麼目的？幫助眾生覺悟，開示悟入佛之知見。這就是一切諸佛教化眾生唯一的目標，來引導你，來誘導你，幫你覺悟！悟的是什麼？你所悟的決定就是大方廣佛華嚴。大方廣佛華嚴不是這個經本，這個經本是個說明書，真正大方廣佛華嚴是什麼？是宇宙，是人生，是我們自己以及我們生活的環境，這是真正的大方廣佛華嚴！諸位想一想，哪一個人離開大方廣佛華嚴？沒離開。覺悟的人他知道，這個地方就是一真法界，這個地方就是極樂世界；迷的人不知道，迷的人把一真、把極樂變成了六道三途。這就是一切法從心想生。
佛在世間，我們凡夫常講苦口婆心，總是以我們的分別去測度佛菩薩，我們不知道佛菩薩境界，佛沒有分別，佛沒有苦；有苦有樂是六道凡夫，聲聞、緣覺已經沒有。所以這五種受，身苦樂，心憂喜，當你沒有憂喜、沒有苦樂的時候，叫捨，那是暫時的，捨受很短暫。所以受不超過這五大類：苦、樂、憂、喜、捨。這五類不是正常的。佛經上常講「正受」，那個正受是正常的，正受是遠離苦樂憂喜捨，那叫正受。所以正受也翻作禪定，在梵語裡面稱為三昧，三昧翻作正受、翻作禪定。也就是六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫正受。正受是一，就像此地講的「地性一」、「地無一異念」，沒有一的念頭，也沒有多的念頭。我們今天講即一之多，即多之一，實在講在自性裡頭，這個念頭沒有，講一講多是我們凡夫。
多，從哪裡來？從妄想分別執著裡頭生出來的。妄想分別執著本身就是虛妄的，就是了不可得，它生出來的東西還真有嗎？所以佛法叫妙有，非有而有，有而非有，叫妙有。你懂得這個道理，然後你想一即是多，多即是一。一個道理想通了，整個宇宙同一個道理。這樁事情在我們講座裡頭已經講過多次，就像《般若經》上總結的說法，這個總結是我學《般若經》的心得報告。世尊說了二十二年般若，總結是什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要能夠契入這個境界，此地講「地無一異念，諸佛法如是」，這兩句話你就能體驗，你就能懂得這裡頭意思。你不入這個境界，這兩句話就是前面所講的「甚深難可了」，很不容易明瞭。
所以這兩句後面講「然此九喻，別答九種無量，總顯境界無量」。這是別答裡頭第一首，就是答覆前面所說的現無量剎。佛說「無量諸法，現無量剎」，這個無量諸法就是諸佛法如是。九句，九首偈每偈後面最後的一句都是「諸佛法如是」，這個諸佛法如是就緊扣文殊所問的「說無量諸法」，就扣這一句。今天時間到了，我們就講到此地。