說法甚深 （第六集） 2005/5/10 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1385集） 檔名：29-013-0006
諸位同學，請看「菩薩問明品」第四大段說法甚深，這一段最後是李長者《合論》，我們看這一段《論》文。
「第四爾時已下六行經」，這是講《華嚴經》的白文。「是文殊問德首菩薩，如來所悟是一法，云何已下，有十問」。這個我們都已經讀過了，有十問。「如文具明，已下有十行頌」。我們這個本子跟李長者讀的本子不相同，他那個本子是一行就是一首偈，這個偈頌是五言偈頌，一句五個字，四句是一首。古時候這個書，唐朝那個時候還沒有刻版，我們都知道木刻印刷是宋朝時候才有的。李長者是唐朝時候人，那個時候書是用手寫的。但是中國人不能說不懂科學，你看看古人寫的書，每一頁有六行的、有八行的、有十行的，但是每一行一定是二十個字。二十個字當中沒有標點符號，所以二十個字是一行，十行頌就是十首，這我們前面也讀過了。這十行頌「是德首菩薩答」。
「於此說頌中，義分為三」。這跟前面體例完全相同，第一個是「科頌之意」，第二個「釋菩薩名」，第三個是「配隨位因果」。在這個地方我們要特別著重因果。世出世法都不離因果，造什麼樣的因感什麼樣的果報，這是一定的。所以這樁事情不但東方人很清楚，知道得很透徹。在美國，我們看到美國二十世紀有一個預言家凱西，這個人是世界聞名。我們看了他的報告，這學佛的同修都知道，他的能力不是他自己的，他那種神通不是修來的，也不是與生俱來的，他是靈媒附身，附在他身上，跟他有緣。這個靈媒雖然不是很高級的靈媒，但是很善良，附在他身上，他可以幫人治病。
他這治病一生看了好像是一萬四千多個病例，這些資料非常完整的保存在圖書館，他私人建的圖書館。現在世界上有許多人到他的圖書館研究他的資料。他說過世間任何一個人，在一生當中決定沒有偶發的事情，無論是好事還是壞事，你在日常生活當中所發生的都有前因，過去生中的因，這生當中遇到緣果報現前，他肯定人有輪迴。所以我們在澳洲，澳洲學院裡頭有英語這門課程，我們英語的教材就選擇凱西的報告，一方面學了語文，一方面也學外國人所講的因緣果報。所以這是真的。
我們學佛，過去我年輕的時候，老師常常提示我們要明因果，你能明因果，你就能改造命運。《了凡四訓》裡面自始至終就是說明因果的理論與果報，袁了凡先生接受雲谷禪師的開導，他明白了，於是一生認真的斷惡修善，積功累德，他後半生的命運完全轉變了。這個本子早年印光大師在世的時候極力提倡，我是深受感動。所以我是接著祖師之後全心全力來流通，我還講過好幾遍。現在我們是希望把這本書編成電視劇，用戲劇的方法來宣揚，正在編劇本，劇本差不多快完成了。我們這套電視劇這一部一共是二十集，劇本應該是有一大半出了，好像有十幾集了，劇本完成之後就開始拍攝。所以因果的教訓不能不知道，我們每個人都能夠創造自己幸福美滿的前途。
人的命運操縱在自己的手上，自己可以改變，自己可以創造、可以改造，這是學佛最小的利益。你的命運都沒有轉變，你的佛就白學了；最低限度，你的命運改變過來了，你的佛沒有白學。學佛功德究竟圓滿是往生淨土，即使是凡聖同居土下下品往生，祖師大德告訴我們，都是圓滿的成就！修其他法門，我們這一生當中確實沒有把握。取淨土往生，善導大師講「萬修萬人去」，一個都不漏。這是真的，不是假的。既然是真的，為什麼李老師又說：一萬個修淨土的人，真正能往生的只有二、三個？古來祖師大德說萬修萬人去，一個都不漏，這裡頭有沒有矛盾？給諸位說，沒有。萬修萬人去是講如理如法，沒有一個不成就。念佛人所以不能往生，是不如理或是不如法，或者兩個兼有，既不如理又不如法，那就沒法子。理與法都在經典當中，所以我們對於經典要依教奉行。
我常常說經典不是讀的，你要懂得裡面的意思，你要把經典的教訓、經典裡面所講的理論變成自己的思想；教給我們修學的方法，從日常生活做人到修行證果都有方法，每部經上都有！我們只要依一部經就行，依照這個理論跟方法認真修學，你這一生當中決定會成就。這個成就是究竟圓滿，不但脫離輪迴，而且脫離十法界，無比的殊勝，我們不能不知道。《華嚴經》也是處處指歸西方淨土，你看到末後「十大願王導歸極樂」，大方廣佛華嚴的大圓滿也是歸極樂世界。
往生必須具備的條件，《無量壽經》上教導我們「發菩提心，一向專念」，這是最高的指導原則。我們菩提心有沒有發？沒有，想發發不出來，什麼原因？「發菩提心，一向專念」，這講修行最高的一個階段，它的基礎是什麼？基礎是十善業道。我們沒有具備十善業道，所以菩提心發不出來，念佛不相應。為什麼？心行不善。《無量壽經》正宗分的前面，佛說得很好，從哪裡學起？從善護三業做起，這一句經文比什麼都重要，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三句是什麼？這三句就是《十善業道》。《十善業道》還有基礎，基礎是什麼？基礎是《弟子規》。
今天凌孜會長來看我，她從北京剛剛回來。在那邊與孔子學會，這會裡面一些領導人討論到怎樣把儒學復興起來，這些人都很熱心！怎樣把倫理道德落實在學校課程當中，給我說了這些問題。我聽了很歡喜，也很感慨！學校教育，在今天全世界，哪一個國家、哪一個地區不辦學校？學校太多了！扎根的教育不在學校。所以我今天跟她說，我們在講席當中也不知道講了多少次，在全世界談到教育，應當是中國第一。中國人重視教育的歷史至少有四千五百年，這是有文字記載的，堯舜。我們相信在沒有文字記載之前已經就很重視了，所以我們概略的估計至少有五千年的歷史，中國人重視教育！
扎根的教育在什麼時候？在嬰孩，嬰兒！才生下來一、二個月，他眼睛睜開，他會看了，他會聽了。他不懂事，他也不會走路，他也不會說話，可是他會看、他會聽，他已經在學習。看這些大人，看他那些動作，他在幹什麼？看他們、聽他們在說什麼？他就在學。所以這個「學」的意思，上行下效！看大人怎麼表演，他就在那裡模仿、就在那裡學習。你說這個根多深，這叫扎根教育。所以從嬰孩到五、六歲，這是扎根教育。
諸位要知道，《弟子規》不是學校教育，學校不上這個東西，那我們現在為什麼這麼重視要來學習？我們是補習。我們小時候沒上這一課，所以我們的根爛掉了，我們沒有根，現在我們補修這一門課程，希望把我們的根救起來。我們今天這個課程是補習課程，不能不救；你不救的話，修什麼都不能成就，念佛也不能往生，為什麼？沒有這個根就沒有十善業，十善業是小學，在佛法裡面是學校教育。所以佛法傳到中國，能夠在中國生根、茁壯、開花、結果，為什麼？中國教育有根，這個根就是道德教育。這《弟子規》是道德教育，倫理道德。「淨業三福」裡面第一句「孝養父母，奉事師長」，就落實在《弟子規》裡頭，下面才有「慈心不殺，修十善業」，這《十善業道》。所以《十善業道》前面那個根是孝親、尊師、慈心，慈心就是自愛愛人，這才能接受學校教育。古時候七歲上學，佛門裡面七歲可以出家做沙彌，人家上學了，所以他統統有倫理道德教育的根。我們今天的根沒有了，麻煩在此地。
我這個年齡，小時候生長在農村，還有一點點這個教育；大概是小我五歲的人就沒有，他們這一生當中就一絲毫印象都沒有，這生在戰亂的時期。這個道理我們必須要認識，必須要明瞭。真正有這個認知，我們就會很認真來補習，一定要自己做到，你才能教人，才能影響人；自己做不到不行。所以我們懇切的要求我們道場，從道場的主持人到所有的義工同修，大家互相勉勵，個個都要把《弟子規》做到。
蔡禮旭在此地第二次所講的四十個小時，我給同學們報告過，這個光碟送到澳洲，我帶領大眾聽了十遍，一遍四十個小時，十遍四百個小時，我以身作則，帶著大家一起來學習。你要不紮這個根，我們念佛這一生要是不能往生，你說多冤枉，那太可惜了！我都這麼大年歲了，這個世間還有什麼留戀的？沒有了，毫無留戀，一心一意求生淨土，我只有這麼一樁事情。
社會動亂不安，人們疏忽了聖賢的教誨，我也遇到這些緣分，不能不說、不能不到處奔走，目的是希望喚醒大家重視古聖先賢倫理道德的教誨。唯有倫理道德的教育才能夠化解矛盾，才能夠化解對立衝突，安定和平才能落實。這是這些年到處奔波。這個月底我還要到巴黎去參加聯合國的教科文組織總部的會議，這個會議是特別為我開的。我自己心裡想，希望這個會議是我最後一次會議，以後我不再參與了。我這個晚年還有一點時間，應當在攝影棚裡面好好的講經，這是我的專業。世界和平的工作，年輕人起來了，我希望他們接我的這個棒子認真努力去做，有問題來問問就可以了，我不要再到處跑了，這應該是可以做得到的。
現在我們來看看李長者他老人家在這個地方教導我們的，「初一行歎所問之義甚深，唯智所知」。這句話意思就深了，確確實實不但是《華嚴經》上文殊菩薩所問的，世法裡面，我們講到最平常的，這也是中國傳統教育裡面的原理原則，五倫八德。中國教育五千年不離這個綱領，五倫是父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，這叫五倫，五論是道！就是講，什麼叫道德？五倫是道。道是什麼意思？道是自然的，不是人為的，自自然然的法則，不是哪個人創造的，這叫道。父子有親，親、義、別、序、信，我們說兩個字，親、信，一個頭一個尾，這你就懂得了。親、信是德，父子是道，有親，親是德；君臣是道，義是德；夫婦是道，別是德；兄弟是道，序是德，長幼有序；朋友是道，信是德。我這樣解釋大家就容易懂什麼叫道，什麼叫德。
古聖先賢教導我們，人在世間行道履德，這個人就叫聖人、就叫賢人。百分之百的做到，絲毫都沒有違背，這聖人；努力去做，還做得不圓滿，賢人；能夠做到三成、四成、五成，君子。聖人、賢人、君子，這是在中國過去像現在人講學位，你得到什麼學位。正如佛法裡面，佛陀、菩薩、羅漢，這是學位的名稱，佛法最高的學位是佛陀，稱佛，第二個學位是菩薩，第三個學位，羅漢。這裡頭沒有迷信。
所以世間聖人所講的叫倫理道德，唯智所知，我們這個世間人懂不懂？不懂。不懂就會把意思講偏、講錯了。「道」講錯了，「德」也解釋錯了。自己錯了，那不能怪人，自己造罪業！如果我們自己誤導別人，這個罪過就深了。大乘戒裡面，佛說殺人身命罪小，斷人慧命罪大，為什麼？身命，這個身死了，四十九天他又投胎又來了，諺語所謂二十年之後又是一條好漢。可是慧命要是被你障礙、被你斷掉之後，你到哪一生、哪一世你才能遇到善知識，才能從頭再學起？這個機會太難得。
佛家常講「人身難得，佛法難聞」。你們想想今天在這個世界上得人身的有多少？現在世界人口將到七十億了。這七十億人當中聞佛法的有多少？我們就算，充其量估計一下十分之一，七十億裡面十分之一就七億人，有沒有這麼多？不見得，在我看可能沒這麼多。聞了佛法能夠解佛的意思的，開經偈講「願解如來真實義」，這學佛的人當中有幾個人能夠解如來真實義？唯智所知，那真是鳳毛麟角了，千萬人裡頭難得有一個。不是萬分之一、十萬分之一、百萬分之一，我講的是千萬分之一，一千萬人當中難得有一個，這不是假的。如果一千萬人當中有一個，中國有十三億人，那有多少個覺悟的？一億人當中有十個，至少有一百三十個，那還得了！
今天把古聖先賢東西講錯了、誤解了，比比皆是。你要說他為什麼？我們想這個事情是當然之理，為什麼？他沒做到，沒落實！孝親尊師沒做到，這個倫理道德他怎麼會不講錯？古人講得沒錯，他解釋錯誤，曲解經義，誤會經義！所以現在讀書真難。
我在講席當中跟諸位講過很多遍，早年講經的時候我常常講，我看書我的習慣，第一個我看版權頁，版權頁上印上「版權所有，翻印必究」，這個書我絕對不看，所以人家問我：你為什麼不看？心量太小。心量小，他能寫出什麼樣好東西？寫不出好東西。煩惱習氣太重，名聞利養太重，我不看這個東西，所以我看古書！古書當然要看註解，看古人的註解。我們學《華嚴經》，我們參考兩種註解，清涼大師、李通玄長者，這兩位都是唐朝人。清涼大師參加過《四十華嚴》的翻譯，《八十華嚴》的翻譯他的老師參加過，他的老師是賢首大師，華嚴宗第三代的祖師，清涼是第四代，看古人的！今人的註解能不能看？那要很小心謹慎，為什麼？註錯了！
所以讀書，古人讀書的方法，你看看從小七歲上學就開始讀四書五經、諸子百家，讀這些東西。只讀、只背，讀白文不講解，老師天天督促你背誦，背得很熟，一生都不會忘記。這個方法好，高明極了！那就是什麼？一切是以經為標準。任何人的註解，古人註解也好，今人註解也好，與經義不相應，我們就不能接受；與經義相應的，能夠發明經義的，這是好東西，可以幫助我們開悟。所以你要有能力辨別他說的是對還是說錯了。對在哪裡？為什麼說它對？你明瞭；它錯在哪裡？為什麼會有這個錯誤？你也明瞭，唯智所知。所以世出世法義理都是甚深，世法尚且如是，又何況佛法！又何況《華嚴》是如來根本大法，圓滿的大法。
「次下九行頌」，就是第二首到第十首；「一行一頌」，這我們前面都讀過了。「大意明不異一法界，修行無量法門，無量法門，祇是一法界性」。這幾句話很重要，正是《華嚴》裡頭所說的「一即是多，多即是一，一多不二」。眾多是相，相從哪裡來的？相從心想生的。這個話都是佛在《華嚴經》上所說的。十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，心能現，識能變，心是真心，識是妄心。真心裡面沒有妄想分別執著，所以離妄想分別執著是真心；真心裡面起了妄想分別執著就叫做妄心，就不叫做真心，就換個名詞，叫識。識就是妄想分別執著，識能變境界，把一真法界變成十法界。那我們現前呢？我們現前在十法界裡頭變成人法界。雖然是人法界，人法界裡頭也千差萬別。
上古時候，古聖先賢行道履德，與天地鬼神、山河大地、一切眾生都能起感應道交的作用，非常明顯。現在的人不行！實實在在講，現在跟古時候有沒有差別？沒有差別。古時候的感應，善的感應，人心真誠、人心清淨、人心慈悲，好的感應，真善美慧的感應。現在人，人心不善，行為不善，跟倫理道德完全相違背，有沒有感應？有，感應就是我們現前的環境，社會混亂、天災人禍。如果我們不能從心行上改善，繼續要這樣墮落下去，結果就是西方許多宗教家所講的「世界末日」。這是真正可怖的一樁事情！這個怖是恐怖。那我們正好碰到這個環境，如果不能夠加倍認真努力來修行，修行沒有別的，就是斷惡修善，改過自新，這叫修行。不能夠隨順這個社會的染污，決定不可以。我們在這裡頭修清淨心、修慈悲心，修清淨心、修平等心，我們才有超越的緣分。
人有生一定有死，生死也是道，自然的現象！這不是人為的，人沒法子控制它，我們要隨順自然。這個身滅掉之後，靈性不滅。說靈性有很多人很難體會，那我們再說方便一點，習性不滅，你的習性會帶著走的。這個習性在佛法裡叫業力，如果你這生行善，你帶去的是善業，善業感善道往生，你來生會生到很好的地方，來生的環境比這生一定美滿；如果你心行不善，那麼你來生會生到惡道，來生的環境比現在更壞、更苦！這是事實真相，不可以不知道。但是縱然是餓鬼、地獄、畜生，也是一法界性。一性無二性，性是一，相不一樣，苦樂不一樣！天道以上，樂；人道是苦樂參半，現在人道苦多，樂幾乎沒有了。那個樂是什麼？麻醉！哪裡是真樂。這有修養的人能得，沒有修養的人，不能夠行道履德，絕對沒有。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著看李長者三分裡面的第二分。
「二釋菩薩名者，名德首者，為明此位，不離一法界性，以消痴愛，及一切煩惱，而常修習一切諸功德，名為德首」。我們看菩薩名號裡面的含義，我們一定要很認真努力來學習。菩薩德號之由來，我們應當要明瞭，這樁事在我們講席前面也曾經多次的提到。但是經太長，而我們講也不在一個地方，所以聽眾不相同，多講幾次也不妨礙，過去聽過的不妨多聽幾遍，決定有好處。
諸佛菩薩沒有名號，這個要知道。在中國老子《道德經》上第一句話就是告訴我們「道可道，非常道；名可名，非常名」。就給我們說明名字、言說都不是真實的，跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，聽教、學經、學法一定要知道「離言說相，離名字相」，不可以執著在名相裡頭；還要「離心緣相」，不可以把它放在心上。我們這個心是妄心，真心裡頭什麼都沒有，本來無一物，哪有這些東西？所以言說、現相無非都是表法而已。懂得表法，你就得其受用，正面的受用幫助你覺悟；不懂得表法的義趣，那個作用是相反的，反而變成所知障，那就錯了。所以菩薩教我們要離。所謂「離」不是不要它，不要它又不行，要它；要它不執著它，要它不分別它，對了，即相離相，離即同時，這是世出世法修學正確的態度，我們才真正能夠契入諸法實相。
諸法實相在此地就是講「一法界性」。一法界性、一法界相都是實相，你看它的功德，好處！好處是什麼？以消痴愛及一切煩惱，你才能斷煩惱。煩惱輕，智慧就增長，這叫真功夫。如果你的煩惱習氣今天跟昨天差不多，今年跟去年又差不多，你毫無進步！這對修道人來講，這是很大的憂患，為什麼沒有長進？為什麼停留這裡？甚至於還往下墮落，墮落什麼？煩惱比去年多，這個月的煩惱比上個月還多，這就錯了。真正修行人，煩惱是一年比一年少，一月比一月少，這功夫不斷向上提升。為什麼有人能提升？有人不能提升？這裡頭沒有別的，就是放下。
菩薩六種修行原則，菩薩修行最高指導原則六條，六波羅蜜，第一條布施，布施就是放下，你沒放下！放下什麼？具體而言，放下執著、放下分別、放下妄想，這是總的來說。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，佛在大小乘經論裡面常常講的三大類煩惱，每一類裡頭無量無邊！你要不放下，你怎麼會開智慧？自性本具無量智慧，就是被這些煩惱蓋住了，我們必須把這些煩惱化解掉，徹底放下，我們自性的智慧德能就恢復了。智慧德能的恢復，實在講是顯而易見，很明顯！沒有學過的東西，一接觸能知道，也能說得頭頭是道，這是智慧現前，不是你學過的，沒有學過。為什麼會知道？理是通的，性是一，一個原理、一個法性，這是一條正路，這叫菩提大道。三世諸佛同一個方向，同一個目標，都在這條路上精進不退。
我們今天也走這條道路，首先要放下的，末那，四大煩惱常相隨。這四大煩惱與生俱來，過去生中就帶來的，不是這生當中學的，你才曉得煩惱習氣多深。執著裡頭，執著是末那識，我痴、我愛這裡說了兩個，及一切煩惱，一切煩惱多。末那識的四大煩惱，除了我痴、我愛，還有就是我慢（傲慢）、我見。我見是什麼？執著身是我。要曉得身不是我，這是一個誤會，以為身是我。這真正高明的人，他不執著身是我，什麼東西是我？靈性是我。還是錯誤，但是比執著身是我高明多了。西方哲學家所說的「我思故我在」，他執著什麼？能夠思惟想像的這個是我，身不是我。身不能思惟想像，能夠思惟想像的那是我。這就是什麼？執著識是我。分別想像是第六意識、第七識，第六意識分別，第七識執著，他把這個東西當作我。
真我是什麼？真我是法性。諸佛悟入一法界性，一法界性那是我，具足「常樂我淨」四個意思。八識裡頭沒有這四個意思，常樂我淨找不到，我們身體裡頭找常樂我淨更找不到。這個義理不算很深，不能不知道，在現在一般講這是佛學常識，契入那個境界，那得受用就大！所以不要執著身是我，也不要執著能夠思惟想像的這個是我，那是識。真正我是什麼？真正我是靈知，離妄想分別執著，把這個東西放下了，眼見、耳聽、鼻嗅、舌嘗，見聞覺知，那是真我。那是自性本來具足的，不生不滅，見聞覺知。
你看看江本勝在水實驗裡，水有見聞覺知。大，虛空法界；小，微塵，我們肉眼看不見的，最小的物質，統統都有見聞覺知。見聞覺知是自性，就是佛經講的佛性。見聞覺知是佛性，色聲香味是法性，法性跟佛性是一個性，所以一切物質裡頭都有見聞覺知。見聞覺知不是識變的，與妄想分別執著不相干，這個道理一定要懂，那才叫真正是我。那我們現在是怎麼樣？現在把真的我忘掉了，迷失了，不承認它是我，把妄想這個東西看得很珍貴，這個東西才是我，佛經裡頭常講「顛倒」。《楞嚴經》上佛的比喻很妙，「認賊作父」，妄想執著是賊，你認為它這是自己，你不錯了嗎？大錯特錯！
德首菩薩修行，行是行為，起心動念，我們講思想的行為，意的行為；言語，口業的行為；身體的動作，身的行為，身語意三業統統與法界性相應，這叫德首。首是開始，菩薩這個時候三業與法性相應，就是我們前面講的行道履德，履是鞋子，鞋子踏下去是德，這是真正的究竟圓滿的道德，講到法性跟法相，決定沒有絲毫虛妄，比儒家講得高！儒家講五倫是道，五常是德，從親到信，起心動念、言語造作不離這個原則，行道履德！菩薩這個高，高明極了，與一法界性相應。一法界性，整個宇宙是一體。
我們中國的文字，中國文字決定不能改。古聖先賢造字，發明文字，字裡頭都含無量義，一改變了，意思就沒有了，那就變成像外國的拼音的字母一樣，那裡頭看不出意思，中國文字裡頭含藏著無量的智慧。你看中國最重要的，這教學最重要的，道德裡頭第一德是什麼？孝悌。孝悌是什麼意思？「孝」就是一體。你們看看這個字的構造，上面一半是「老」，是個老字，下面是「子」；老是上一輩，子是下一輩，下一輩跟上一輩是一體，這個字就是此地講的「不離一法界性」，這才叫孝。
「孝」是懂得上一輩，上一輩還有上一輩，過去無始；下一輩還有下一輩，子子孫孫是一體。你看這個字的含義，沒有代溝！一體裡面的德，親愛，哪有不親愛的道理？所以父子有親。這個「親」就是孝道，孝道建立在一體，我們今天講在一體的概念上。講一體的概念，這是哲學的術語，不是諸法實相。佛家講實相，實相是事實真相，不是什麼概念。事實真相是如此，不但父子是一體，整個宇宙是一體，一法界性是整個宇宙是一體，這才講得究竟圓滿。
我們在「孝」這一字裡面看到是「豎窮三際」、「過去無始，未來無終」，你從這個符號裡頭你能體會到這個意思。知道豎窮三際，自然就「橫遍十方」，向外擴張就十方，十方三世是一個生命共同體，一法界性！你的親愛就變成慈悲，慈悲就是無條件的親愛。你那個愛心多大？愛心遍法界，愛心遍三際。十方三世充滿了愛心，愛心就是法界性，法界性就是愛心，這才是諸法實相。所以諸佛菩薩應化在九法界與一切眾生和光同塵，行「無緣大慈，同體大悲」，同體就是孝。
「悌」是什麼意思？悌是敬長。年齡比我大的，我尊重他、敬愛他，悌。八德，這兩個字是開端，「孝悌忠信，禮義廉恥」，一切的德行建立在孝悌的基礎上。孝是了解一切眾生、整個宇宙跟我是什麼關係，孝是明瞭關係，覺悟！知道關係；悌是和睦相處。今天中國所提倡的和諧社會，和諧社會是悌道。倫常八德圓滿落實，稱為德首。
能行道履德，煩惱要不要去斷？不需要，沒有了，自然就沒有了，這個法子高明。不像小乘，小乘要斷煩惱，你看大乘法裡要不要斷？不要斷，自自然然就沒有了，為什麼？煩惱是假的，不是真的。戒定慧是性德，這一點諸位要知道，有什麼困難？《弟子規》會困難嗎？一點困難也沒有，它是性德。性德就是一個人做人本來就是這樣子，這有什麼希奇？本來就是這樣。你現在忘了本，完全搞錯了，現在再拉回來，你覺得有點困難，其實本來就是這樣，這是我們應當要曉得。
十善本來就是這樣的，五戒、十戒、二百五十戒本來就是這樣的，佛家講的「三千威儀，八萬細行」，覺悟的人他本來就是這樣。他要不要一樣一樣學？不要，自然具足！日常生活當中，起心動念所作所為，你把它記下來，那就是戒律；思想見解，心地戒法，言語造作，律儀戒，都是自然的，沒有帶一絲毫勉強，叫性德，哪來的煩惱！違背了就變成煩惱，隨順的時候，這煩惱都沒有了，都變成智慧，煩惱變成菩提，菩提就是大覺。
「而常修習一切諸功德」。換句話說，起心動念、言語造作全是功德，這個功德也是自然的，稱性的，與法界性相應。法界性是什麼？給諸位說，就是菩提心，就是我們平常常講的清淨平等正覺慈悲。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，本來就是！這叫做功德。我們今天這個性德迷失了，所以要用修德來把性德再把它顯發出來，用什麼修？「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。我們佛堂這一副對聯，上聯是性德，下聯是修德，以修德顯性德，德首菩薩。
「世界」叫「青蓮華」，這是第五信位的菩薩。修的是什麼？《華嚴經》裡頭，你看全經清清楚楚的給我們分出六大段。這個六大段，十信，我們現在學的十信位，十住、十行、十迴向、十地、等覺，六大段！這六大段裡面，每一段又分十個中段，像十信，初信到第十信，我們這個地方的位次是第五信位，這「第五信心」。這十段就是修的十波羅蜜，《華嚴》都是用「十」做代表。初信菩薩修布施波羅蜜，二信菩薩修持戒波羅蜜，三信菩薩修忍辱波羅蜜，四信菩薩修精進波羅蜜，五信修禪定波羅蜜，六信是般若波羅蜜；往後方便願力智，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，科目相同。十信位跟十住、十行、十迴向、十地完全相同，但是裡面淺深程度不一樣。好像我們在學校讀書，你看我們在學校裡，你上了初中念國文，一年級有國文，二年級有國文，三年級也有國文，內容深度不一樣；到高中還有國文課，到大學也有國文課，科目相同，淺深不一樣。
菩薩修學，你才曉得十波羅蜜十門功課，主修的，而且在這個地方你能夠看出來，「一門深入，長時薰修」，你看它的味道。而一門深入裡頭又有一個特別狀況在裡頭，「一即是多，多即是一」，譬如初信菩薩修布施波羅蜜，持不持戒？持戒是布施，忍辱也是布施，精進也是布施，禪定也是布施，般若也是布施，沒有一法不是布施，妙極了！這個地方德首菩薩是第五信，修禪波羅蜜，布施也是禪波羅蜜，持戒也是禪波羅蜜，十波羅蜜裡頭統統都是禪波羅蜜，一多不二，主伴圓融。主，主修的科目；伴是什麼？選修的科目。主修這一門，其他所有的法門都歸這一門，所以一即一切。古德常常跟我們講「一經通一切經通」，這個道理我們能夠體會到，一個法門通達，所有一切法門都通達，妙不可言。所以這十波羅蜜在《華嚴經》裡頭至少是重複五遍，十信講，十住又講，十迴向還是講，十地還是講這個。信、住、行、向、地五十個位次，不斷在重複，愈說愈深，愈說意思愈廣。從這個地方才體會得宇宙人生的真相。
「禪波羅蜜，心淨無染，無貪愛痴故」。貪愛痴就是貪瞋痴，這是煩惱的代表。無貪愛痴就是無一切煩惱，這前面講的「斷一切煩惱」。煩惱斷，智慧就開了，智慧是本有的，煩惱是障礙，障礙去掉了，智慧怎麼會不現前？障礙、煩惱就像烏雲，今天香港下雨，烏雲遮蓋著太陽，這障礙！天晴了，烏雲沒有了，太陽就現出來了。智慧不要修，障礙去掉，它自然就顯示出來；德能也不要修，福報、相好都不要修，是你自性裡頭本來具足的，一樣都不缺，現在真正要修的是怎樣把障礙除掉。從哪裡除起？這東西你得有程序。
我在講席裡常常勸導同學，要知道從哪裡除起，我說了十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，十六個字，要從這十六個字上下功夫。這十六個字統統沒有了，你的菩提道上第一關通過了。第一關是最難突破，第一關突破之後，往後一切就很順利了，頭一關是最難破。說老實話，我們過去生中生生世世修行，這一關就是沒破，所以還是搞凡夫。這一關突破就證須陀洹果，《華嚴經》上初信位的菩薩，十信的初信，你說這個重要不重要？你還能有自私自利的念頭嗎？你還可以有自私自利的行為嗎？無量劫到今天被這個東西害了，害得這麼慘，你還不覺悟！那要怎麼辦？起心動念為眾生想，你才能突破，沒有一點私心，決沒有為自己利益想，念念為一切苦難眾生想。
苦難眾生可憐，他為什麼會受苦受難還在造惡業？無知！不了解事實真相。事實真相就是佛經上講的諸法實相。所以起惑（起惑就是迷惑）、造業、受報，這就是輪迴的原理。為什麼會有輪迴？就是因為這麼一個緣故，受報的時候又迷惑，迷惑時候當然造業，不斷的在循環，沒有辦法超越。我們今天是非常非常的幸運，聞到佛法，有這麼一個好機會來學習大乘，把這樁事情總算搞清楚、搞明白了，現在欠的功夫，我們認真努力把這十六個字消除。這十六個字的消除，說起來容易做起來難，難在哪裡？習氣太深。所以認真努力去幹，念念為別人想，事事都為別人想，自己真正做出世間人所說的犧牲奉獻。
布施波羅蜜，布施就是捨，諸位要曉得，捨後面一定有得。「捨得」是佛學的名詞，這個術語是從佛經上來的，捨得！捨得這裡面有很深的意思，你捨，捨是因，得是果。你捨財，你得財富；你捨法，法布施，捨法，你得聰明智慧；你捨無畏，你得健康長壽。無畏是什麼？幫助一切眾生遠離恐怖、遠離憂患，這叫布施無畏。從哪裡做起？從飲食做起，飲食是不食眾生肉，這是無畏布施。讓一切有情眾生對你生歡喜心，知道什麼？你不會殺牠，你不會吃牠，你不會害牠，這叫布施無畏。一切眾生對你畏懼的心沒有了，這個果報得健康長壽！你願不願意布施無畏？遇到眾生有苦難，總是盡心盡力協助他、幫助他，不能置之不問，這不可以！
所有苦難裡頭，那個根是教育。所以釋迦牟尼佛，佛菩薩為我們示現的幫助一切苦難眾生，從根本下手，根本下手就是教學。所以教學這樁事情，三種布施具足。教學要用我們的體力、用我們的精神，用體力、用精神，這是財布施。財有兩種：一個是外財，一個是內財，內財就是身體，我必須要用身體來幹這樁事情，所以這是屬於財布施，內財布施。我們所表現的這個形象，做一個很好的樣子給大家看，讓大家看了之後生起信心，生起羨慕的心、生起效法的心，這都是屬於教學，身教，言教，法布施。我們身教、言教的內容裡面就有無畏布施。這一舉三面都做到了，果報？果報是財富不缺乏，聰明智慧增長，健康長壽。知道這種殊勝的功德利益，天天幹，樂此不疲。釋迦牟尼佛做了一輩子，說法四十九年，講經三百餘會，這是我們應當要效法的、要學習的。這是有捨就有得。
捨得更深一層的意思，你得到了，得到了也要捨。把你得到的還是要捨掉，可不能留！不可以留財，也不可以留法，健康長壽也不能留，你就會得無量壽。你要在這裡起分別執著，健康長壽還是有限的，隨你修積多少總有數量；如果你統統都放下了，得無量壽，財，無量財，智慧，無量慧，壽命無量壽！你得的是無量的，為什麼？跟法界性相應，法界性是無量的，有道理，不是隨便說說的。所以大乘教真正是不可思議，真正是殊勝無比，為什麼？這才第五信位的菩薩，就到這樣深、這樣圓滿的境界，小乘比不上！小乘四果羅漢都比不上，辟支佛比不上，權教菩薩比不上。大乘圓教，五信位不是很高，整個學程五十二年級，他才五年級，我們講小學，已經這樣高的境界，這樣殊勝的境界，怎麼不令人羨慕！
那麼你要這樣學，自私自利放下，名聞利養決定不能貪著，隨緣度日，隨緣而不攀緣，無求！有好，沒有也好，沒有一樣不好；順境好，逆境也好；善緣好，惡緣也好，沒有一樣不好。真的是佛經上講「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句「人人是好人，事事是好事」。要緊的是轉境界，不要被境界所轉，你就成功。好，今天時間到了，我們就講到此地。這段文還沒講完。