真實慧 （第四集） 2008/10/9 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-1994集） 檔名：29-139-0004
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第八段真實慧菩薩，偈頌從第三首看起，我們將經文念一段：
【於法不顛倒。如實而現證。離諸和合相。是名無上覺。】
經文雖然很簡單，只有二十個字，這裡面所含的義理無盡的深廣。在前面，清涼大師註解裡給我們提到過，在《疏》的第二行，「文言於法不顛倒」，這是真實覺了，菩薩們所講的善巧方便，都在這一句經文之中。『法』是一切法，也是惠能大師開悟的時候說了五句，最後一句「何期自性，能生萬法」，這個地方講的「法」，就是自性能生萬法。這法是什麼？就是宇宙的全部，一樣都不漏，包括我們自己在內，因為自己也在這個法包括之中，不是在法外。『不顛倒』，可不容易，「不顛倒」就是真的明白了。那我們今天要問，宇宙的起源，是怎麼回事情？宗教的典籍裡面說神創造的。現代科學技術是日新月異，科學家用的這些高科技，不斷的在探測宇宙，總想找到宇宙的源起，得找到證據。第二句講『如實而現證』，要找到真正的證據，宇宙是什麼原因形成的，形成到現在有多久，科學家有種種的說法，但是一直到今天都沒有結論。宗教被現代二十一世紀的文明衝擊，使許多人對宗教產生懷疑。連羅馬教宗自己也說，現代人說上帝已經死亡，他最擔憂的是宗教不但在分裂，而且在衰退。
這樁事，我們在這麼多年來，在國外走動，看得很清楚，東方這些宗教人士，日本的、中國的、南洋的、台灣的，我在美國看得很多，到美國都買教堂。我們去打聽一下，教堂為什麼要出賣？沒有人上教堂。所以東方這些宗教徒買教堂做聚會方便，因為它是宗教場地，不需要另外去申請，買教堂就可以，把教堂改裝一下，就成了佛的廟。我們看得很多！而且很便宜，確實經濟實惠。我們要問：到底有沒有上帝？上帝這個名詞含的意思也很多，不能一概而論。現在的神學家，我們所接觸到的，他們所說的有上帝，對上帝這個名詞的解釋跟從前不一樣。他們說上帝不是一個有形的身體，他沒有這個身體，他無所不在、無處不在、無時不在，愈講愈玄。所以很像佛教裡面講的法身，佛教講法身確實是這個意思。這我們說得很多、學得很多，法身不是物質的身，也不是精神的身；他們現在講不是物質的身，還沒有講到不是精神的身。佛法講的法身它沒有精神，精神跟物質都是從它那裡變現出來的，這是大乘經教裡所說的。所以它是能現、能生、能變萬物，包括宇宙、包括虛空，我們講時間跟空間，統統都是從它那裡變現出來，這叫法身。法身也就是自性，也叫做本性，也叫做真性，在四土裡面講是常寂光土。這把宇宙的源頭找出來了。
誰相信？佛講得這麼清楚，科學家不相信，為什麼？科學家要的是證據。你現實的證據拿來給我看，他才相信，拿不出證據不相信。這證據能不能拿得出來？不能說拿不出來，也不能說拿得出來。為什麼？它沒有形相，你拿什麼出來。它在哪裡？無處不在，就在當前，你就是不認識它，這個事難！在佛法裡面講見性成佛，見性你就真正見到一切諸法，佛經上講「諸法實相」，是真相，你見到宇宙一切諸法的真相，佛講得清楚。可是自性真的很難講，講了你也聽不清楚，為什麼？你有分別、有執著，給你講個自性，你就執著有個自性，這個麻煩；給你講這個東西是清淨的，好，你就執著清淨，你所執著的全是假名。「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎麼能執著？我們如果說不執著，否定這個執著，科學家不承認，他說這個不合邏輯，真的，是不合邏輯。早年我跟方東美先生學佛經哲學，他老人家跟我講的，我們就講到方法論，佛教裡有因明，因明跟邏輯、跟辯證法是一樁事情，這在哲學裡面是純哲學。方老師告訴我，大乘佛法向上一著，這些東西統統用不上；換句話說，邏輯沒辦法用在這上面，辯證法統統用不上。為什麼？它不許你起心動念，你用不上。不起心、不動念的時候，你才看到真相，你才是「於法不顛倒，如實而現證」，起心動念就不行！所以不能說它沒有辦法表示、沒有辦法說明，但是也不能夠說它真的沒有方法。
佛在《華嚴經》上，不統統給我們講出來了嗎？我們相信，憑什麼相信？我們相信釋迦牟尼佛是老實人，他決定不打妄語，他決定不欺騙我們，他以他的人格來保證，句句話是真實的。他說清楚之後，說明白之後，並不是說你就懂得了，你就「於法不顛倒」，你就「如實而現證」，不是的，你還差得遠。他給你說清楚、說明白，你得要去證明，才是你的，所以說唯證方知。這個自性清淨圓明體你去證，證得了，怎麼樣證得？他講得很清楚，只要你真正放下妄想分別執著。就是我們常說，你對於世出世間一切法，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，真相就現前，你就見到真相。如果起心動念、分別執著，你決定見不到真相，就是宇宙之間所有現象的真相，你見不到。這個真相在佛法裡面，它也說了六個字，說得很好，這個一切現象它的性，性就是本體，它的性、它的相、它的事、它的理、它的因、它的果，講六面。無論是哪一法統統都有這六面，你才把這個事情認識得清清楚楚、明明白白。所以佛法裡確實有現在人所謂的哲學、科學，而且佛經裡的哲學、科學都真正講到究竟圓滿。太難！一般人不相信，就說它是迷信，用這麼兩個字輕輕鬆鬆就把它排斥掉。
世間上上根人太少！千萬年當中才出現一個，三千年前在印度出現一個釋迦牟尼，那叫上上根人。為什麼？他能夠把妄想分別執著一時頓捨、一念當中頓捨，全放下了，捨棄了，他就「如實而現證」。你看他能說得出這一部《大方廣佛華嚴經》，這個經我們沒見到。我們今天所看到的經本，是《大方廣佛華嚴經》目錄提要，沒看到經本。經本在哪裡？在大龍菩薩龍宮裡面收藏著，他龍宮有藏經樓，在那裡面。分量多大？龍樹菩薩去訪問的時候見到，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，我們這一個娑婆世界，這一個大千世界裝不下！它的分量是十個大千世界，我們這一個大千世界怎麼能裝得下？無法容納。這個地球是更不能容納，太小了。可是諸位要曉得，這是自性裡面本來具有的東西，既然是自性它又沒有大小，有大小不是自性變現的，自性變現的決定沒有大小。微塵裡面有世界，世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡。《華嚴經》可不可以放在微塵裡？可以，這叫妙！《華嚴經》上講的奧旨，奧妙。所以大乘教裡面終極的目標，沒有別的，就是教我們見性，把諸法實相找到，把自性清淨圓明體找到。這個自性是本有的，它是真的，它不是假的，它雖然不是物質，也不是精神，它能生萬法。經教裡面也常常用真空來形容它，空加上一個真，我們一般人講空，空是什麼都沒有這叫空；真空也是什麼都沒有，但是它什麼都能現，所謂「真空不空，妙有非有」。
實在講很不好比喻，但是現在我們面對著電視機，或者你的電腦畫面，這個屏幕就像是真空，它什麼都沒有。可是你一按頻道，畫面就出現，能生萬法。你們想想，電視屏幕是不是這樣的？佛給我們講的自性，自性就是這樣的。而這個屏幕裡頭變化無窮，出生無盡，變化無窮還沒有一個同樣的，真妙！所以佛給我們講「真空不空，妙有非有」，你千萬不要執著，佛說真空，佛說妙有，這只是言說。自性的真相，包括自性所變現的萬物，你只要一有執著分別，就錯了，你就迷在幻相之中，或者說迷在妙有之中，迷！你不覺。你迷了什麼？你把它當真的，其實這屏幕乾乾淨淨，一絲毫染著都沒有。屏幕是自性，屏幕現出來色相還是自性，這裡面空性跟色相是一不是二，你就從電視屏幕上細細去觀察，你可不能想，你一想就錯了。確實我們要遵守馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們學習的原則，三個原則，六根接觸外面六塵境界現相，不但是在經本上，我們學了要會用，活學活用，用在生活上，用在工作、用在處事待人接物，你得會用。一樁會了是樁樁都會，一樣通了是門門都通，你這叫會學。那就是把電視屏幕上，我們從這裡學到，我們眼見色清清楚楚、明明白白，耳聞聲聽得清清楚楚、明明白白。只要你把妄想分別執著統統捨掉，捨得乾乾淨淨，眼是自性，自性清淨圓明體，眼見外面的色叫色性，就不叫色塵。你有妄想分別執著就叫它做色塵，色塵就染污你，你沒有妄想分別執著就叫色性，它不染污，它不染污性，性也不妨礙它，這真妙！
你要是明白這個道理，現在講環保太容易了，這個地球有沒有被染污？沒有，絲毫染污都沒有。可是你有了分別執著全是染污。這怎麼回事情？我們還是用電視屏幕做比喻，你要曉得事實真相，相是幻相，都是假的，沒有染污，你屏幕乾乾淨淨，這是個明白人才曉得，用不著操心。不曉得的時候，我這乾乾淨淨一面鏡子，裡面有這麼多相，我看到都不喜歡，你天天去擦、去抹，怎麼擦、怎麼抹也抹不掉。其實它根本都沒有，你不叫白操心嗎？愈操心是分別執著愈嚴重，愈嚴重那個染污也就愈嚴重，永遠去不掉。你只能把染污，不好的染污變成好的染污，不好的染污是惡，好的染污是善，還是染污。好的染污變成不好的染污，不就善惡在交換！所以一覺悟的時候根本就沒事，曉得什麼？性相是一不是二，性不礙諸相發揮，相也沒有染污到清淨心，彼此不相到，彼此不妨礙，這是真的。佛菩薩自己住的地方是自性清淨圓明體，在淨土宗講的四土，常寂光土，這他自己住的地方。他起作用，起作用就好像我上班辦公，處理事務那就是十法界依正莊嚴，他去上班去。十法界依正莊嚴，大家都知道在這裡面現身說法，幫助一切迷惑眾生回頭是岸，在幫助大家回頭。從哪裡回頭？從執著回頭你就成阿羅漢，再從分別回頭你就成菩薩，從起心動念回過頭來你就成佛，《華嚴經》裡面講的法身大士，這是從起心動念回頭。
於是我們也真正體會到，也曉得怎麼修行法。譬如我們，我們用讀誦，要不要讀誦？讀誦，讀誦不著讀誦的相。不讀誦行不行？也行，可是讀誦比不讀誦好。為什麼？不讀誦的時候我們有很多妄念，讀誦的時候，我們把精神意志集中在文字上、經文上，妄念、妄想暫時放下。這種經驗我想許多同學你都有，於是我們就曉得，讀誦是一種方法，是一種放下妄想分別執著的方法。念佛，念佛也是一種方法，參禪也是一種方法，持咒也是一種方法，八萬四千法門那是方法。方法也叫做方便，也叫善巧，巧就是方法，巧妙的方法，幫助我們放下了。放下他就開悟，放一分就悟一分，放兩分就悟兩分，不是統統放下才開悟，不是的。經教裡頭說，祖師大德也常講，煩惱輕一分，智慧就長一分，就這個道理。煩惱要是重一分，智慧就少一分，煩惱是迷，智慧是覺。煩惱愈多的人，妄念愈多的人，習氣愈重的人，他沒有智慧。沒智慧，在佛法裡面講就造業，造業就把自性變現的這些相分，它就變成所謂三途六道，你自找苦吃，真的是冤枉。為什麼？三途六道不是真的，從哪裡來的？是自己心想生的。
怎麼會想三途六道？你天天想貪，你看看現在世界上最明顯的貪財，你只要有這個念頭，有這種行為，你製造餓鬼道，將來你到那邊去受。你瞋恨、傲慢、嫉妒，你在製造地獄道，地獄道現前，你到那裡面去享受去。愚痴，什麼叫愚痴？真妄不能辨別，邪正不能辨別，是非不能辨別，善惡不能辨別，甚至於講，利害都不能辨別，愚痴！什麼對你有利，什麼對你有害，不知道，把利看作害，把害看作利。譬如我們舉個簡單例子來說，孝悌忠信這是利，你把它看成害；貪瞋痴慢是害，你把它看成是利，這叫愚痴，這叫顛倒，造這種業的墮畜生道。所以佛說貪瞋痴是三惡道第一個業因，我們不就是幹這個嗎？我們什麼時候能夠把「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這中國老祖宗教的，有沒有時時刻刻想著，念頭一起它就浮起來，它就管用。日常生活當中穿衣吃飯，工作應酬當中念頭一起，就能浮出道德的標準，你已經養成習慣。然後你就是這些事我該不該做？這個話我能不能說？這些我可不可以想？符合這個道德標準，你可以想，你可以說、可以做；與這個道德相反的，你就不能想、不能做、不能說。這是修行的根本。
到佛法，佛法修行有十個標準，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，佛給我們講的這十個標準。這十個標準在日常行為當中，行住坐臥，行是我們活動不違背這十個原則，我們靜止在那裡不違背十個原則，坐著、躺著都不違背，這就四十個。再細細一展開，展開在你日常生活當中微細的行持，經上講得清清楚楚，八萬四千細行，歸納起來就這十條，展開來是八萬四千條。佛教菩薩，菩薩真善，這十善業做得那麼圓滿，這大乘菩薩。小乘羅漢，雖然沒有大乘菩薩這麼圓滿，也了不起，不但我們人間，天人也不能跟他比，他這個十善業展開是三千威儀。可是學，我們自己要知道從哪裡學起？要從孝悌忠信學起，這是根。淨業三福三條，這從第一條學起，第一條你看「孝養父母，奉事師長」就是《弟子規》，「慈心不殺」那就是《感應篇》，末後一句「修十善業」。你看這一條就是儒釋道三個根，《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，《十善業》是佛的根。今天這個社會這麼亂，這個地球上住的眾生這麼樣的辛苦，什麼原因？就是這三個東西沒有了。我們要希望這個社會恢復到安定和平，希望這個世界能恢復到正常的秩序，可不可能？答案是可能。人人能修十善，人人能學《弟子規》，天下太平了，社會就安定。要怎樣才能叫人都學習？要教，人民是很好教的。
我們在湯池做出實驗，因為人他有良心，人性本善，人很好教的理論依據就是這個，他本性本善。他的不善是習性，不是本性，所以只要有人教他，他的本善就會露出來。所以中國古大德，幾千年前就說得很清楚、說得很明白，「建國君民，教學為先」，這是講大範圍，一個國家政權鞏固之後什麼最重要？教育最重要。我們要把它縮小來說，縮小是什麼？縮小就是家庭，成家立業，教學為先，還是這麼一句話！而在家教當中，在中國古代這一個使命是女子承當的。你看五倫裡頭，父子有親、君臣有義、夫婦有別，這就說得清楚了。男女結合成立一個家庭，這兩個人對這個家庭各有各的本分、職責，他要去做。在古時候男子要負責家庭經濟生活，他要外出謀生；婦女在家庭裡面，所謂相夫教子這是她的天職，協助她的丈夫、照顧她的丈夫，使他無後顧之憂。第二個重大的責任把兒女教好，從什麼時候教？從懷孕時候教，叫胎教。怎麼教法？這裡頭有大學問，從起心動念純淨純善。為什麼？她影響胎兒。母親懷孕的時候要是常常起惡念，這個孩子就學壞了，將來生下來他不善。我們講這個孩子本性就不善，錯了，不是本性，習性。坐胎的時候母親給他的習性，這個關係大，太大了，沒人知道。
我們中國古人知道，我看到魏斯四書，他的四本書我都看了，他知道，他是從這個實驗當中證實。這個實驗的方法是用催眠，他把這個人催眠到小時候，然後催眠在你還沒有出胎，你還在母親肚子裡頭，是個什麼狀況讓你說出來，他就說出父母親的情緒，他就感染。這個實驗跟我們中國古人講的就證實了，我們古人講的，到現在沒人相信，他催眠術做的時候，讓我們對古人講的這些現象完全證實。所以你千萬不要以為懷孕的時候，才二、三個月什麼都不懂，錯了，他什麼都懂，什麼都清楚。再往上面去催眠，叫他說出在沒有入胎之前的前一世，催眠術裡統統都能夠得到訊息，這個訊息非常寶貴，讓我們了解很多所謂人生的奧祕。所以小孩在懷胎的時候已經在開始學習，愈早愈好教，生下來之後他眼睛會看，他耳朵會聽，他就在開始學習。所以母親要照顧很周到，讓他看見的、聽到的、接觸到的都是善的，我們現在講都是正面的，而沒有負面的，這個小孩就好。從出生到三歲這一千天，根基就紮穩，這個叫扎根教育。扎根教育教的是什麼？就是《弟子規》、《感應篇》，就這兩樣東西，這叫根深蒂固，影響他一生。
我們中國有句諺語說「三歲看八十」，三歲時候就等於說能看到你一生。你的根紮得正、你的根紮得直，你將來一定成才。所以你才曉得婦女的責任多大，這不僅僅是關係你一家的事情，關係整個社會、整個民族、整個國家，你替民族、替國家培養人才。這個人才長成之後多少人受他之福，他能夠為國家造福，為社會造福，這個使命多麼偉大！現在人不知道，現在社會沒有人才了，為什麼？婦女也要走出家門，出去跟男子一樣，男女要平等，爭取這個世間的名聞利養，搞這個去。小孩不要了，生下小孩雇個傭人去照顧，所以下一代沒有！每個人都不顧下一代的時候，到下一代問題就嚴重。這叫什麼？於法不是不顛倒，是大顛倒，不了解事實真相所造成的惡果，我們現在這個社會遍地都是。能不能怪我們現在這一代人？不能怪，為什麼？上一代沒教好。佛是講了公道話，在《無量壽經》講的，「先人不善，不識道德，無有語者」，那你就不能夠怪他，我們上一代沒教我們。追究什麼原因？上一代他們的上一代也疏忽了教他，再往上追的時候，再往上追還是不知道，疏忽了。為什麼？滿清亡國到今天將近一百年，這一百年中國社會混亂，把傳統的倫理、道德、因果教育疏忽，前面一、二代疏忽，到後面就完全沒有了，我們今天看到苦果。
所以在這個時代我們還能遇到佛法，還能遇到聖教，你說是多麼的難能可貴。我們要幫助這個世界、幫助這個社會恢復到安定和平，這就是我們的責任。從哪裡做起？從我心開始，從我身做起。我們要真有這個心，走聖賢之道、走佛菩薩之道，不能夠世俗化，那就完了。今天世俗是什麼？世俗是爭名逐利、是損人利己，你要是走這個路，你將來肯定是餓鬼、地獄。古來祖師說你連畜生都做不到，你肯定是地獄、餓鬼。我們明白了，我們走聖賢的道路，走佛菩薩的道路，那你很幸運，你這一生就走出來了，這個道理不能不懂。我們有心自己做，只問耕耘不問收穫，我們做不求名聞利養。別人知道也好，不知道也好，知道，我也不會驕傲，也沒覺得什麼光榮，為什麼？應該做的。不知道，不知道更好，少了很多麻煩，默默的去耕耘，會產生效果，提升自己的境界。影響時間多麼長、範圍大小，統統是自己修行的功力了，你修行的功夫深，影響面自然大，自然就廣，影響是自然的，也不必刻意去求，用不著。一定要發慈悲心，發廣大心！廣大心、慈悲心表現在教學，你每天從早到晚，你遇到一個人你就教這一個人，遇到兩個人你就教導兩個人。
教，有善巧方便，該說的說，該表演的表演，實在講佛菩薩教化眾生是以身教為主，以言教為輔助，就是做出樣子來給人看。譬如現在一般人，不懂禮貌，心浮氣躁，你表演什麼？你表現一個很冷靜、很柔和、很有智慧，你表現這個形象。一切時、一切處你都是這樣的，不是刻意做給人看的，久而久之，人家自然學你，這就是修己，修己就化他！《還源觀》裡面的四德第二條「威儀有則」，威儀是什麼？我們行住坐臥，走有走的樣子，坐有坐的樣子，站有站的樣子，睡有睡的樣子，這叫四威儀，都有好樣子給人看。心地清淨，身心柔和，讓人看到歡喜，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」，這多重要！自自然然感化人，他要來向你請教，你就認真來教導他。所以身教是主，言教是輔。現在人沒有禮，傲慢，眼睛都是往上看；我們的態度，我們眼睛平視，見人有禮，尤其行九十度鞠躬禮，不要怕人笑，讓他看成習慣，他就感動。有禮、有義，義是什麼？我們無論做什麼事情，是為自己的，或者是為別人的，合情、合理、合法叫做義。仁者愛人，義者循理，循理就是合情、合理、合法，這叫義。
中國傳統教育，仁義兩個字非常重要，孔曰仁，孟子曰義，這兩個字是儒家的代表。如果我們起心動念、言語造作，都能守住這些原理原則，都能把它做到，你就是現代的聖賢君子。要重義、要輕利，把義看得重，把利看得輕，你有義當然就有利，有利未必有義。尤其我們今天看到，舉世之人追求財富，幾乎達到瘋狂的心態。你去看看現在最近這些訊息，全世界金融產生危機，羅馬的教皇說得好，「可能在一夜之間，擁有千億財富的富翁，一夕之間你的財產全部就化為煙消雲散，化為烏有，銀行倒閉，一分錢都沒有了。」這是現前的事實，這個危機會帶給全世界人的災難。而且紐約市長他說得更好，「這個危機最嚴重的是信心的危機，大家對於財富喪失信心。」這問題嚴重！我們可以說古今中外，這些大聖大賢沒有一個是教我們去追求財富的，幾乎都是教我們去追求道德，去求神聖的教誨。中國古人教我們求仁義，「求仁得仁，求義得義」，孔子教我們成仁，孟子教我們取義。人能夠起心動念愛別人，這是仁，仁者愛人，愛人你就不會害人；義是他有良心，他不會做壞事。像現在這個世界，連飲食裡面都添加有毒素的這些化學藥物，一個有仁義的人，他絕對不會幹這個事情，為什麼？傷天害理。你希望賺人家一點錢，還要人家的命，在謀財害命，果報在哪裡？果報在地獄。這錢能賺嗎？
像現在飲食、醫藥，這個問題非常嚴重，都摻雜著化學藥物在裡頭。我聽說，有同學告訴我，種西瓜，西瓜為什麼那麼甜、那麼好看？瓜農在西瓜根莖裡面注射化學藥物，讓這個瓜長得很紅，長得很好，而且還能夠經多少天它不腐壞，可以賣到很好的價錢。人家吃了什麼？吃了會生病，吃了會要命！他沒有考慮這些，只考慮他能夠賣到好價錢，別人的死活、健康與他毫不相關。這是個什麼世界？世界怎麼會到這種地步？我看這種世界連鬼道都不如。我們看看《聊齋》，看看古人的筆記小說裡面講這些鬼，鬼裡頭還有不少很有良心的，很有人情味的，現在人連鬼都不如！這些年來，我們自己也種植一點蔬菜水果，我們跟小鳥、跟那些小蟲溝通，這些小鳥、小蟲都聽話，都遵守約定，比人善良得多！人會欺騙人，小鳥、小蟲不欺騙人。我們在澳洲種了很多果木樹，我們指定幾棵供養小鳥的，你們要來吃到那幾棵去吃，不是指定牠們就不吃，牠遵守約定。我們有很大的菜園，也是闢了一部分供養小蟲的，這些小蟲牠就專門吃指定範圍那個地方，牠到那邊吃，其他的菜牠留給我們。我們照顧牠，不是不照顧牠，牠們也照顧我們，我們彼此能合作。所以我們相信這些小蟲、小鳥，牠來生不會再做畜生道，至少牠會到人天這兩道來享福，牠有德行，牠有愛心。所以人都不如這些小蟲、小鳥，你說這是個什麼世界？
可是佛在經上常常告訴我們，「人身難得，佛法難聞」。為什麼？得人身有機會聞佛法，有機會修行，有機會在這一生當中證果，這是得人身可貴之處。我們要記住，我們要把握住，得人身不容易。傳說當中說狐狸，狐狸修行，狐狸要修得一個人身要五百年，牠才修成人身的樣子，然後再修行證果。所以牠看我們人很羨慕，你看牠要修五百年才得人身，你們一來就得人身。但是你們得人身不好好的修行，牠的人身不容易得到，牠很珍惜，牠認真修行。我們看到這些事實真相，應當覺悟，應當趕快回頭。對於一切諸法真相要想明瞭，實在說無過於大乘，大乘經教裡頭講得清楚，都是諸佛如來親證的境界，像《華嚴經》，告訴我們宇宙的起源。最難懂的是自性，但是它是源頭。從理論上講只要你把妄想分別執著，我們常常講的不起心、不動念、不分別、不執著，你只要這個做到你就見性了，轉凡成聖。起心動念太微細了，自己不知道，極其微細的念頭自己不知道。不但我們不知道，佛說阿羅漢也不知道，阿羅漢的定功很深，四空天人都不能跟他相比；權教菩薩不知道，那比阿羅漢高，還是不知道，為什麼？他起心動念。什麼時候真的到不起心、不動念，這個事實真相你才能證得。證得有沒有錯誤？《華嚴經》就是標準，你證得的時候，你看看這個宇宙一切現象，跟《華嚴經》上講的是不是完全一樣？完全一樣，對了。如果不一樣，那你就又錯了，你還得退回來，你還沒有徹底放下，還得再放下。
這是佛家的科學，不是佛說了就算數，要你真正親證才算數。所以這是符合科學的精神，我說它這是圓滿的科學，最高的科學，它叫你證得。我們沒這個能力，為什麼沒這個能力？煩惱習氣太重，業障太重。所以，扎根教育是消業障，不要疏忽，學《弟子規》消業障，學《感應篇》也是消業障，學《十善業》還是消業障。業障不消除，決定產生障礙，你看很多學佛的同學，現在在這個社會上，普遍可以看得見的，神智不正常，精神不正常，還有冤親債主附體的，這我們常見的。這是什麼？這就業障，他來找你麻煩，都是你過去，或者是前世的冤親債主。但是我們曉得，我們在六道裡頭輪迴，真的是無量劫，無量劫以來那個冤親債主，排起隊起來的時候看不完，不知道有多少？這些都是事實。誰知道？知道的人真不多，知道的人才有高度的警覺，才認真的懺除業障，才認真的想給這些冤親債主化解，誠心誠意幫助他們，超度他們。什麼方法最有效？自己真修行就有效，自己不是真修行那個效果就很少。
你們看倓虛法師《影塵回憶錄》裡面所記載的，它裡頭有一篇標題是「八載寒窗讀楞嚴」，你去看看那段故事，你就曉得。自己真有功夫，冤親債主找到你了求超度，那個劉居士問，怎樣超度你？你答應就行了。好，我答應你，看到這個冤親債主的鬼魂，踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀升天了，就那麼簡單。他憑什麼？憑他讀《楞嚴經》八年，天天讀誦。《楞嚴經》我們一般講，大概一天只能念一部，可能的時候。如果工作繁忙，一天念不了，一天只能念一半，它有十卷，每一卷都很長，兩天念一部。八年不間斷，他心是定的，這個功德就能夠幫助冤親債主。所以這個我們一般講，真實功德。你念佛也行，念到什麼？念到功夫成片，這是可以做得到的。念到功夫成片，比八載寒窗讀《楞嚴》的功夫還高，為什麼？功夫成片你就決定有把握往生。什麼叫功夫成片？這個不能不知道，心裡除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，叫功夫成片。有事照樣辦事，事情辦完之後「阿彌陀佛」就現前，你心上真有。念茲在茲，念的時候心裡有阿彌陀佛，不念的時候心裡還是有阿彌陀佛，叫成片，成一片！這是念佛功夫最淺的，也叫念佛三昧，念佛三昧最淺的。
往上提升呢？往上提升是你煩惱輕了，我們講到八十八品見惑沒有了，叫事一心不亂。我們講身見放下；邊見放下，邊見是對立，我跟一切人事物對立的念頭放下，沒有了；成見放下。這個往生西方極樂世界，就不是在凡聖同居土，是在方便有餘土，提升了。再往上提升，起心動念也沒有了，六根在六塵境界裡頭，真正做到不起心、不動念，用心像鏡子一樣。我們每天早晨起來、晚上都要照照鏡子，這個時候就要想到，早晨想到，我今天一天用心像鏡子，照得清清楚楚、明明白白，痕跡不著。晚上照鏡子，想想我今天有沒有做到？如果做到這個功夫，恭喜你，你得理一心不亂，你將來往生西方極樂世界生實報莊嚴土，一往生到極樂世界你就成佛。每天早晚對鏡子的時候我們不懂，不知道修行。清清楚楚、明明白白是智慧，一塵不染是定功，定慧等學，這是最上乘的功夫。你說什麼不是佛法，法法皆是！穿衣吃飯都是佛法，衣服只要乾乾淨淨、整整齊齊，這是什麼？威儀。不必挑三挑四，挑三挑四是什麼？你有分別、有執著。乾淨整齊什麼人都能見，這是對人尊敬，禮服！飲食，什麼都好，沒有一樣不好，在飲食裡，吃飯的時候修行是什麼？也是修不起心、不動念、不分別、不執著。無論是生活、工作、待人接物，你就用這個功夫，真修，真幹。然後你讀一切經，讀經是幹什麼？印證。我做的有沒有錯誤？經一打開一對照，與經教講的相應，對了；與經教裡講的不相應，那我們就趕快改。
所以經教是標準，特別是《華嚴經》是諸佛如來的標準，一般大乘經是菩薩的標準，小乘經是阿羅漢的標準，到上上乘這標準都沒有了。我們現在可不能捨，我們現在要是把標準捨去之後，我們的墮落還不曉得怎麼墮落的，所以這是有依靠。向上一著，依靠就沒有了，那是明心見性，你才能夠放下。實際上，真正明心見性之後，放不放下？不放下。為什麼不放下？大慈大悲，做給眾生看。給眾生做個好樣子，「這個修行人，你看他天天還在讀經，天天還在研究教，那我們初學的人更應該要努力」，是這個意思，不是他自己需要，他是做給別人看的。度初學那就得把《弟子規》做到，他還要這麼斤斤計較這麼做，不是的，教初學，給初學做好榜樣，這叫大慈大悲，這叫善巧方便。對於一切法確實清清楚楚、明明瞭瞭，不起心、不動念，這是佛菩薩；起心動念還是凡夫，沒入境界。我們常講不起心、不動念是學佛，起心動念是佛學，佛學跟學佛是兩碼事，學佛才能得真實受用，佛學不能得真實受用。佛學就是我們今天講的學術的佛教，學校裡開這門課，學生拿著經典做資料，他去寫研究報告，研究所的學生用它來寫論文，那就是研究報告。
前年，我在倫敦大學、在劍橋大學裡面看到，有學生用《無量壽經》寫博士論文。《無量壽經》的版本很多，我問他，你用的是哪個本子？他居然用的是夏蓮居的會集本，難得！還有個學生用《孟子》，我不知道他用哪個人的註解，外國學生。但是他們搞的是佛學、儒學，就變成學術去研究了。學佛，學佛跟佛學在表面上看，是沒有兩樣，骨子裡頭不一樣。一個是有分別執著，佛學；一個是離分別執著是學佛，差別在此地，這是絕對的標準。然後我們回過頭來想想，我們學佛這麼多年，是學佛、還是在佛學，自己清清楚楚、明明白白。為什麼這麼多年我們的習氣毛病沒改掉？問起佛法聽得很多，能夠講得頭頭是道，可是自己煩惱習氣都沒有改掉，這就是我們是在搞佛學，不是在學佛。你要問，到底怎麼樣才算是學佛？這些年來我講得很多，先紮三個根，你是真的在學佛；你沒有這三個根，學得再多，學的時間再長，都是佛學。天天在讀誦，天天在聽講，不得受用，這不得受用裡頭最明顯的，煩惱你沒有減輕，智慧你沒有增長，你沒有得到真正的法喜，道理在此地。自己沒有得到真正的受用，怎麼能叫別人得受用？別人得受用講的是你的冤親債主，叫鬼神，他怎麼能得受用？自己真得受用，他們得受用。迴向只是一念，我起個念頭「我希望你也得受用」，他就得到，我們這個思想的波就傳給他，在佛法講，我們的光他就收到。所以什麼事情都要真幹，這句好，「如實而現證」，太好了。可是前面這個「於法不顛倒」，那是慧，我們講看破；「如實而現證」這是放下，你不放下你證不得，看得破，放得下。
下面就更深了，『離諸和合相，是名無上覺』，這是禪宗講的向上一著。這個註解裡面講的「一合相」，《金剛經》上講「一合相即非一合相，是名一合相」。一合相是什麼？因緣和合，所有一切現象都是因緣生的，緣聚緣散。我們這個人身緣聚的，你把它分解開，外面眼耳鼻舌身五官，裡面五臟六腑，這麼多東西合起來才是個人身，這叫和合相。「諸」，諸是多，你再要分析一下這個器官，器官裡面有無數的細胞，細胞再分析就分成許多的分子，分子再分析就是許多的原子、電子、粒子，你才知道這個身體多麼複雜。這個複雜的現象，我早年講經時候常說，人身是小宇宙，外面是大宇宙，同樣的複雜，不增不減。大宇宙不會比我們這個身的複雜多一點，我們這個身體比起大宇宙，那個複雜情形不會比它少一點，相同的。所以你了解自己你就了解大宇宙，了解大宇宙你也就了解自己，「諸和合相」。「離」是什麼？離是你對這個和合相也不能夠有分別執著，你有分別執著錯了。所以《金剛經》上，佛說得好！一合相的一是什麼？我們今天講基本粒子，就這個東西。這一切物質的元素是基本粒子，都是它組合的，森羅萬象這麼複雜，一切萬法就是一合相。在物質上是基本的物質，現在稱為基本粒子。
在佛法裡面，就是彌勒菩薩所講的這個一念，「念皆有形」，形就是基本粒子；「形皆有識」，這個基本粒子裡頭有見聞覺知，那是識。所以基本粒子組成的任何現象，動物也好，植物也好，礦物也好，自然現象也好，統統有見聞覺知。所以心法跟色法，色法是物質，心法是精神，它是一體的，分不開。有物質就有精神，有精神就有物質，同時現起的，都是從一念生的，像彌勒菩薩講得多清楚。為什麼會生起？能生的自性它的裡面有這個功能，本來就有，只要有緣它就會現相。緣不是真的，現相就不是真的，這要知道，所以「凡所有相，皆是虛妄」，這才叫真相大白！相不是沒有，相了不可得，真的，《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要是真正了解、明白，你心就定了，為什麼？不再攀緣。粗略的知道，對我們這一生就有很大的好處，好處是什麼？於人無爭，於世無求，你心是定的。無爭無求，我這日子怎麼過？日子過得非常快樂、非常自在。物質生活之需求，一切是前生定的，你求它幹什麼？一飲一啄，莫非前定。既然是定的，我就什麼都不要做，我等天上掉餡餅給我吃。這又是妄念錯誤了，你還是要工作，你工作所得來的是命裡注定的。所以你不需要求，你只好好工作，認真工作、努力的工作，你所得到的就愈來愈多。
但是愈來愈多你會起貪心，貪心就是煩惱，愈來愈多怎麼？你心地要開朗，除了我自己需要的還有多餘的，多餘要做布施，捨掉。那你就愈捨愈多，愈多愈捨，你就變成大菩薩，你就變成大善人。不能夠積財，佛法經論上常講「積財喪道」，你曉得積財為什麼喪道？貪心起來了。你不積財沒有貪心，有就捨、有就捨，盡量的捨，廣結善緣，廣結法緣，你就不會有災難。災難再多的時候，你不會遇到困難，你會有人送東西給你吃，有人送衣服給你穿，為什麼？有這福報，到時候就有貴人。沒有貴人怎麼辦？沒有貴人，佛菩薩會變貴人來幫助你，你相信嗎？虛雲老和尚朝五台山路上生病，有個文吉討飯的來照顧他，那就是貴人。文吉是誰？討飯的是誰？到五台山去一打聽是文殊菩薩，文殊菩薩變個叫化子來照顧他，感應不可思議。你不要害怕，不要操心！我們學佛對這些事情總是有疑惑，萬一我沒有怎麼辦？這是什麼？不信。所以信佛可不容易，信佛太難了！
我也跟諸位說過，李老師以前教我信佛，也把我講糊塗。我學佛七年出家，我一出家就講經，就在佛學院擔任教學，兩年之後才受戒，那就學佛九年了。受戒之後到台中去拜老師，這是佛門的規矩，老師的栽培，現在有這麼小小成就。他一看到我，就指著我，「你要信佛」。到最後我有疑惑，怎麼這樣嚴厲、這麼大聲的叫我信佛？我不信佛，我怎麼會出家？不信佛，怎麼會受戒？他才告訴我，「出家受戒不一定真信佛，真信佛的依教奉行。」佛在經教裡面的教誨，你沒有真正做到那不算信佛。所以他說：有老和尚到死都不信佛。我這才恍然大悟，信談何容易！我們今天講《弟子規》，沒有百分之百的做到，不信佛！《感應篇》沒有做到，《十善業》沒有做到，你怎麼能說信佛？儒釋道都要紮三個根，這三個根紮下去之後，無論是學什麼，學儒成聖，聖人，孔子是聖人，孟子是聖人，學佛成佛，學道這成仙，真行！都得要依教奉行。所以你不真幹不叫真信，這個真信是要真幹，一定從信開始。「信為道元功德母，長養一切諸善根」，你不信怎麼行？信完全從做出來。這李老師教給我的，要做出來才叫信，沒做出來不是信。信從哪裡生？從通達教理生，所以對經教的學習就非常重要。我們從勉強迷信，然後從勉強來相信，到最後在教理上搞清楚、搞明白了，發心真幹，這真信了，不是真幹就不是真信。真幹首先的條件，我常常講放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋痴慢，這算真信。還不是大乘的標準，大乘標準我常講，做到我講的這個是到門口了，跨進去那就真信，跨進去就是《華嚴經》上講的初信位的菩薩，那叫真信。我們雖然跨不進這一步，只要到門口這個程度，我們用念佛的方法求生淨土是決定得生，也算是真信，到極樂世界真信，到極樂世界真成就。好，今天時間到了，我們就學習到此地。