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八相表法的啓示 （第十一集） 2012/12/27 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0092集） 檔名：29-337-0011
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十二頁第六行，從當中看起：
「如《寶積經》中，學幻天子說偈讚佛曰：如幻師作幻，自於幻不迷；以知幻虛故，佛觀世亦然。」變魔術的魔術師，他變出來的把戲他知道，外面看的人不知道，誤以為是真的，他自己知道完全是假的，所以他不迷。佛，佛眼觀世間，跟這些幻師很相似。佛明心見性，知道遍法界虛空界一切依正莊嚴全是自性變現的。自性怎麼變現的，佛是一清二楚，所以他完全不迷。在這個境界裡面真正不起心不動念、不分別不執著，沒有一樣不明瞭。在這個境界裡面得大自在，同體大悲、無緣大慈自然流露，因為這是性德的核心。慈悲就是愛，是真愛，這個裡頭沒有夾雜著情執，所以稱為慈悲。世間人稱為愛，這個裡頭有情執，所以那個愛是假的，它會變。諸佛菩薩的慈悲永恆不變，看到眾生迷惑顛倒造業受報，業有染淨、有善惡，染業、惡業是在六道三途，苦不堪言，諸佛如來、法身大士自自然然跟他們起感應道交，應以什麼身得度他現什麼身。他能現身，能現無量無邊身，或是同時同處，或是同時異處，或是異時異處，他都能，沒有他不能的。他的活動空間是遍法界虛空界，沒有限制的，確確實實是中國古人所謂「其大無外，其小無內」，那是他活動的空間。
正如《圓覺經》所說的：「知幻即離，離幻即覺」。幻是什麼？整個宇宙所有的現象，包括諸佛的報土，也不是真的。六道輪迴是從執著變現出來的，放下執著，六道就不見了。十法界是起心動念變現出來的，放下起心動念，十法界沒有了。一真法界是無始無明習氣變現的，習氣斷盡，實報土就不見了。剩下來的常寂光淨土，也叫自性，也叫涅槃，也叫諸法實相，名詞很多，都說的一樁事情，這個境界是真的。為什麼？永恆不變，是真，是常。雖然什麼現象都沒有，能生一切現象，能現一切現象。雖現現象，現象是假的，就跟此地一樣，現象是如幻如夢，不能說它有，也不能說它無。你說它無，它夢中有境界；你說它有，當體即空，了不可得。遍法界虛空界，所有這三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，全都是了不可得，它是無常的，剎那剎那在變。這個剎那，就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，菩薩講得很清楚，假的，不是真的。無論是物質現象、是精神現象，真正存在的時間是一千六百兆分之一秒，我們概念當中沒有辦法掌握它，它的速度太快，我們念頭還沒動，它已經不見了。在你面前現相，起心嗎？還沒有起心，它就沒有了，這是事實真相。我們能夠看到的、能夠聽的、能夠接觸到的，就是這樣快速度的相似相續相，這一定要懂得。像我們看電影，銀幕上的畫面是相似相續相，因為它沒有兩個相完全相同。
整個宇宙是這樣的，佛國土如是，眾生國土亦如是。不一樣的，佛國土裡的人，他覺悟，他了解真相；眾生國土，他迷惑，他不了解。不了解，他就看錯、想錯了，這就叫造業，業就會招來果報。果報裡面，正報有報身、有應身、有化身，依報裡面有淨土、有穢土，千差萬別。這是什麼？這是我們染淨善惡有淺深、大小、廣狹不同，所以果報無量無邊。《還源觀》上講的「出生無盡」，就是說這個現象。他一念接著一念，這個念不停，全是妄念；明心見性之後這就停止，念停止了。所以一切現象它就不是無常的，無常是波動狀況產生的，它不是的，它是從自性裡流出的，它沒有無常的現象，所以它現的是真是常，是不生不滅。雖是不生不滅，它也不是真的，為什麼？它只是無始無明習氣現的境界。習氣斷了，這境界就沒有了，這樣他才能回歸常寂光，回歸自性。從自性迷，你看轉一大圈，到最後又回歸自性。這個循環回歸之後，還會不會再迷？這是個大問題，楞嚴會上富樓那問了這個問題。世尊回答他，告訴他回歸自性之後再不會迷了。佛用了一個比喻，譬如黃金在金礦裡頭，知道這個礦石裡頭有黃金，把它冶煉出純金，把它這些渣滓統統淘汰掉，純金提煉出來之後，這個純金不會變成礦石。佛用這個比喻，這個比喻我們能體會，經過冶煉的純金不可能變成礦石。這是宇宙的真相、萬法的真相，一定要搞清楚、搞明白。清楚明瞭之後，你就不會起心動念，不會分別執著。
我們現在有沒有搞清楚、搞明白？沒有。為什麼？我們對這個相，假相，還是執著，還是起心動念，還是分別執著，這什麼原因？我們迷得太久了，時間太長了，習氣斷不了。怎麼辦？只有時時刻刻提醒自己，自己真明白了，肯定佛說的是真的，不是假的。首先要肯定它，堅固的信心，不再疑惑。再加上，像每天做早晚課，至少兩次提醒；我們再讀經，再互相研究經論，這一天提醒的次數就更多，愈多愈好。什麼時候真看破？章嘉大師的標準，放下是真看破，沒有放下沒有真看破。我們的看破放下只是程度上的不同，有淺有深，沒有徹底放下。徹底放下的人不一樣，心地清淨平等，智慧現前，這是真放下的人。世出世間一切法，像惠能一樣無師自通，這就是放下的人。性德、本能出現了，這個是一切眾生每個人都有的，絕不是哪一個人獨有的。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的。你肯作佛，放下就是肯作佛。放下妄想執著，首先從執著放起，執著放下就是正覺，阿羅漢；放下塵沙煩惱，這就是菩薩，比阿羅漢高；放下起心動念，恭喜你，你成佛了，你離開十法界，你的實報土現前，別人看不到，你看到。身體還在，身體在叫有餘依涅槃，因為你還留個身體在。這個身體想留就留，不想留就不留，不想留，沒有留了，那就是無餘依涅槃。涅槃境界真正證得，這個假相，留在世間幫助眾生的，不留在世間也幫助眾生的。怎麼說？有很多人看到你般涅槃，他覺悟了，他沒有看到，他不會覺悟。所以也有很多人因為般涅槃而得度，各人機緣不相同。
「故於幻相，無著無得」。整個宇宙裡頭，包括身體，沒有得失的這個念頭，這才契入境界。「文中盛讚大士之權實二德。皆能示現是權德，實無可得是實德。」於這個境界是什麼？什麼也沒有，無量智慧德能相好是你自性本有的，不是你成佛證得的，不是的，本有的。《楞嚴經》上有兩句話，說明這個事實真相，「圓滿菩提，歸無所得」。統統是自性本有的，只是過去有障礙不能現前，現在障礙沒有了，全放下了，智慧德能相好統統現前，叫本有家珍。你回到家裡，樣樣現成，這是學習達到究竟圓滿。下面的經文：
【此諸菩薩。亦復如是。】
像前面所讚歎的一樣。『此諸菩薩』，是現在大會裡頭這些出家菩薩、在家菩薩，他們跟前面所讚歎的完全相同，有權德皆能示現，有實德實無所得，他們知道實無所得，所以他心清淨，他得到沒有歡喜，他失掉不會難過。為什麼？得失是假的不是真的，是一個錯誤的概念。我們看《百法明門論》，這是相宗入門的一本書，二十四個不相應裡頭第一個就是得。你得到什麼？誰得到？沒有人，我都不存在，誰得到？所以得這個念頭與心法不相應，心法裡頭沒有；與心所法裡頭，這是心所法裡頭的不相應行法。它與心所不相應，它與色法也不相應，所以單獨給它立個不相應行法二十四。用我們現在人的話來說，這只是一個抽象概念，時間也在這裡頭，空間也在這裡面，都屬於不相應行法，沒有事實真相，是一個抽象概念造成的，找不到它的實體。這些大菩薩，此諸菩薩亦復如是。
再看下面一段，這是第二段「超情離見」。這裡面有七段，第一段，「通達性相」。你看，放下妄想分別執著，德能就現前，自然通達。
【通諸法性。達眾生相。】
『法性』是理，理體你完全明白。『眾生相』是事相，一切法的本體，一切法的現相，一切法的作用，你全明白。「法性，又名實相、真如、法界、涅槃、實際」，那個「等」字，下面還有幾十個名稱，佛說這樁事情說了幾十個名詞。為什麼這樣說？這是說法的善巧方便，叫我們不要執著名相。名相就是名詞術語，不要執著，不要被這個騙了，這也是假設的，是為了教學方便假設的，可不是真的，你要執著有這個東西，錯了。所以不可以執著，要懂得它的意思，不能執著。
底下解釋，「性者，體也。一切法之自體，名為法性」，法就是一切法，性就是體，就是它的自體。「如《起信論義記》曰」，《起信論》的解釋，「法性者，明此真體普遍義。通與一切法為性」。這個體是普遍的，一切法都是依這個體而生而現的，沒有這個體，一切法不能夠出生。我常常用電視做比喻，法性是電視哪一部分？就是電視的螢光幕、屏幕，這個是法性；眾生相就是它顯示出來的畫面。畫面很多，如果沒有這個屏幕就顯不出來，一定要靠屏幕。畫面再多，每一個細畫面都不能離開屏幕，所以屏幕是所有畫面共同的載體，這個載體叫法性，裡面所有的現象就叫做法相。所以看電視要會看，會開悟。會看，這是大乘，這是不可思議，佛菩薩的境界。所以你在這裡看，哪是動的、哪是不動的，不動的是體，動的是相。屏幕永遠不動，但是裡面的畫面剎那剎那在動，它這個動，波動的頻率比電影快。電影，老式的電影，那個動畫的是一秒鐘二十四張，動作慢，所以我們仔細看，它還有振動的，好像地震一樣，有點小小的振動。電視你看不到，就是電視的頻率比那個高，高很多倍，所以電視看起來比電影要逼真。但是現在的電影不用幻燈片、不用動畫，它比動畫快，現在用晶片。晶片的速度高，我們看這個現象看不出它的動，那個波動振動的看不到，但是道理是一個。
真正的，就是我們現前所有一切境界，每一種現象，無論是心理現象，就是起心動念，物質現象、自然現象，全都是一千六百兆分之一秒這個頻率之下產生的。念頭不動了，什麼都沒有了。所以佛說「一切法從心想生」。這個一切法，可以說遍法界虛空界，十法界依正莊嚴，這叫一切法，全是從念頭生的。這個念就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。我們常常念這一句，常常提醒我們，用它來做觀照，整個宇宙就是這個現象。現象怎麼來的？業力變現出來。一真法界是自性變現出來，那個不一樣，那裡頭沒有苦，沒有苦所以叫它做樂，這一點要知道，苦樂二邊都沒有了，這叫真樂。極樂世界不是像我們一般人想像的，很快樂，歡天喜地，不是這個樣子的，那還是煩惱。所以中國人講七情五欲，七情，喜怒哀樂愛惡欲，全是假的，統統是造業。最後那個欲就是財色名食睡，五欲，六道眾生就生活在這個裡頭，在這個裡頭生貪瞋痴慢疑，全都搞錯了，不知道這個東西當體即空，了不可得。得到，有什麼好喜歡的？失去，也不必難過，一場空，不是真的。所以一定要恢復，什麼是最好的？清淨心是最好的，清淨心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是最好的，無比殊勝。為什麼？真心，真心顯露，妄念沒有了，妄心就是妄念。
這個地方教我們認識萬事萬物的體相作用，就是認識它的真相。一切法的自體叫法性，我們個人的自體叫自性，自性跟法性是一個性。「如《起信論義記》曰：法性者，明此真體普遍義。通與一切法為性」。這句很重要，明白這個事實真相，知道遍法界虛空界跟我什麼關係？一體。我常常稱這個叫大乘倫理，講到極處了。倫理是講關係，我們跟佛的關係是一體，跟菩薩的關係是一體，跟一切眾生的關係是一體，跟妖魔鬼怪的關係也是一體，跟蚊蟲螞蟻的關係也是一體，跟山河大地是一體，跟花草樹木是一體，遍法界虛空界跟我是一體。什麼是我？全體是我。這是真的，佛與法身菩薩肯定的，他們不會在這個地方分別你我他，他不會分別，真是一體。一體裡面衝突沒有了，一體是和諧的，一體是親愛的，一體裡頭沒有佔有、沒有對立，邊見、見取見、戒取見、邪見統統沒有，它一體。知道一體，煩惱就沒有了。異體起於迷失真相，所有的麻煩都是從自私自利起來的。佛說明這些真相，目的何在？教你放下錯誤的想法看法，沒有自私自利。自私自利是個妄想，你有這個妄想，你在那裡製造六道輪迴、製造三惡道，自己製造自己去感受。佛菩薩看到的是一場空，你的因是假的，果也是假的。這樁事情只有佛法講得清楚、講得明白。
「又《唯識述記》曰」，《唯識述記》，窺基大師的作品，這裡面說，「性者，體也。一切法體，故名法性。」又《大乘義章》第一卷：「法之體性，故云法性」。「故知法性乃萬法之體，在染在淨，在有情數，在無情數，其性無有改變，故名法性。」我們在電視屏幕上就看到非常清楚，能為一切現象做體，屏幕！這個裡頭表演的有善人有惡人、有好事有壞事，這就是造六道輪迴因果的現象，都離不開這個體。體與這些業因果報絲毫不相干，它沒有染著。它雖然能現染淨，它本身沒有染淨；它能現善惡，它本身沒有善惡；它能現苦樂，它本身沒有苦樂。這是什麼？這是自體，自體就是真心。真心沒有，我全是妄心。佛教給我們遠離虛妄，回歸自性。回歸自性，這妄境有沒有？還有，沒關係了，為什麼？你搞清楚它是妄的。像變把戲的人，把戲照變，知道它是假的，不會把它當真，就什麼事都沒有，你就可以用這個東西教化眾生，變成什麼？變成教化眾生的工具。你在這裡頭表演，就跟玩魔術一樣，決定不會迷在其中，所以這種善巧方便有用處的。
「又法性即是真如，亦即實相。」念老這個集註，不同的經論、祖師大德不同的註疏，都把它抄在一起，我們看到這篇就看到好多種。這個說法是真的不是假的，經論如是說，祖師大德所引用亦如是說。《嘉祥法華經疏》第五卷：「法性即是實相，三乘得道，莫不由之。」三乘，聲聞、緣覺、菩薩，他們證得的道果就是見法性。法性見多少，他的地位不一樣。阿羅漢見少分，好像晚上的月亮，初三、初四，這個是阿羅漢；到初八、初九是菩薩；滿月是佛。月亮是真的不是假的，我們所見有圓有缺，圓缺代表功夫的淺深。這個功夫是什麼？是禪定。禪定從哪裡來的？禪定從放下來的。放不下就得不到禪定，你心裡有牽掛、有憂慮，你就定不下來。所以放下是修行的總綱，無論什麼行法，全部都是教你放下的，放下就開悟、就證果。「又《止觀一》曰」，《止觀》第一卷，「法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫。」實相的意思有淺有深，事實真相，事實真相是空無所有。
「華嚴宗謂真如有不變與隨緣二義」，真如就是法性，法性永遠不變，但是法性可以隨緣。「以隨緣義，變造一切諸法，故稱真如為法性」，真如是隨緣。「又以不變故，雖隨緣變造染淨、有情與無情種種萬法，而真如不改不變。例如水變為波，而不變失水之性」。樣子不一樣，水是平的，波浪是有動，有高低，但是沒有失水的性。水的性是濕性，浪也是濕的，水平下來也是濕的。「法性真如，純善無染」。這講自己真性，我們一定要知道，我們跟佛菩薩一樣，純善不染。「唯以緣有染淨」，外面的緣，有染緣有淨緣、有善緣有惡緣，受了它的影響，「而所變之法有染淨之別」。這一再也提醒我們，我們沒有本事，我們對於緣就要慎重選擇，要小心謹慎，染上了惡緣，麻煩就大了。善緣最好也不要染，為什麼？善緣，六道的三善道；惡緣，六道裡頭的三惡道，出不了六道輪迴。染上了小乘，頂多是阿羅漢；染上了大乘，也不過是三賢菩薩，路是沒走錯，這條路很長，這條路很難走。
我們一生，這平心而論，只有淨土這一門我們能成就，我們有把握成就。但是你有很多放不下的，那就是麻煩，這個東西會障礙你往生的緣分，非常非常不值得。染上這些不良的習氣，縱然是善法，讓你感到很短暫的一時享受，後患無窮。你得到這些名聞利養，你在這個世間能活幾年？你就活上一百年，跟整個宇宙來說太短暫了。何況你享受不到一百年，死了以後三途去了。你要把這個事情看清楚，這個帳算清楚，你自然把這些妄念就斷掉了。違背德行的，人決定不能做。德目要記清楚，嫌太多，中國傳統你只記十二個字，起心動念要跟這十二個字相應，一個都不能丟，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。這個把祖宗留下來的四科，五倫、五常、四維、八德，統統概括了，就這十二個字。這十二個字是自性的德目，什麼是自性？這就是自性。都能夠遵守，不違背自性，在世間你是聖人、是賢人；違背這十二個字，聖賢君子你沒有分，那就是一般人所說的小人，這真的不是假的。
出世法裡頭的德目，淨業三福。特別注意第一福，第一條是儒釋道的三個根。「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，《弟子規》做到了，這兩條根紮上了；第三句「慈心不殺」，落實在《感應篇》；末後一句，「修十善業」。所以這一條落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，要真做到。這個做到了，再落實三皈、五戒、沙彌律儀，行了，佛的根紮穩了，有這個條件才能學佛，才能成佛。淨宗是個易行門，不要看得太容易，不要存僥倖的心，我幹一點壞事沒有關係，極樂世界可以帶業往生。萬一你帶不去，去不了怎麼辦？所以學淨土要努力修善，不要僥倖。修善不貪圖善果，不貪圖現前的果報，來生人天福報，不貪圖這個，把所有一切功德迴向求生淨土，我就為這個，其他的什麼也不為，這就對了。
印光大師是我們的老師。我早年跟李炳南老居士學教，老師一再告訴我，我只能教你五年，五年之後我給你介紹一個老師。我問他是哪一位？印光大師。印光大師不在了，印光大師是他的老師，印光大師的《文鈔》在，每天讀《文鈔》，每天接受老人的訓誨，依教奉行，做印光法師的私淑弟子，決定能成就。老師的話是真的，他給我講這個話的時候，那個時候他七十多歲，我跟他那一年，他七十一歲，我跟他十年。老師的話真實慈悲，希望我們成就，自己感覺到不行，找一個高人介紹給你，你跟他學。這個例子我們知道的很多，歷史上很多有大成就的人，都是用這個方法，不是跟現在人學，跟古人學。所以李老師教我依印光大師為老師，我教別人依阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛在哪裡？這一部《無量壽經》就是，果然能夠天天讀《無量壽經》，依教奉行，你是直接跟阿彌陀佛學。但是經的意思太深，深廣都沒有邊際，印光大師他老人家的開示很踏實，好好的讀他的書，你有能力應付當前的社會，在這個社會裡頭你不會迷失方向。他是現代人，他對於現前狀況了解得非常清楚，是一個真正的好善知識。我們跟印祖一脈相傳，不能做不善的事，做不善的事，對不起祖師。做不善的事，有不善的念頭，果報全在三途，那就大錯特錯了！
今天誘惑最厲害的，財的誘惑，色的誘惑，名的誘惑，利的誘惑。如何能在高名厚利美色之下能不動心，能想到求生淨土重要？這些東西都是要我到三惡道去的，境界能提起這個觀念，你就不會迷失了。那些是教你到三惡道去的，佛菩薩、祖師是教你到極樂世界去的，擺在你面前，你自己選擇，誰都不能干涉你。今天講民主、自由、開放，誰要干涉你，干涉人權，這個罪名可大了。所以從前老師可以教你，現在再好的老師不敢教你。我們都是同學，我們展開經卷，祖師大德的註疏，大家一起學，提供給我們做參考，到哪裡去是你自己的事情。這個地方染淨差別非常之大。
「又《會疏》曰：菩薩有二種智，能為一切修行本」，這說明兩種智慧是修行的根本。第一個，「如理智，能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性。」這個智慧是什麼？知道本體，知道事實真相，知道一切法無所有、畢竟空、不可得，這是如理智。第二個，「如量智」，如量智是知道現象，「能照眾生殊相」，殊是多的意思，「迷悟凡聖各異」，都不一樣，這個叫「達眾生相」。得有兩種智慧，我們不會迷失，第一個，曉得一切法空，這個深；第二個，知一切法雖然有，有是假有，不是真有。你能有這個智慧，你就不會被這些現象誘惑，你在一切境界當中可以做得了主宰。這兩種智慧失掉，肯定隨波逐流，你就被淘汰掉了。「故通諸法性是根本智，達眾生相是差別智」，也就是後得智。一個是知理，一個是知事，根本智知理，差別智知事。根本智是認識性，差別智是認識現象，得要具有這兩種智慧。
下面，「供佛度生」，這是行人的修行事業。
【供養諸佛。】
「供養有二」，第一個是「財供養，供養香花飲食等財物」。第二個，「法供養，如說修行利益眾生」。普賢菩薩不說布施，他說供養，為什麼？普賢菩薩認識一切眾生本來是佛，所以不敢說布施，全是供養。這是什麼？把自性的性德，恭敬心是性德，不是學來的，自性裡頭自然有。見性的人性德完全就露出來，所以他對一切眾生是供養，一切眾生是未來佛，不敢輕慢。供養的是香花飲食等財物，這財供養，也就是對方所需要的。這個供養有福，幫助他修道，叫財供養。第二，法供養。法供養，如說修行，利益眾生。佛教導我們的，菩薩教我們的，祖師大德教我們的，善友教我們的，我們都要能夠如說修行。如說修行就是利益眾生，為什麼？你真正修行，別人看到了、聽到了、接觸到了，都會受感動，這就是利益眾生，真實的利益。這個裡頭又分為三種。第一種，「利供養」，財物，這是屬於利供養。第二種，「敬供養，讚歎恭敬」，就是普賢菩薩「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，就這三條。孝順心、恭敬心，孝敬是從這個地方培養出來的，孝敬是性德，只有面對諸佛，我們這個孝敬心能生得起來。面對諸佛，孝敬心還生不出來，那就業障太重了。
現在的人問題確實是多，問題從哪裡來的？這是中國傳統倫理道德的教學疏忽了，不能怪任何人，疏忽了兩百年。中國人常講三十年是一世，二百年有七、八代了，所以不能怪任何人，只能怪自己福薄，沒有生在盛世，生在亂世。亂世，很幸運遇到祖宗的法、遇到三寶的法，這非常幸運。可是我們孝敬不足，所以得的利益不多、不踏實，這是真的。聖學、佛學，修學第一個條件就是孝敬。修行當中，年年月月功夫提升，就是孝敬提升。如果孝敬的心沒有提升，自己就要有高度警覺，我沒有進步。為什麼？功夫提升，你的性德往外頭流，愈流愈多。你說我知道東西多，我學的東西很多，但是孝敬沒有進步，那是假的，那不是真的。所以我非常感謝章嘉大師，不是他老人家教給我的，我不知道。
怎麼樣測驗自己？就是測驗你有沒有做到。你看你學佛，你學中國傳統文化、祖宗之法，頭一個，孝養父母，奉事師長，這兩個沒做到，別的都有進步，這你的進步是假的，你的進步沒有根、沒有本。為什麼我們強調要學三個根，三個根沒學。現在懂得了，補習，惡補，要把它補出來，我們往生就有可靠，就靠得住。憑什麼往生？憑孝敬彌陀，孝敬諸佛如來，要憑這個。我天天念他，沒有孝敬的心，那就像小朋友唱歌一樣，有口無心，喊破喉嚨也枉然。念念都把孝敬念出來，這個經上佛說「當孝於佛」，應當要孝敬佛，應當要孝順父母，跟我們講真話。然後用孝敬之心對一切眾生，為什麼？一切眾生本來是佛，那你就提升到修普賢法。修普賢法的人往生，生到極樂世界，他是生實報莊嚴土，他是上輩上生，不在人下，我們不能不知道。所以這兩種智慧都重要，知道一切法空，也知道一切事有，空有不二，兩面都能照顧到。對空、對有，對空是不執著，心地乾淨，一塵不染；對事，禮節樣樣都做到，沒有欠缺，這做做得圓滿。兩種智慧都具足，這就能教化眾生。所以敬供養。
第三個，「行供養」，行是修行，「受持修行妙法」，受是接受，行是真幹。我們這個法門真妙，真信、真願、真念阿彌陀佛，決定不能搞假的，要搞真的。我說過很多次，真到什麼程度？真到眼睛看一切眾生全是阿彌陀佛。不是我把他當作阿彌陀佛，我們有這個心，是個妄念，把功夫全破壞了；真正是阿彌陀佛，一點都不假。只要這個人曾經聽過一句阿彌陀佛，一歷耳根永為道種；他見到阿彌陀佛的像，一生只見一次，行，他阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛的種子，來生後世遇緣成熟，他將來必定生極樂世界，必定成佛，成佛跟阿彌陀佛一樣。我跟他一樣，他跟我一樣，我也是這個目標，也是這個信心，我要不誠不敬，往生沒把握。對一切人都是阿彌陀佛，你決定得生淨土，你決定成佛，成佛，你一定像阿彌陀佛。如果是欺騙眾生，那可不得了，你欺騙諸佛如來。不要以為這是小事，不是小事，這是大事。眾生本來是佛，欺騙眾生就是欺騙諸佛，藐視眾生就是藐視諸佛。受持修行妙法，一切法沒有這一句阿彌陀佛妙，妙極了！
「《甄解》曰：能遊無量佛土，興供養雲，故云供養諸佛。」極樂世界菩薩他有這個能力，得阿彌陀佛威神加持，即使凡聖同居土下下品往生都有這個能力。一到極樂世界就有這個本事，能現無量無邊身，應化身，到一切諸佛剎土供佛聞法。供佛是修福，聞法是求智慧，福慧雙修。還有個附帶的，這個佛剎裡頭與自己有緣的眾生，你就順便去度他們，就下面這一句：
【開導群生。】
你勸他什麼？肯定勸他念佛求生淨土。我到極樂世界了，這法門無比殊勝，你們都來。你去接引眾生，接引一個到極樂世界，你就是成就一尊佛。成就一尊佛的功德可大了，大慈菩薩說得好，成就一個人往生，比自己往生的功德還大；成就兩個，超過自己了；成就十個八個，那是大福德；能夠成就幾十個，你是真正的菩薩。一定要用正法，不能搞鬼神，不能用邪門、旁門左道，那是假的，那是騙人的。正法就是經教、祖師的教誨，大家在一起學習，依教奉行，每天真幹，這是正法住世。
『開導群生』。如《維摩經》上說的，「雖知諸佛國及眾生空」，這理上講，你有根本智，通諸法性。極樂世界也不例外，它是法性變現的。法性沒有現象，法性了不可得。法相是法性變現的，可以受用，不可以佔有，不可以控制。這個道理一定要懂，不但要懂，現在要學。我們有這個身體，身體要好好的愛護它，不要糟蹋它。但是要知道，身體是假的，身體不是我，我得借假修真，沒有假的不能表法，借假修真，好好利用它。但是也不要過分，過分愛惜身體，錯了，你在這個假相裡頭起了貪心。住世長短，完全把它拋開，別去想這個。住世完全是跟眾生的緣分、跟三寶的緣分，有緣自然長住，沒有緣自然離開，對這個事情沒有絲毫留戀。念念不要忘掉極樂世界，不要忘了阿彌陀佛，這個重要。到達極樂世界，親近阿彌陀佛，一切圓滿，究竟圓滿。所以，雖然知道佛國土眾生空，「常修淨土，教化眾生」，這是我們本分的事業，應該做的。其餘的，有緣就做，沒有緣不攀緣。這叫開導眾生，到極樂世界這些事情多，無量無邊，所以要分無量無邊身，眾生有感，這就有應。
底下這一段，「無住生心」。
【化現其身。猶如電光。】
完全是性德起用。《唯識論》第十卷說，「神力難思，故能化現」。你的化身能夠示現，這在六種神通裡頭叫神足通。這個神足的能力太大，是我們無法想像的，十方無量無邊無數的諸佛剎土，你能夠化現無量無邊身，每一個佛國土都到，沒有一個地方缺席的，上求下化你全都做了。我們眼前這個世界多災多難，有沒有諸佛菩薩化身？有，很多，我們肉眼凡夫看不到。這些人不暴露身分，暴露身分是假的不是真的。沒有這些佛菩薩在這裡幫助，我們沒法子避免災難。他們幫助我們，災難減輕了，災難推遲了，幫助我們有足夠的時間去修行證果。這要知道，要勇猛精進，不要以為沒有災難，沒事了，可以放逸了，那你就大錯特錯了。更勇猛、更精進學習經教，目的斷疑生信。如果真正相信，沒有懷疑，經教可以不必了，一心專念阿彌陀佛，成就不可思議。這個例證太多，我們還能不信嗎？決定不能懷疑。
「諸大士為度眾生，化作種種身形。行動之速，似閃電光」，這是講快速，閃電光都沒有辦法比喻。「菩薩能於一念之頃，普至十方國土，上供下度。平等普照，亦無優劣親疏、物我彼此之分」，心地乾淨，一塵不染，沒有分彼此，沒有分你我他。能於一念之頃，這個一念就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，這叫一念，這一念頃他就能普至十方國土。現在我們讀這個經文，概念很清楚，知道是真的不是假的。因為在極樂世界沒有時間、沒有空間，沒有空間沒有距離，沒有時間沒有先後，所以一念遍至。
賢首國師《還源觀》上告訴我們三種周遍，無論是正報是依報，都具足這三種周遍。第一個，「周遍法界」，這就是一念周遍法界。這一念就是一次的波動，這個波動的速度，沒有東西能趕上。今天我們這個世間人知道速度最快的是光、是電磁波，電磁波的速度跟光差不多，一秒鐘三十萬公里，要達到宇宙的邊緣，要幾百萬的光年還沒達到。可是我們自性，念頭才動就周遍法界。所有現象全是自性波動的現象，所以一切現象波動的速度跟性德完全相同，我們起個念頭，遍法界虛空界全都達到了；換句話說，諸佛菩薩都收到了。我們身體狀況，身體的細胞，細胞的頻率也是一秒鐘一千六百兆，都是在這個頻率，它也是才動就周遍法界。諸佛菩薩了解我們身體狀況，我們有心，真誠心求佛菩薩加持，管用。你不相信就不管用。你要完全相信，一絲毫懷疑都沒有，我們有什麼毛病，他就會給你調整。他要調整的時候，我們自己完全沒有知覺、沒有感覺，病痛沒有了。
佛菩薩幫助哪個人？你自己有業障，一定要受這個罪，果報；自己有業障，現在我把我的身放棄，全心全力為正法服務，為諸佛菩薩服務，為苦難眾生服務，你的身體佛菩薩照顧你。你有業障，他也會把你治好，為什麼？他需要你服務。人同此心，心同此理，諸佛菩薩也不例外。這屬於性德，叫法爾如是，不必去問什麼理由，感應。他能普至十方國土，你看上供佛聞法，下度眾生，平等普照。供佛度生跟幫助苦難眾生的心是平等心、是真心，絲毫沒有妄念。亦無優劣親疏，這些都是妄念，物我彼此也是妄念，極樂世界菩薩統統沒有；換句話說，他們的清淨平等覺恢復了。
「《會疏》曰：電光有四義」，這就是表法的。第一個，「速疾」，速度很快，再快也比不上《還源觀》上講的周遍法界。第二個，「破闇」，破暗就是破迷，你覺悟，你不迷了。第三，「不住」，這個光一剎那閃過就沒有了，也就是波動的現象，前念滅了，後念就生了，一個念頭接著一個念頭，這叫不住。住，那就是定，定就不動，動就沒有定。修定的原理我們就明白了。修定的方法很多，無量無邊，大乘所講的八萬四千法門，八萬四千種不同修定的方法。修定的道理只有一個，把一切念頭放下，就這麼一個道理。所以放下就不動了，動就沒有放下。定的功夫有淺深不同，先放下大風大浪，還有小風小浪，也不錯了。波動愈小，你的心愈清楚；波動愈大，你的念頭雜亂，迷惑。中國人的教學，為什麼只教你學一種？不許你搞亂、搞雜了，亂心、雜心學不到東西，一定是定心、清淨心，你才能學到東西。特別是聖賢的學問，要恭敬，要慎重，決定不能馬虎，十分恭敬，你才能有所得。第四，「無分別」，分別尚且沒有，當然沒有執著，不分別、不執著。只要有分別執著，你就不能得定，修什麼都不行。
「菩薩一念一時，普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生，無有出入前後相」，確確實實是當處出生，隨處滅盡，這真正得大自在，「如電速疾」，就是他的速度非常之快。「菩薩能照諸佛會」，一切諸佛講經說法的大會，菩薩都看見、都聽見，都有能力參與，想去就去，一絲毫障礙都沒有，而且可以同時分身，一切諸佛剎土都能夠現身。所以在此地一個善知識都不容易找到，到極樂世界遍法界虛空界諸佛如來做你的善知識，你在一念當中全得到了。試問，我們學什麼？最聰明的人，上上根的人，沒有一個不是立刻取淨土。記住，佛常常在經上叮嚀囑咐的一句話，「要從真實心中作」。搞假的、兒戲的、開玩笑的，這個不成功，欺騙別人可以，欺騙自己可以，欺騙不了諸佛如來。能照諸佛會，「能破眾生闇，如電破闇」。閃電一亮的時候，能夠照見大地，這是比喻菩薩的智慧像電光一樣，快速的照見萬物。
「無所從來，去無定跡」，菩薩的應化沒有痕跡，不知道從哪裡來，走了之後，也不曉得到哪裡去了。這種能力，小乘三果聖人就可以做到，三果有神足通，他能變化，當然變化的能力比不上極樂世界，極樂世界他能到一切諸佛剎土。三果跟阿羅漢，他能到達的，最大的是大千世界，就是娑婆世界，沒有辦法到第二個佛國土。這個世界，釋迦牟尼佛的教區，在釋迦牟尼佛教區之內沒問題，他行，超越就不行了，他這個通的能力不夠。四果阿羅漢，就是說他出不了十法界。為什麼出不了十法界？起心動念沒放下。就是一千六百兆分之一秒的這個波動現象，沒有能把它止住，它還在動，這種情形就出不了十法界。這個波動現象斷掉，就超越十法界，妄心沒有了。這是妄心，波動是妄心，用真心。用真心就是法身菩薩，用真心的人住實報莊嚴土，也叫一真法界，那個能量可大了。
轉識成智，我們雖然做不到，要幹，轉一點總比不轉好。怎麼個幹法，這就叫修行。怎麼修？在一切境界當中練習不執著。一個人不執著了，就能夠恆順眾生，這是轉末那識成平等性智，轉第六識為妙觀察智，第六是分別。也就是說，在眼前工作、生活、待人接物，不分別、不執著。可是你要知道，不分別不執著，這人不就是個糊塗人嗎？這是沒智慧，這哪能成佛？這裡頭妙就妙在此地，他什麼都清楚，什麼都明白，不分別不執著。這就高了，他不糊塗，眼看得清清楚楚，不分別不執著，耳聽得清清楚楚，也不分別不執著，一句佛號念到底。為什麼不分別不執著？凡所有相皆是虛妄。對眾生沒有大利大害，別理它。如果有大利大害，那要說，這是什麼？憐憫眾生，不是為自己。換句話說，絕對沒有為自己自私自利、名聞利養，絕對不為這個動心，這是真修行人！為什麼？沒有自己。於眾生有大利大害，這個說，這是度眾生，這是幫助眾生消災免難，這個要知道，這是菩薩慈悲。這個裡頭差之毫釐，失之千里，必須得搞清楚、搞明白。學佛不是學個迷惑顛倒，什麼都不知道，不是的，清清楚楚，了了分明，比世間一般人高明太多，他不是真糊塗，他是真智慧。
「如電光照物，無彼此先後分別。」底下括弧裡頭說，「上云菩薩一念，普至十方。故其神速超過光速無量億倍。」這個括弧是黃念老居士他在這裡給我們做了一個解釋，解釋得很好。今天時間到了，我們就學到此地。