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八相表法的啓示 （第十六集） 2012/12/30 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0097集） 檔名：29-337-0016
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十頁，註解第四行最後的一句看起：
「《維摩經》云：智度菩薩母，方便以為父」。這是經上用比喻來說明，六度裡頭的智度跟方便度的關係。在《華嚴》把六波羅蜜展開為十波羅蜜，十波羅蜜就是般若波羅蜜之後，第一個就是方便波羅蜜，後面是願、力、智。這四種波羅蜜，全是般若波羅蜜裡面開出來的，這說法就比較方便一點。般若波羅蜜是實智，後面這四種是般若波羅蜜的應用，叫權智，就是實智如何落實在事相上，對自己、對人、對事、對物如何把它落實，所以後頭有方便、願、力、智。
念老在後面為我們解釋，「達」是通達，「空無相是大智。隨宜施設名方便」。隨宜這個宜是宜人、宜事、宜地，一切，宜是很適合，這就是活的，所謂活學活用。它不是一成不變的，隨著人變化，隨著不同的事有不同的做法，不同的處所、不同的時代，譬如過去在印度，有印度人的做法。佛教傳到中國來，中國的這些文化背景、生活習慣，跟印度全不同，完全不一樣，所以要知道它的精神之所在，事上可以權變，不能夠完全學習。世尊在世，僧團的生活是日中一食，樹下一宿，他們過的生活是三衣一缽，在印度那個時候可以，它是熱帶，生活簡單。在中國有春夏秋冬，三衣是決定不能保暖的，這個都完全權變了，所以衣著，這個袈裟在中國就做一個形式。
諸位到印度還看到，印度人穿的衣服是一塊大布裹在身上，出家人也是這樣的。不過在家人穿的是正色，紅黃藍白黑這五種顏色叫正色。那出家人避免正色，所以這衣它避免有避免的道理，那個時候托一缽飯容易，要是化緣化一件衣不容易。古時候布是要人織的，織布很辛苦。所以出家人的衣叫糞掃衣，人家穿舊了，不要、丟掉了，出家人把它撿來，撿來的時候，一定有可以用的地方，把它剪裁出來保存著。夠一件衣的時候縫起來，像這樣的一塊一塊的縫起來，縫一件衣，所以叫糞掃衣。因此這一件衣，質料不一樣、顏色也不一樣，這就很難看，所以把它染色。染什麼色？紅黃藍白黑合起來就變成了咖啡色，這叫袈裟色，就是雜色，好多不同的顏色混合在一起，這樣子染。托缽亦如是，不是說你托到，你自己就享受，就吃掉了，不是的，要托回來。所以托缽缽有個蓋子，蓋好端回來，回來之後跟大眾在一起，把這個飯倒下來混合在一起，吃多少拿多少，真正平等。有的人托的菜飯好，有的人托得不好。你看利和同均，做到這樣的程度，沒有一點的私心。今天出去托缽，沒有托到的沒關係，回來一樣分著吃。六和敬真正做到了，心地清淨大公無私。
不像現在，現在世尊這些遺風都不存在了，出家人沒有像古時候那麼樣的單純，那麼樣的清淨，現在最重要是心被污染，被嚴重污染了。所以說經教，我們多看、多讀，了解當時生活狀況，然後才曉得，佛教傳到全世界每個地區，它有個好處，佛教導我們本土化、現代化，這跟人家就非常容易相處。到哪個地方一定懂得入鄉隨俗，一定是用他們當時的風俗習慣，當時當地，這樣子大家都歡迎、都喜歡。佛教的教學，它最重要的一個宗旨，就是教我們看破、放下，這是永恆不變的。因為幫助眾生離苦得樂，苦就是放不下，就從這來的；樂，放下就自在。在佛教裡專有名詞，這叫止觀，止就是放下，觀就是看破。止觀內容很豐富，不是幾句話能說完的，最簡單的就是看破、放下四個字，細說，窮年累月都說不盡。
「方便有二種」，一種是「深解空而不取相受證」。這是第一種深解，真正了解佛所講的空義，你心真放下。佛所講的取、相、受、證，清涼大師講解《華嚴經》，把一部經分為四分信、解、行、證，這些全都是善巧方便。如果信解行證都像我們凡夫一樣，從分別執著當中得的，那全都是凡夫，你什麼也沒得到。必須了解這個意思，前面講深解空，取不取？取而無取，這就是般若波羅蜜。知道一切法空、一切法不可得，所以你心裡頭沒有妄想分別執著，這叫空。事相上，取跟這個空的意思完全相應，不違背，為什麼？相是空的，事也是空的，理也是空的，當體即空，都不可得。事空，因為事是從波動現象產生的，完全是生滅法，了不可得。理空，理是不生不滅的，它沒有空、也沒有相、也沒有願，它什麼都沒有，但是它能生一切法，能現一切法。雖現一切法，雖生一切法，並不礙空性。
所以看一切法，要看到它的性，看到它的相，看到它的作用，叫體相用。那個用就是變化，剎那剎那都在變，沒有一樣東西是例外的；只有自性不隨相變遷。其他的統統都在變，本身在變，也受環境影響在變，全都在變。事實真相了解之後可以恆順眾生，但是不起心動念，沒有分別執著。就像諸佛如來、法身菩薩應化在六道裡頭一樣，釋迦牟尼佛給我們做這個示現，表演給我們看，他一生教學，就是作而無作、無作而作。我們看到他做，四十九年很辛苦在教學，怎麼會沒做！無作是什麼？他沒有起心動念、沒有分別執著，所以他不疲不厭，他不著相。我們這個做了就著相，不但著相，而且還要把這些事情記錄下來，留給後人做參考、做資料，對不對？對的。
佛怎麼看法？地球有成住壞空，你怎麼保存，最後還是消失。所以這只是一個短時間有用處，長時間不可得，正是畢竟空、無所有、不可得，它是真的不是假的。曉得這個情形，明白了，自己接受了，就對於一切事物不放在心上。中國讀書人沒看到這一層，所以對這個留名於後世斤斤計較。地球沒有了，名在哪裡？不但地球沒有了，太陽系沒有了，銀河系沒有了，這事佛菩薩知道，所以佛菩薩的心永遠清淨。你們做，他也點頭，為什麼？這是你們的境界，跟他的境界不一樣，他的境界是痕跡都不著。示現一切法，廣度眾生真正沒有起心動念，什麼念頭都沒有，這才叫究竟圓滿，這是般若波羅蜜。所以它的意思確實很深。
第二個，「以實相理深莫能信受，要須方便誘引群生，令其漸悟。其德廣大，不二乘所能為，故言善立」。『善立方便』。般若的確是深，很不容易體會，因此也就沒辦法說明，特別是對於初學。所以我們才知道，這釋迦牟尼佛的表演善立方便，佛出世主要就是講這樁事情，講諸法實相，宇宙萬物的真相。真相是無所有、畢竟空、不可得，怎麼講法？如何才能叫人相信你所說的？這不容易。所以佛的教學分四個階段，第一個階段像辦小學，講《阿含經》十二年，十二年佛的小學，著重在倫理道德教育、因果教育，教你做個好人，斷惡修善來生還能得人身；殊勝的，得天身、生天，教你這些。沒有講空，全給你講有，這是小學十二年。接著講方等，方等八年，那是什麼？《般若經》的預備工作，做為過渡期間。這裡頭講的有大乘，也有小乘，混合在一起，就提升了，八年。八年加前面十二年，二十年，用二十年把基礎奠定好，再講般若，大家就聽了，聽不懂也不敢不相信。為什麼？跟釋迦牟尼佛二十年，這人真老實，從來沒說一句假話，從來沒有騙我們，大概說這是真的，不懂，慢慢聽，慢慢學。般若講了二十二年，這第三個階段。
由此可知，佛出世間教化眾生是以這個為主體，佔的時間最長，反覆的來說明。經也最大，大家曉得《華嚴經》大，《華嚴經》只九十九卷。《般若經》六百卷，這是佛經裡頭最大的一部經典，《華嚴》還擺在其次。論這個經的分量來說，六百卷《大般若》，是釋迦牟尼佛一生主要講的一門功課。這裡面確確實實就是說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，完全是真的不是假的。所以印度人不重視歷史，不像中國人，中國人重視歷史，點點滴滴記載下來，也非常可貴。在全世界只有中國歷史完整，哪個國家都比不上。歷史對我們有用處，對世間人決定有用處，它是經驗，是非常好的參考資料。中國人的學問就是經跟史，經是智慧，史是經驗，有智慧、有經驗，你的事情才辦得圓滿。有智慧沒有經驗不行，有經驗沒智慧也不行，這是世間法。中國人這套世間法，確實是給全世界做最好的榜樣。印度不重視歷史，他們是一代一代傳一代，著重在口傳。二千五百年前，佛門弟子把釋迦牟尼佛的教學寫成文字，留傳到後世。這個帶動印度不少的宗教學術，世代都是口傳的，看到佛這樣做法，他們也這樣做法，所以印度才有這些古老的東西留傳到此地。
般若這第二種就是實相理深，這個道理確實太深。理體，哲學裡面講的本體，很難懂，它真有，它真的存在，但是眼看不見、耳聽不見，它有沒有色聲香味觸？不能說沒有，也不能說有。你要說是有，體上確實沒有；你說它沒有，這個體能生一切法、能現一切法。惠能大師開悟的時候，就把它講清楚，前面四句不落痕跡的，「何期自性，本自清淨」，自性本來是清淨的，說自性就是說我們自己的真心，不是別的。我們自己的真心本來是清淨的，現在還是清淨的，永遠是清淨的，它不會染污，所以它是真的。第二句說「本不生滅」，它沒有生滅的現象，一切萬物它是生滅現象，就是波動現象，自性、真心沒有波動現象。第三個說「本自具足」，它什麼都不缺，但是它什麼都沒有，就是說它不是物質現象，它不是精神現象、也不是自然現象，但它什麼都不缺。第四句說「本無動搖」，說明真心是不動的，這一句也說明了真心就是大定，叫自性本定。人要修定，最好的要把自性本定引發出來，這在五忍裡面叫寂滅忍，清淨寂滅，一無所有。末後有一句話說「能生萬法」，能生萬法就一切萬法，一切萬法跟自性是一不是二。
一切萬法看到好像是有，實際上是一無所有，你看到有，是你看錯了。就如同我們看電影一樣，銀幕上這個畫面都以為是有，看電影的人，多少人跟著這個畫面起舞，他笑你也笑，他哭你也哭，完全被它所轉。實際上它一無所有，它的畫面就是波動現象所產生的，不動就沒有，動它才有。整個宇宙亦如是，佛經上講的法界虛空界，遍法界虛空界統統是動，空間跟時間也是動它才有，不動了，時間、空間都沒有了。《百法》裡面對這樁事情就講得很清楚，這些事情講得最清楚的是彌勒菩薩，彌勒菩薩是佛門的心理學家。如果我們說，他是心理學這門功課主要的教授，他把宇宙萬法歸納為六百六十法。天親菩薩認為六百六十法，對初學的人來學太多了，不適合初學。把六百六十法歸納、歸類，歸納到一百法，叫《百法明門論》，相宗入門的課本，這個科目，一百法。一百法就是六百六十法，六百六十法就是一切萬法，展開來就是一切萬法。
這一百法歸五大類，心法、心所法、色法、不相應行法，這個四大類叫有為法。有為法就是什麼？有生有滅，那就不是真的。後面有六個叫無為法，無為法沒有生滅現象，雖沒有生滅現象，它依舊其中有有生有滅的，但是生滅不顯明。真正不生滅的只有一個，最後一個叫真如無為，那是真正不生不滅。譬如說六個無為法裡頭有虛空無為，虛空的生滅我們見不到，沒有看到虛空生滅。虛空什麼時候生的？開始迷的時候它生的，什麼時候會滅？你圓滿成佛回到常寂光，它就滅了，平常看不到。所以就把它列入無為法，它不是真的無為，它是很像無為，我叫它做相似無為。真正無為只有一個，真如無為，那是真的，那不是假的。所以佛的技巧，你看前面用二十年的功夫打基礎，才講般若。現在人沒有前面二十年的基礎，學般若學一些口頭的般若，文字的般若，真正般若沒得到；如果他得到，他是大乘菩薩，他是法身菩薩。這裡面告訴我們一樁什麼事情？不能躐等，循序漸進，告訴我們這樁事情。如果不需要循序漸進的話，咱們辦學校何必辦小學、辦中學，直接辦研究所就好了，大家進去博士學位不就拿到了嗎？不行！
這個事情我們知道，為什麼學佛就迷了？不先學小乘、學方等、學般若，不按這順序來，一下就跳到大乘最高峰，用了一輩子的心思一無所得。得到的是什麼？得到是佛學，現在有佛學博士，得到這個東西，世間東西。把釋迦牟尼佛的佛法，變成世間一種學術來研究，變質了。釋迦牟尼佛的佛法，是叫你開悟的，是叫你明心見性的，是叫你作佛、作菩薩的。那現在人搞的，拿到學校去變成一門功課，拿到博士、碩士學位搞這個去，變質，樣子變了，質也變了。那真的要想學佛？還得要學老規矩。老規矩現在人都不要，所以這佛法衰了，不但衰可能會滅掉，沒有祖師大德現前。要怎樣才能把它樹立起來？頭一個是自己，自己不是佛你就沒有辦法把佛教興旺起來，自己必須成佛。
釋迦牟尼佛成佛了，這教興起來，都是給我們做出很好的示範。我們成佛，佛才能興旺；我們不成佛，佛興不起來。興不起來會把佛滅掉，這是真的不是假的，為什麼？大家都學你這個樣子，你的樣子歪了、偏了、邪了，最後佛法倒下去，沒有了。真學佛的要持戒、要吃苦，佛滅度之前交代後世弟子，這是阿難尊者問的：佛在世以佛為師，佛不在世以誰為師？佛說，「以戒為師」，以後又補充一句「以苦為師」，能持戒、能吃苦。所以佛並不是很主張頭陀行，頭陀行修苦行，佛並不是很贊成的。但是他又說，迦葉尊者始終能保持頭陀行，願意吃苦，老的時候還不改變，他說這個可以幫助正法久住世間。對迦葉尊者有這樣的讚歎。不能持戒，不願意受苦，佛法決定不能復興，也就是你決定學不像。你真正學像，這兩個是重要條件，忍人之所不能忍，吃人家不願意吃的東西，穿人家不願意穿的衣服，做人家不願意做的事，這個人是什麼？這個人是佛菩薩，念念都是捨己為人。
我來到這世間幹什麼的？是來把釋迦牟尼佛的法延續下去，讓它不至於滅亡，是為這個來的。為這個來的就要釋迦牟尼佛的榜樣，我們要認識、要了解，要依照這個樣子去做，才行。釋迦牟尼佛有五個人，他成佛之後度五比丘，六個人能興教。現在我們做出來了，找五比丘找不到，誰肯幹？我吃這個苦有什麼好處？人人都享樂，我幹這傻事情，這就不能說服別人。你能幹，你沒有辦法叫第二個人幹，那這個事情是什麼？我們幹得不像，跟釋迦牟尼佛比還差很遠。真正要做到了，我們相信，相信什麼？自然有佛菩薩應化到這個世間來跟你學。這個感應是要用真誠心，一絲毫虛偽都沒有效。中國老祖宗也常說「誠則靈」，真誠到極處，就感應道交，就靈了。我們今天是不是全心全力都是為別人、都是為眾生，沒有絲毫為自己？自己真的放下，真正做到無我無私，這才行。有我有私不行，為什麼？你是凡夫，凡夫裡發的善心是有限度的。為什麼？它跟自性不相應。
過去李老師常說，真誠心裡頭摻不得絲毫假東西，就像甘露裡頭不能有一滴毒藥，一點假東西把你全毀掉了。所以這個難，難能可貴！真正別人做不到的，你做到了，天地鬼神都佩服你，你的願會成就。我們就是希望帶動，知道這個事情，佛教要恢復不是三年五載就做得到的。達摩祖師到中國，傳到第六代才興旺起來，從他到第五代都單傳，多辛苦！到惠能大師他一個人傳了四十三個人，禪宗在中國大大的興旺起來。今天佛法衰，大家知道衰到極處，有沒有人？我相信有在深山裡面真修行的人，真人不露面的。眾生有福，現在眾生沒有福，不能保證說未來眾生也沒有福。只要眾生有福，我相信老祖宗積的德非常深厚，所以子孫雖然在這個時代出了問題，我相信會有很好的子孫念念在這裡守住，一個人幹，沒人知道他。因為知道沒用處，人家不相信。
到我們這一代人受苦難，受盡苦難了，會有一天省悟過來，為什麼？行不通了，現在就有這個趨勢。加上現在的量子力學家，用科學的方法證實，古人所說的東西是真的，不是假的。他們現在相信人原本就有一套本能，有智慧、有方法解決很多問題，知道幾千年以後會發生什麼事情，這不是預言，是他的本能。他說現在我們這些人把本能喪失掉了，用什麼方法再把本能找回來？佛法就是發掘本能、開發本能，它不向外，它向內。向內就是用戒定慧三學，戒是他們的經驗、方法，定是樞紐，因定生慧，這個慧是本能，這個定也是本能。惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」，這就是本能的定，說明我們的真心從來沒動過，現在也沒動過。我們的真心在，不是沒有了，只是真心外面有個假的東西障礙了它，我們認假不認真，這個假東西叫阿賴耶，這妄心。妄心是從波動產生的，就是起心動念，所以不起心、不動念妄心就沒有了，妄心沒有了真心就現前。所以不要求真，只要斷妄，妄放下真的自然顯了，你要再求真，又是一個妄心。這經上講的就這個意思。
空，不能再求空，不能有個空的念頭，有個空的念頭你不空。無相，你有個無相念頭你已經著相了；無相也離開，你還有個無無相，又麻煩。怎麼辦？這個東西想不得、說不得，你沒辦法說，你也不能想，你想就有相。所以中國文字，你看看，想，你看想這個字怎麼寫法？下面一個心，上面一個相，心裡頭有相叫想。心裡頭有分別叫思，思你看心上一個田字那什麼？格子。畫上幾格那叫什麼？那叫分別。你看這個字它為什麼這麼寫法？思錯了、想也錯了。真的，那個境界是不可思、不可議，不能想、不能說，如人飲水冷暖自知，你到達那個境界自然知道，你問他他說不出來，你自己也說不出來，這是真相。但是他有方便，方便起作用那就恆順眾生，他能夠應化，不是他的真身，真身不可思、不可議。他的化身、他的應身有思有議，來誘導你這是方便，誘導你入真實。世尊教學前面二十年就是方便，到般若二十二年還是方便，真正般若怎麼說得出來？完全讓你自己契入境界。入境界跟入境界的人行，他自然溝通，跟沒有入境界的人，是沒有辦法，完全不通。可是入境界的人懂得全宇宙一切法，他一點障礙都沒有；不入境界的，跟身內、身外重重障礙。這叫智慧！
這個佛法教什麼？簡單的說，它就是教智慧，它一點都不迷信。唯有智慧，才能真正了知宇宙人生真相，真相就是一個自性。現在科學家，你看最近這幾年，我們看到科學報告裡頭，有零這個概念出來了，零極限、零點能量場有這些名詞出現，這跟佛法講的自性很相應。零用個符號畫出來，那符號是方便，不能執著，一執著就錯了，零是不是個圈？不是個圈。零是什麼？就是佛法裡面講的常寂光，就是佛法裡頭比喻的性海。自性大海沒有邊際，「大而無外，小而無內」，中國人這兩句話描寫得好。所以現在科學講零確實懂的人不多，為什麼？著了零的相他就不通，離這個相他就通了，著這個相他就不通了。就像此地講的空、無相、無願，人懂不懂？不懂，為什麼不懂？著相了。說空著空相，說無相又著無相相，說無願又著了無願相。這就是佛陀必須用二十年時間，讓大家把基礎打好，基礎最重要的科目是什麼？是禪定。開始修的是四禪八定，然後再往上提升，九次第定阿羅漢證的，阿羅漢上面，辟支佛的定比他更深。菩薩五十一個階級，就是五十一個層次不同的禪定，愈往上面去愈高。
佛說，到第八地菩薩，佛所說的這些祕密，他全知道，為什麼？他看見了。五十一個層次，最高的四層，八地、九地、十地、等覺，這菩薩最高的四個等級，他們全看見。佛是再高上去妙覺，總共這五個地位的人，他對於全宇宙沒有一樣不知道。所以不是他自己一個獨知，不是的，功夫只要入這個境界全都知道。這就不是假的，不是一個人證得的，一切諸佛如來統統證得，這就是所謂的科學精神，科學是什麼？拿證據來。八地菩薩見到，九地菩薩見到，十地見到，十一地見到，妙覺見到了，這還能假得了嗎？見到的人太多了。我們沒有見到的，只要反省我們自己迷得太深、業障太重，從這個地方才能體會到，自己真正有煩惱、真正有業障而且非常重。那怎麼辦？要斷煩惱，要懺除業障。如果真的想懺除，現在起就不能再做，這是最重要的。以前的我慢慢懺除，現在我就不幹、不做了，那就什麼？嚴持戒律。這下子戒律重要，戒律就是叫你不准做這些事情。在家學佛五戒十善，真幹才是佛弟子！
在家學佛跟出家沒有兩樣，本經我們前面所說的十六正士，在家菩薩，哪個階級的菩薩？等覺菩薩，在家的等覺菩薩。他們的地位，跟文殊、普賢、觀音、勢至、地藏菩薩是平等的，在家！學佛不分在家、出家，是平等法。在家菩薩奉事出家菩薩這是表法的，這是什麼？這是演戲，教化眾生的，演給別人看的，讓別人生起對三寶恭敬的心。沒人教他，在家菩薩、出家菩薩來表演，你出家代表釋迦牟尼佛，我們對佛恭敬，表演給看戲的人看的，實際上在家、出家完全平等。出家也表尊重在家，不用菩薩，用阿羅漢、用辟支佛，目犍連是佛的出家弟子，神通第一；舍利弗是佛的出家弟子，智慧第一。你看他們見維摩居士，這是在家佛，這是出家的阿羅漢，佛的大弟子，見到維摩居士頂禮三拜，右繞三匝，跟見佛的禮節完全相同。表演給我們看，出家對在家佛要尊重，跟見釋迦牟尼佛沒有兩樣。都是在舞台表演，都是勸人禮敬三寶，勸人仰慕三寶、學習三寶，沒有一念私心，都是做給眾生看的，今天講做給社會大眾看的。如果有嫉妒、有障礙，我獨尊，別人都不如我，這佛法就會滅掉，這就是造破和合僧的業。破和合僧是五逆罪之一，五逆罪就是無間地獄、阿鼻地獄，我們今天在造作什麼，要清楚、要明瞭。
真正學佛，我們走的這個法門，是個特別法門，我們修學的目標沒有定在明心見性，這是什麼？這是自己有自知之明，業障、習氣太重，煩惱太深，沒有辦法斷，沒有辦法化解罪業，只有念佛求生淨土，完全依靠阿彌陀佛。求阿彌陀佛的恩德加被，到極樂世界去斷煩惱，去消業障，去明心見性，去證三空三昧，入如來果地上的大般涅槃。我們走的是這個路子，這個路子是大乘佛法，是無比殊勝的一佛乘。一定要做最好的榜樣給人看，要真幹，幹假的不行。我們生在這個時代，發願出家為的是什麼？這個初心要保持，不能中途變卦，中途變卦這個罪就很重，一定要堅持到底，到底就是決定往生。我們除往生這樁事情之外，其他的都是小事，弘法利生都是小事。這些事情有緣要做，緣也是佛菩薩安排的，有障礙就不做，有緣沒有障礙要做，障礙可以克服的也得做，不能克服的不做，所以見機行事這是善巧方便。
我們真的能把阿彌陀佛放在心上，其他所有的念頭都放下，惡念放下，善念也放下，不求善報，世間什麼樣的果報都不要。你有這個念頭的話你就不能往生，你對世間還有貪戀，這不能往生。世間全放下！古人做的榜樣給我們看，蓮池、蕅益大師晚年就一句佛號、一部《彌陀經》。他們那個時候《無量壽經》五種原譯本有，沒有好的會集本，所以用《阿彌陀經》為主修的課程。王龍舒的會集本，蓮池大師也讚歎，蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》裡頭，引用《無量壽經》大多數都是王龍舒的本子，少數的是五種原譯本裡頭。會集是重要的，會集要格外謹慎，不能有問題，為什麼？怕貽誤後世。後來的人隨便改經、隨便改字，將來這個經流傳幾千年就不能看了。所以經上的字，錯字也不能改，可以把它註在旁邊，這個字是什麼字的一個錯誤，寫在旁邊給人做參考，絕不改動。
王龍舒、魏默深他們知道，但是他們還是改動，這就是什麼？疏忽、大意，這也是人之難免，應該註在旁邊他改了，所以有這些問題出來。夏蓮居老居士這個會集本，真叫千真萬確，花了十年的時間，真正做到每個字、每一句都是原譯本的文字，沒有改動，這個大家沒有話說。魏默深的本子，印光大師批評很多，《文鈔》裡頭有很長的文字。夏老的會集本，印光法師沒見到，如果見到這個本子，我相信印祖會讚歎，找不到它的毛病，這真正是個善本。黃念祖居士的註解，也是真實智慧，不敢用自己，而且用是用集註，以經論來做註解，以過去祖師大德的註疏來註解，這個大家一看沒有話說。而且我們得到很多豐富的知識，讀這一部註解，等於讀了一百九十三部經論、古人註疏，他把些精華地方都抄在一起，會集在此地。所以經是會集本，註也是會集本，非常難得。我們今天修學也是提倡給人做榜樣，就這一部經、就這一句名號，就能解決問題。
不但做佛門的一個榜樣，也做世間人榜樣。我們要把中國傳統倫理道德做出來，抓到四個主題，認真努力去學習，五倫、五常、四維、八德，四科有個五常。五倫是道，五常是德，道是自然的，不是哪個人發明，不是哪個人制定的。道從哪裡開始？從夫婦開始。夫婦的結合誰發明的？誰創造的？沒有，天然的，這是道。從這個道延伸出父子有親，父母對兒女的關係；長幼有序，這是人倫的大本，大根大本。延伸出去上下的關係，就是君臣，領導與被領導，君臣有義，朋友有信，這就把人跟人的關係統統講完了。中國古人所謂的沒有倫外之人，五倫以外沒有，五倫包括盡了。
關係，關係怎麼處好，這就是德，所以提出五常，跟佛教的五戒完全相同。五常，常是永恆不變，超越時間、超越空間，五千年前用得上，五千年後今天還是用得上，再往下五千年還是用得上，它不會改的。五個字仁義禮智信，仁者愛人，這是核心，不能不愛人，上天愛物，仁者愛人，聖人愛人。義者循理，義是什麼？講理，所謂的合情、合理、合法，人情理法面面都顧到，這是義。禮是禮節，禮節是秩序，社會秩序，如果不建立，這社會就亂了。將來有人寫歷史，寫這一個時代的，這叫亂世，為什麼？沒有規矩，沒有禮，滿清亡國到現在一百年，沒有禮。你看每個朝代，你在中國歷史上去注意看，大概政權掌握到五年之內，國家就頒布禮樂，人民生活都上軌道。婚喪喜慶都有一定的禮節，不能錯亂。禮有禮服，現在人沒有禮，上下尊卑看不出來，穿都穿了西裝。中國以前穿的衣服，顏色不一樣代表階級，繡的花紋不一樣，也是代表階級，地位低的一定要向地位高的行禮。現在沒有了，看不出來，大概只有軍人戴上階級能看到，其他的全看不到。以前士農工商衣服不能穿錯，讀書人有讀書人的服裝，農民有農民的服裝，工人有工人服裝，它有差別。無論在什麼地方，看到你之後，穿的服裝知道你的身分，就是知道你的階級，便於行禮。樂，什麼樣場合集會奏什麼樣的樂章，婚喪喜慶統統都有樂章，這沒有了。
所以你看看二十五史裡頭，每個朝代有「禮樂志」，那分資料就專門記載這個朝代的禮樂。禮是教我們身守規矩，樂調和我們的心，化解你的ㄧ些憂慮、疑惑，讓你心情舒暢。這個沒有！什麼時候頒布禮樂，這個國家就正式歷史上承認這是治世，沒有這個東西就稱為亂世。實際上應當是五年之內頒布禮樂是正當的，為什麼？這些老人都在。現在要制禮作樂沒人能擔負這個工作，所以今天中國的禮，婚禮、喪禮亂了，亂套了。保守一點的人用清朝禮節，時髦一點的人用外國禮節，中國沒有禮，我們得學外國人。外國很多國家，喜歡學日本的、喜歡學美國的、喜歡學歐洲的，搞亂了。有一些人問我，他說這怎麼辦？我說都對，因為你沒有，沒有不就都對嗎？或者說都不對，說都不對，人家說難聽，都對，沒有禮了，你怎麼搞都對。國家頒布的那是標準，決定不能違背，講典章文物制度都沒有上軌道。歷史總是下面一個朝代寫前面的，沒有忌諱，為什麼？它已經過去了。
所以真學佛是要真正發大心、真正立大志，這是大事業，比世間高，比世間的果報殊勝。學佛在家、出家都一樣，不一定要執著出家，出家那是荷擔如來家業。把世間一切事務捨掉、放下，專門做這樁事情，那就要放下這世間所有一切的念頭，不再想，專門來做這個事情。從哪裡做起？一定要學釋迦牟尼佛，先從自己做起。釋迦牟尼佛修自己，是十九歲開始離開家庭，到三十歲開悟，這就是他自己修行，他修成功，斷一切惡，修一切善。他參學，印度所有宗教他接觸過，我相信跟阿彌陀佛一樣，取人之長，捨人之短，從各個哲學學派裡面建立純正的思想。在宗教裡面，我們相信他一定學儀規、學戒律，每個宗教東西都學。他學來他就表現在生活上、表現在待人接物上，把它記錄下來就是戒律。所以佛門有一部律藏分量非常可觀，這提供後人真正想學習，重要的參考資料，要從這開始。現在對於這一門東西有研究的，台灣有個果清法師，這些年來在這方面下了苦功夫，有價值，他將來能主導這個部門扎根教育。
這些都是屬於善立方便，最重要的，我們要記住釋迦牟尼佛善立方便的榜樣。除了這個我們到哪裡去學？在中國現在事上看不到，典籍裡頭有記載，百丈大師的清規，是佛法在中國善立方便，完全適合於中國的風土人情。百丈是唐朝人，我們一般說六祖的徒孫，他是禪宗第八代，惠能是第六代。「馬祖建叢林，百丈立清規」，叢林就是大學，在這以前，佛法教學是私塾教育，沒有正式建立學校。叢林是正式建立學校，讓它制度化，這是樁好事情。方東美先生給我說了好幾遍，叫我記住，中國佛教要復興，一定要恢復叢林制度。叢林的綱領執事跟現在大學完全相同，叢林裡面領導稱為住持方丈，或者稱為主席，叢林主席就是校長。校長下面有首座和尚，管教務的，就是現在講的教務長；有維那，維那是管訓導的，現在叫訓導長；有監院，監院現在叫總務長。你看現在大學還是這樣的，這三個職務名稱不一樣，它管的事是完全相同。大學老師稱教授，叢林的老師也稱教授，教授和尚。
要回歸教育，讓人看到佛教真正的面目，它不是宗教，這裡頭沒有神、沒有仙，沒這東西。基礎教育就是普世教育，教倫理、教道德、教因果，也學一些不太深的，佛菩薩修證的一些課程，一般人能接受的。真正向上提升的人不多，少數人，少數人可以向上提升。等於說什麼？中學、大學、研究所。《華嚴》、《法華》一乘經典是研究所教的，大乘是大學裡面的課程，阿含跟方等是小學、中學的課程。怎麼樣能把它恢復？我們到斯里蘭卡去看，那是小乘它普及了，所以它社會安定。我們看到人民那麼樣的和睦，它那個地方可以說是佛教一個實驗點。斯里蘭卡出家的法師人人都能講經，星期天專門對學生，在校學生小學、中學、大學，星期天統統到寺廟接受佛陀教育。他們現在主修的就是《法句經》，《法句經》也是會集本，會集佛在小乘一切經裡面所說的倫理、道德、因果，都講這個東西，人家喜歡聽。每首偈子都有好多故事，講得很生動、很活潑，這些都值得我們做參考。總統心量很大，歡迎大乘到斯里蘭卡，也歡迎其他宗教。我給他建議，國家建一所佛教大學，培養佛學的教師；國家建一所宗教大學，為全世界各個宗教培養弘護人才，弘法跟護法。他都能接受，這很難得！這是好事情。
一定要做出樣子來給大家看，才能幫助現代社會大家建立信心，讓大家了解宗教經典裡面的內容，生歡喜心來學習。所有宗教好的地方我們統統要學，我們能夠理解的；如果高深地方我們不太理解，暫時不動它、不取它。我們能夠理解的，我們取它，我們覺得對現在社會有好處的，我們統統把它節錄下來，像編《法句經》一樣這種編法。大家一起來學習、一起來落實，社會的衝突能化解，整個世界和平可以實現。這就是宗教教學，真正變成中國人所說的宗教，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。中國人這個宗教的解釋，在外國人都很歡迎，我們把意思解釋給他聽都歡喜，沒有一個提出反對的。中國宗教兩個字，可以團結全世界的宗教。這善立，這真正智慧落實在生活當中。
「三乘者，乘者車也」，這個音在古時候念去聲念「勝」，乘是什麼？乘是車，乘就是車輛，交通工具，有大車、有小車。「《四教儀集註》曰：乘以運載為義」，是交通工具。這用在此地做比喻，把我們「運出三界，歸於涅槃」，我們在六道輪迴裡頭，乘這個車可以出三界，可以出輪迴、出十法界，到達涅槃的終點站，取這個意思，所以用這個名詞。「又喻如運載工具，使人乘之各到其果地」，《法華經》講的三車，《法華經》比喻有羊車、有鹿車、有牛車。羊不大，羊拉這個車大概坐一人；鹿比羊大一點，力氣可能比羊大些，鹿很會跑，速度也很快，牠的車大概可以坐兩個人。牛車實際上是馬車，馬的力氣大，馬車可以坐好幾個人，叫大乘，鹿車是中乘，羊車是代表小乘，小車。
用這些東西做交通工具，抗戰勝利的時候還有。抗戰剛剛勝利，我回到南京，在南京一中讀書，南京一中學校在中華門，我的家住在中山門，北面，一南一北，坐車要一個小時，坐什麼？馬車。那個時候馬車，我們這中學生坐這馬車，一個車可以坐十四個學生，所以我們對這個很熟悉。馬車很方便，一招手它就停了，隨便在哪裡上下都非常方便。它也有固定的站，不固定的隨時都可以叫停，只要它車上有位子。現在這些羊、鹿、牛、馬都失業，現在用汽車，牠們失業了。這是比喻，「小中大三乘。小者，聲聞乘。中者，緣覺乘。大者，菩薩乘」。這叫三乘。
「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法」，這個大乘就是一乘，「但不盡能受」。佛確實他的智慧圓滿，能力也是圓滿的，他能夠教一切眾生，教什麼課程？教你成佛。可是眾生根性不相同，根性很利的行，譬如佛在大乘經上，這些原理常說，常常提醒我們，佛跟眾生差別在哪裡？差別在煩惱，佛沒煩惱，眾生有煩惱，就差在這裡；如果眾生把煩惱放下就成佛了，你看就這麼簡單。可是眾生誰能放得下？煩惱太多了。煩惱從哪裡來的？從迷惑來的。迷了事實真相就生煩惱，生煩惱就會做錯事、就會說錯話，說錯、做錯就會感來不善的業報。所以一個人在這個世間，一切都要自己負完全責任，全是自作自受，與別人真不相干。別人叫你做壞事，還是我願意去做，我自己不願意做，他指揮不動。所以什麼果報都要自己承當，都要自己負責，絕不能夠怨天尤人，怨天尤人就罪加一等，為什麼？你錯怪別人。這就有罪的，都有果報的，你錯怪別人，別人錯怪你，你要得這個果報。
所以是如來的一乘法，他真有，但眾生不盡能受。像根器小的那只有受小乘，中等根性的他就給你提升一等，有高等程度能接受大乘的，給你講大乘法，般若是大乘法。般若再升等，就是《華嚴》、《法華》，那是研究所的課程，那是一乘法，直截了當教你成佛。《華嚴》給你講的信解行證，首先是教信，信是最難，我們都說信了，其實要拿佛經的標準一考驗，我們的信都不及格。所以經上說「信為道元功德母」，道是成佛，是成佛的根，是成佛的源頭。佛如是，在中國聖賢亦如是，你不相信你是聖人，你怎麼能成聖？不相信自己是賢人，你就不能成賢。所以中國教小孩，小孩五、六歲，聰明的就上幼兒園，以前不是幼兒園，私塾。私塾裡第一句灌輸給孩子的是什麼？「人之初，性本善」。就告訴你，本善就是聖人，本善就是賢人，你看一進學校就教給你。希望你將來好好讀書成聖人、成賢人，讀書志在聖賢，不在升官發財，不在賺錢、不在享受，不是，希聖希賢，這就是聖賢教育。
佛教是大聖大賢的教育，佛教人，你看《華嚴經》上告訴大家，「一切眾生本來是佛」，都把最高的目標告訴你，你一生求學修道就為著這個目標，我要達到這個目的。這是學問的登峰造極，與世間名聞利養不相干。世間名聞利養，讀書人清楚那是命，不能爭。所以他一生心平氣和，他一生快樂，快樂就是幸福，於人無爭，於世無求，修養自己的道德，我們的生活自然會提升。佛法裡面比儒講得更清楚，你要想得到物質的享受，佛教你修布施，你想發財，財布施得財富，這儒沒有教，佛教；聰明智慧是從法布施來的，我想有聰明、有智慧，修法布施；我想健康長壽，修無畏布施。佛教人這個，這都是在普世教育裡頭教的，真有效，愈施愈多，不要吝嗇，愈施愈多。佛門真的是生財有大道，佛氏門中有求必應，你要碰到佛，我想要什麼，他教你修的方法。你如法去修會得到，自然得到，得到心安理得，是用正當方法得到的；不是用欺騙眾生的，那個得到的心不安。這得到心安，從三種布施上得到。
但是真正希聖希賢的，他的生活簡單、樸素，用這個方法來養生，身心健康，用這個方法，人雖然老了體力不衰，這是幸福。所以佛氏門中有求必應，是早年章嘉大師告訴我的。這些人年歲大，經驗豐富，我認識章嘉大師時二十六歲，那年章嘉大師六十五歲，祖父輩的，大我三十九歲祖父輩，看人多，看我這個樣子沒福報、短命，短命相看得出來。章嘉大師跟李老師都看出來，教我的方法，過去生中沒修，現在可以補，懂得方法可以補。他給我講這個我知道，因為我在這之前讀過《了凡四訓》。了凡先生命運被孔先生算定，二十年一絲毫都不錯，他非常相信，所以他一個念頭都沒有。跟雲谷禪師坐禪坐了三天三夜，沒有動一個念頭，雲谷禪師非常佩服，一個人三天三夜不起心、不動念太難了，問他你修的是哪個法門？跟什麼人修的？有這麼好的功夫。他說老實話，他說我什麼也沒有，命被人算定了，想也是妄想，算了還是不想。他那個定是這麼來的。
禪師一聽哈哈大笑：我以為你是聖人，原來你是個凡夫。他就追究問了，這話這麼說？他說你的命被人算定，二十年不曾轉動絲毫，你是標準凡夫。他說那命可以改？當然可以改。命怎麼來的？你自己前生造的，自作自受，自己造的自己當然可以改，努力修善往善的上升，造惡就往下降，都有升降。你這二十年不作善、也不作惡，所以跟算命講的完全相同，真叫標準凡夫。告訴他這個原理，教給他方法，他真的回去馬上就幹，他懂得、覺悟了，心這一發，第二年參加考試，跟算的命就不對。考試，這一次考試，算命先生算他是第三名，他考了第一名。頭一次跟命運不一樣，信心就起來了，努力修善，每天改過，用功過格改過，改過修善，整個命運都改變了，一生都改變了。他的壽命只有五十三歲，結果他七十四歲走的，他延長了二十一年。五十三歲，七十四歲走，多活了二十一年，壽命他沒有求，自然延長了。命裡沒有兒子求到了，生了一個好兒子；命裡沒有功名，就是沒有進士、沒有舉人，他只有秀才，以後發心求功名，求舉人、求進士都被他考中，真能改！這佛氏門中有求必應不是假的。好，我們今天就學到此地。