天台十乘理觀 （第二集） 2013/6/20 斯里蘭卡彌陀精舍（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0337集） 檔名：29-372-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，最後的兩句開始：
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境」，所以才有魔事出現。「淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事」，這就是極樂世界沒有魔惱。「十乘理觀」，我們在參考資料裡頭有，第十一頁，我們從倒數第四行看起。第一，「觀不思議境」，這個觀要能成就，就是禪宗所說的明心見性，大徹大悟，真正對於宇宙、人生所有現象全都明白了，這不可思議的境界。「觀即能觀」，能觀是智，「境即所觀」，外面的境界。「所觀者何？」所觀的是什麼？「不出色、心」，把整個宇宙歸納起來，就兩大類，一個是色法，就是物質；一個是心法，就是念頭，起心動念。後頭兩句說，「色從心造」，色從哪裡來的？是念頭裡頭產生的，所以總歸「全體是心」；也就是說，一切法是心變現的，離開心就沒有一切法。
一切法的本質是什麼？就是心。這個心不好懂。禪宗裡頭有句話說，「若人識得心」，這個人如果他真是把心搞清楚、搞明白了，「大地無寸土」。這個話什麼意思？就是全體是心的意思。寸土是什麼？寸土是物質現象，沒有物質現象，整個宇宙就是一個心。這個心很難，你要是認識它，就是佛了，把心搞清楚、搞明白，這個人就叫佛陀；完全搞不明白，就叫凡夫。凡夫迷了，佛覺了。也清楚一部分，沒有完全搞明白，這個人是菩薩，菩薩覺悟了，沒有徹底。所以整個佛法就在這一句，你看釋迦牟尼佛說了四十九年，說什麼？就說「色從心造，全體是心」，就講這個問題，講了四十九年。
我們看參考資料。色從心造，色由心生，這都是佛經上的話，一切法從心想生，也是經典裡面的話，都是說明全體是心。「故經云」，大乘經上常說，「三界無別法，唯是一心作」。三界是講六道，六道裡面有欲界、有色界、有無色界，叫三界。我們這些眾生，欲界眾生都有欲望，有欲望，欲望沒有放下，出不了欲界。欲望放下，到色界天去了，色界天有色的分別，沒有欲的執著。如果他連分別也沒有了，他又升了一層，到無色界。無色界有四層天，這個裡面的天人沒有物質現象，五蘊裡面他沒有色，但是他有受想行識。就是我們一般講它是個精神的世界，沒有物質，或者說它是靈魂的世界。靈魂沒有物質的色相，他也有相，他的相不是物質現象，有定功的人能看得出來，沒有禪定功夫看不出來。我們一般稱為魂魄，稱為靈魂，在佛法裡面稱他叫識神，識就是阿賴耶識。識，他現形狀，這個形狀是透明的，像個影子一樣，定功愈深的人看得愈清楚，沒有定功的人看不到，他跟一切眾生起感應道交。
底下的註解說，「即眾生日用現前」，都在日常生活當中，從來沒有離開過。「以根對塵」，塵是境界，眼根對的是色的境界，耳對的是音聲的境界，鼻對的是香的境界，氣味，舌對的是酸甜苦辣鹹這種境界，身是所接觸的，我們感覺得寒暑，這種感覺都是身的接觸，四季的變化，這是身的接觸。後面還有個念頭，意識，第六意識，意識所對的境界是妄想，它的能量非常大，它可以想過去、可以想未來。佛在經上告訴我們，它對外能緣到宇宙的邊緣，對內它能緣到阿賴耶。換句話說，阿賴耶所變的現象，就是十法界，念頭能夠緣得到，就是緣不到自性。為什麼？自性是真心，它是妄心，妄只能緣到虛妄，十法界是虛妄的，它都能緣得到；自性是真實的，不生不滅，它緣不到。
這些都被現代科學家逐漸逐漸接觸到。科學能夠接觸到，能夠發現它們，不奇怪，佛在經典早就說清楚了，說它緣不到自性；換句話說，就是說明科學家不能成佛、不能成菩薩，阿羅漢也沒有他的分。這三種人他都契入真實，第六意識緣不到真實。真實要怎樣緣到？放下就是。科學家沒有放下起心動念，沒有放下分別執著，所以他依舊是凡夫。凡夫知識的範圍也不可思議，有能力緣到十法界；換句話說，諸佛如來實報莊嚴土，意識緣不到，只能緣到方便有餘土，同居土、方便土它可以緣到。
即是眾生日用現前，以根對塵，「所起一念之妄心」。真正我們記住佛的一句話，現在科學證明了，境隨心轉。境包括我們的身體、我們的肉身，以及我們居住的環境，這個地球，太陽系、銀河系，無量無邊的這些星系，十方一切諸佛剎土，都是我們面對的境界。這些境界從哪裡來的？是我們自己起心動念變現出來的。「此心既全真成妄」，這就是六道裡面的眾生。佛到這個世間來幹什麼？佛來幫助我們「達妄即真」，這就是佛陀教育。佛教給我們什麼？教我們，達，達是通達、明瞭，真正通達明瞭十法界依正莊嚴就是真心所現，真心所生，妄心所變，把這個搞清楚、搞明白。真正明瞭之後，真妄二邊都不放在心上，就對了。真妄搞清楚了，妄的不放在心上，真的放在心上，也錯了，那真就變成妄了。真心裡頭一法不立，佛跟我們講得明白，我們要記住，不能成就可不能怪佛，他講清楚了，他說「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛說清楚了。佛所說的一切法都要放下，佛所現的相也要放下，自性清淨心當中一法不立，佛也不立，這才是你的真心，是你的本性。
雖然一法都沒有，不能說它是空，為什麼？它能現一切法。為什麼現一切法？有緣就現，沒有緣就不現。那有沒有緣？有緣。緣從哪裡來？眾生在迷，佛為了幫助眾生，幫助他回頭，幫助他轉迷為悟，那就要現身。不但要現身，還要現境界，一切諸佛剎土就是佛所現的境界。現來幹什麼？現來做道場，幫助這些沒覺悟的人到這個地方來修行，到這個地方來學習，在這個地方開悟、證果，幹這個。極樂世界就是典型的道場，也是最殊勝的道場。我們今天這個世界是我們業力變現的，也是本師釋迦牟尼佛的願力變現的。我們跟著佛走，能走出我們虛妄的境界；不跟佛走，永遠出不去。出去的世界是大好的世界，這個世界裡頭煩惱、魔障、八苦、三苦，日子不好過，走出去之後就是大好境界，這些東西全沒有了。生死沒有了，煩惱沒有了，魔障沒有了，我們才得大自在。十乘觀第一乘是最重要的，是十乘觀法的根本，在這個地方開悟了，後面九個都可以不必要，它就圓滿了。這個地方不能契入，不能證得，要用後頭九個來幫助你，最後還是證得這個境界。
此心既然是全真成妄，這是凡夫境界；達妄即真，是菩薩境界，我們要把自己提升到這個境界。「即此妄心，具足諸法，無有缺減」，缺是欠缺，減是減少，沒有。佛把諸法歸納為三大類，為了說話方便起見，這三大類，第一個是智慧。每個人自己真心裡頭有圓滿的智慧，佛的智慧透出來了，沒有障礙，現出來了，得其受用。我們的智慧跟佛完全平等，真的沒有絲毫缺減，但是迷了。迷了它起不起作用？還是起作用，它作用扭曲了，變成什麼？煩惱。前面跟我們講的煩惱、習氣、魔障，統統都是智慧變現出來的，體就是智慧，覺悟了叫智慧，迷了叫煩惱。大經上有這麼一句話，佛常說，「煩惱即菩提」，是一不是二。你有多少煩惱就有多少智慧，煩惱無量無邊，智慧無量無邊，你只要破迷開悟，煩惱全變成智慧。所以沒有缺減，它轉變了。業障變成了德能，德能無量無邊，我們造業無量無邊，覺悟稱為德能，迷了叫造業，這業障。
在果報上，覺悟了叫相好，佛有無量相，相有無量好，相好莊嚴；迷了的時候，迷了這個果報就變成六道輪迴。覺悟了，六道輪迴變成極樂世界；迷了的時候，極樂世界就變成六道輪迴。誰變的？阿賴耶變的，阿賴耶是妄心變的，真心是好的，妄心就把好的全變成負面的。你看，智慧變成煩惱，德能變成業障，相好變成六道輪迴。這就說明了一樁事情，境隨心轉，我們心怎麼變，外頭境界怎麼變。我們的心好，看到每個人都是佛菩薩；性情不好，看到每個人都是冤親債主，都看不順眼。其實外頭沒有變化，變化在哪裡？變化在起心動念，就是一個覺、一個迷。覺了多好，一切有情眾生都是菩薩、都是佛，樹木花草、山河大地在你心目當中七寶莊嚴，無比的殊勝。
境隨心轉，心好境就好，心不好境界就不好。誰做主宰？完全是自己，於別人毫不相干。如果於別人可以相干，別人可以幫助我們，那我們什麼心都不要操了。為什麼？一切諸佛菩薩沒有一個不是大慈大悲，不全部都把我們轉掉了，我們自己不要操心了。不行，佛菩薩沒有這個能力。佛菩薩幫我們的忙，所謂加持、保佑，我們自己得有德行，感應，他才能幫上。而且幫這個忙是相對的，一般說，幫助的能量跟我們自己的能量是相應的，成正比例。我們有一分功德，他幫助一分；我們有十分功德，他幫助十分；我們有百分功德，他幫助的是百分，這個道理要懂。我們沒有功德，他想幫幫不上。明白這個道理，我們就曉得如何我才能跟佛菩薩合作，互助合作。
修行在哪裡修？全在放下。早年章嘉大師教我的，我跟他第一天見面，他就把這個法子傳給我。他說佛法，從凡夫現在開始一直到成佛，什麼方法？看破放下，放下看破。我們那時候初學，對佛法什麼都不懂，他用這種方便來告訴我，我們聽了多少有個概念。實際是什麼？就是大乘教的止觀，他講止觀就把我們講糊塗了。看破就是觀，放下就是止，止幫助觀，觀幫助止。用看破、放下我們更容易懂，看破是什麼？了解事實真相。你真的了解事實真相，色從心造，你真明白了。我們要問，你現在生病了，你怎麼辦？真正相信色從心造，我調心，我把心調好了，我這色身就恢復正常。現在我們有病還得找醫生，還得找藥，這是什麼？我們對色從心造不了解，沒看破，真正看破就不需要了。
現在還真有證明，美國的修．藍博士，這是世界上聞名的一個用心理治病的一個醫生，很出名。他給人治病不需要跟病人見面，病人在幾千里之外，他有辦法把他治好。而且治的都是絕症，醫院裡面都不收了，等於說判決死刑，找到他，他替他治療。他來看我，我很早就聽說有這麼一個人，難得他去年三月來看我。我問他，你治病依據的理論是什麼？他告訴我清淨心。這對了，我們經題上「清淨平等覺」，清淨平等覺是三層，最高的是覺，第二個是平等，第三個是清淨，他只用清淨就能治病。他不是佛教徒，佛教裡面的他不懂。他告訴我，治病必須要把自己，他說記憶，你還能記得的，所有一切負面的記憶統統清除掉，從你心裡頭清除掉，所有一切不善的清除掉，再把所有善的也清除掉，讓善與不善統統清除掉，你的心恢復清淨。這是他治病的基礎，理論的基礎，做不到這個，那就沒辦法。真正完全清除掉了，心地乾淨，一塵不染。
接收病人只需要四樁事情，第一個病人的姓名，第二個病人出生的年月日，第三個病人現在居住的地方，第四個病歷，他在醫院檢查的病歷，他只要這四樣資料就夠了。他給他做法，用什麼方法？觀想，每天半個小時，連續一個月，就是三十天。觀想怎麼觀？把病人跟自己觀成一體，融成一體，我就是他，他就是我，一體。然後用我的清淨心，把我的這病歷裡面所講的，哪些地方有病毒，用清淨心。他有四句口訣，就像念咒一樣，第一句是請原諒，第二句是對不起，第三句謝謝你，最後一句我愛你。就是念這個四句話念半個小時，用清淨心去念，清除自己這個病毒。一天半個小時，連續三十天，病毒統統清乾淨，病就好了。我病好了，對方那個病人病也好了，不需要吃藥，不需要打針，非常有效。他治好幾千個例子，現在世界聞名。這四句話都是從清淨心裡頭流出來的才管用，不是清淨心，這四句話就不靈；清淨心，這四句話就很靈。這是一個已經做出成就的。我問他，他是從哪裡學的？跟夏威夷土著學的，這個方法傳了幾千年，他學會了，這些年來用得非常有效果。
這也是給近代量子力學家做證明，境隨心轉，色由心生，不就證明這個嗎？你的念頭生出物質現象，念頭可以改變物質現象。所以我們就曉得，人所有一切疾病的來源都是由於不善的念頭。不善念頭到嚴重的時候，不但感應我們身體的疾病，還感應到我們居住環境的災難。貪婪，這佛經上講的，過分的貪婪感得的是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷。這個在從前很少聽說，歷史裡面有記載，地理上有記載這個，很少，太少了。現在很普遍，中國、外國到處聽說大面積的土地突然陷下去，山倒下來，山崩地陷是懷疑。懷疑對人來講，造成免疫系統全部崩潰，就是你很容易感到細菌，病毒，你沒有抵抗力。不懷疑是抵抗力，所以人信心堅定不容易生病。這是佛在經上告訴我們，貪瞋痴慢疑帶給我們，內部就是五臟的疾病，外面感應的是災難。我們要想化解災難，要想免除這些細菌感染，你就認真去修不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，真有效，真管用。
佛經用在我們日常生活當中，幫助我們安心安身，身心安穩，自在快樂。不是從外面求，從內求，人一定要有自信心，沒有自信心，麻煩了。章嘉大師告訴我，滿清的亡國就是慈禧太后沒有自信心，她也不聽人勸告，不接受人的意見，她迷信鬼神。宮廷在過去，國家大事一定請一些專家學者，詢問他們，請他們提供意見，大家再斟酌最後決定用什麼。慈禧太后把這個制度廢除了，這個制度應該是順治建立的，一直到咸豐都遵守。咸豐是慈禧的丈夫，咸豐死了以後她執政，清朝亡在她的手上。她相信鬼神，這在中國歷史上有記載，這最可怕的事情，人相信鬼神麻煩就大了。相信鬼神、迷信鬼神，正神不來了，邪神就來了，正神遠離了。人心正行正，你感應的是正神，妖魔鬼怪不敢親近你，你身邊有護法神；你相信這些，護法神就遠離了，魔來護法，你的麻煩就大了。
慈禧相信扶鸞，我也是因為這樁事情向章嘉大師請教，他才把這段往事講給我聽。我小時候，抗戰期間，我住在福建，福建人喜歡扶鸞，很普遍，大概中等以上的家庭每一家都設的有鸞壇。找什麼人來扶？臨時抓人，不是專門的，找挑水的、賣柴的、拉黃包車的，都是些苦力，靠勞動力生活的。這些人沒有念過書，不認識字，沒有文化，找他們。扶的時候是兩個人，不是一個人，一左一右，扶著那個壇上像個畚箕一樣，竹子編的，編的一個畚箕，人一邊扶一個。當中是用木頭雕刻的一個龍頭，龍的舌頭很長，筆就插在舌頭上，在沙盤上寫字，兩個人扶著。這兩個人沒有文化，不認識字，跟著這個力量在動。現在這個力量我懂得了，我在馬來西亞，在丹斯里家裡看到那個，你有沒有看到？它會動。鸞壇上動就是那個力量，那不是人力，真的是一種自然力量，它在那裡頭動。所以讓我想起來，我就相信扶鸞它真的它會動。他寫的字在沙盤上規規矩矩的，我們小孩還認識幾個字，在旁邊看都能念得出來，大概一個小時能夠寫幾十個字，很慢。所以我跟章嘉大師說，我說我相信，我小時候看得很多，我說我相信這個。
但是到台灣，這個鸞壇我去參觀，有幾個朋友帶我去參觀，我看了之後我不相信。為什麼？乩童是專人，除了他之外，任何人扶都不動，只有他扶才是動，這個很容易騙人。沙盤上寫的字，我在那裡站了一個小時，仔細觀看，我一個字也沒看出來。他口裡頭念念有詞，旁邊人就給他寫，一個小時幾千字。我跟章嘉大師講，我說這個很難叫我相信。大師就說出扶鸞的故事，就講清朝宮廷，晚清的時候，慈禧就相信這個，最後把國家丟掉了。所以他就告訴我，扶鸞是鬼神，不是佛菩薩，鬼神冒充佛菩薩。佛菩薩降臨，得有一點德行，人要有善心，才能感動佛菩薩。充滿了貪婪，求佛菩薩指點我能不能升官發財，我升了官、發了財，我來供養你一點，那不就行賄賂嗎？我得到一千萬，我會拿一萬塊錢供養你，天下哪有這種便宜事？哪有這種正神？這神就不正，跟他一樣。所以決定不能聽信。
今天我們講的這一段，色從心造，全體是心，你就應該明瞭，這是佛的話，佛不欺騙人。你的心要善良，你的心好，你樣樣如意。我曾經遇到有國家領導人，競選的時候，他參加競選，來問我他能不能選上？我就告訴他，能不能選上不要問神，要問你自己。怎麼問自己？你自己想選上這個職位，總統的職位、首相的職位，你選上這個職位為什麼？為自己的名聞利養，你被選上了，你命裡頭有，命裡沒有你選不上。如果你要是為國家、為民族、為人民、為全世界的安定和諧，我說你一定選上。他說為什麼？我說那是人民的希望，老百姓就希望有這種人出來，我們好享福，有福。不但是人的希望，也是神的希望，神希望這個世界安和樂利，不希望看到動亂。我說那所有的神都會保佑你，祖宗會保佑你，你怎麼會選不上？所以，這個事情何必要問人？
要想把這個國家治理好，也不要去問，問這些鬼神，統統問自己，我存什麼心，我想幹什麼事。我幹的是好事，跟神、跟聖、跟天上的上帝是一個意思、一個願望，這就成功。你跟他相違背的，他怎麼會保佑你？但是有保佑你的，妖魔鬼怪保佑你。你天天跟妖魔鬼怪在一起，前途你就可知。人要是被妖魔鬼怪控制，什麼都完了，這個很可怕。現在是亂世，人心不善，妖魔鬼怪特別多，到處都是，我們也常常遇到這些事情。有人送這些信息給我看，我就告訴大家，傳來的信息合情合理可以做參考，可不能聽他的，他要叫我們做什麼事情，你要去做，你肯定就上當了。拿來當作參考可以，怎麼樣決定，要依佛陀的教誨，要依聖賢的教誨，中國古聖先賢留下來的一些典籍。
唐太宗聰明，從這些典籍裡頭吸取精華，編成一部書《群書治要》，那是中國典籍裡頭，從修身、齊家、治國、平天下這些智慧、理念、方法、經驗，精華本。這個東西可以做參考，這個東西可以幫助我們下定決心，該怎麼樣做法，天天讀這個，天天跟聖賢在一起。聖賢擷取的這些精華，這些精華全是自性的性德，全是一切正神的願望。依這個，依天地正神，依祖宗之德，依佛菩薩的真實智慧，無往而不利。
孔子的態度我們應當要學習，「敬鬼神而遠之」，我們對鬼神恭敬，跟對人一樣有禮貌，我們對他恭敬，我們不跟他作對。魔王波旬來找我，我不跟他作對，我跟他和解，我稱他作波旬菩薩。我這個講經堂上供他的牌位，我們要和解，不要衝突。人同此心，心同此理，這個很重要，決定不能搞迷信。佛法講到最後，我們今天這個十乘理觀，第一個觀不思議境界，這是哲學、這是科學，這是事實真相，這不是迷信。而這是大乘佛法理論的根據，大乘佛法主要就是把這樁事情講清楚、講明白，讓人人覺悟。覺悟之後如何契入這個境界，這是功夫。契入這個境界就是放下，放下錯誤的想法、放下錯誤的看法、放下錯誤的說法、放下錯誤的做法，你就是佛了。那麼你的想法、看法、說法、做法都是正確的，這是什麼人？國家領導人，聖王、聖君，這個道理要懂。
斯里蘭卡這個地區，佛教是他們的國教，是真的不是假的，人人都學佛，而且把佛法落實在生活。拜佛、敬佛，為什麼拜他？我尊敬他，我仰慕他，我跟他學習，所以我對他磕頭。佛不在了，塑個佛像在那裡，表達我們對他的敬意，見到這個像就像見到真佛一樣，心不離佛，佛不離心。從哪裡學起？就從「敬」這個字學起。佛在經上說過，你的家裡頭有兩尊佛，你知不知道？這經上有。哪兩尊？你的爸爸是佛，你的媽媽是佛。佛說了，你對你爸爸媽媽不敬，你來敬佛是假的。先要敬家中兩尊佛，然後才敬外面的佛，這就對了，合情合理。所以，淨業三福第一句「孝養父母」，敬家裡佛；第二句「奉事師長」，這是敬釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒有把你父母取而代之，你先敬我，再敬你爸爸媽媽，不是的，先敬爸爸媽媽再敬老師。我們對釋迦佛佩服，釋迦佛有仁有義，義是處世合情合理。
我們今天在斯里蘭卡，見到學生早晚拜父母，跟拜佛一樣。跪下去拜父母，行接足禮，手摸到爸爸媽媽的腳，這叫接足禮。在學校裡面，見到老師，跟老師行接足禮，跪拜禮。這好像在現在這個世界其他地區看不到了。中國，一百多年前中國的社會是這樣的，兒女晨昏定省。早晨起來，洗臉，從前還梳頭，漱口，服裝整齊之後，去向父母請安。做皇帝也不例外，皇帝是全民典範，他要做給全國老百姓看。你看看清朝「禮樂志」裡面所規定的，皇帝一天的生活，從早晨起床到晚上睡覺他幹些什麼？他都是按照時間排定的，必須要向父母請安，晨昏定省。這些禮節現在全都沒有了，我們看這些書看到的這些記載，不懂，不知道是怎麼回事情。
教育，這是教育的根，這是教育的本。中國古時候的教育有根有本，現在的教育根本沒有了。現在教育是什麼？是花瓶裡插花，沒有根、沒有本的，很好看，幾天就完了。有根有本它會長成大樹，甚至長成千年神樹。斯里蘭卡這邊，小孩教育有根有本，父母、老師盡責，為什麼？父母、老師給他做榜樣。他還有祖父母在，他的父母早晚要向他的父母請安，行接足禮，他小孩看到了，對他就行接足禮。老師在上課之前一定要拜佛，每個教室都有佛像、都有佛龕，有燒香、有供燈，我們都去看過的。老師上下課要先拜佛，那麼學生懂得拜佛，懂得拜老師。我們看到歡喜，這個沒有想到，去年來，在學校做過幾次講演，沒有細心去觀察，沒有去看。這次對整個校園看了一遍，看到學生這樣守法、懂禮，尊師重道，我們非常受感動。
大乘教裡面佛告訴我們，實際上每個眾生跟佛去比樣樣具足。所以，《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，這個話是真的不是假的。我們會變成這個樣子，是一念不覺，迷失了自性，無量劫來愈迷愈深，真正是深到回不了頭來，到這個程度。兩百年前，我們中國那個時候社會，跟現在斯里蘭卡是一樣的。小孩懂規矩，有禮貌，雖然不富裕，你看他穿著整齊清潔，細細觀察他們的相貌，皮膚黑了一點，相貌很莊嚴，絕大部分細細看，像菩薩、像阿羅漢。從這個地方看出這個國家的前途。學佛到哪裡來學？到佛國土來學佛，你才能成得了佛，學成之後，再回到老家去度化眾生。
這個地方接下來說，即此妄心，具足諸法，無有缺減。「即心是一切法，一切法是心」，這些話非常重要，「非一非異，不前不後，玄妙寂絕」。這個境界就在眼前，我們從早到晚習慣了。習慣什麼？習慣迷惑，境界對我們沒有觸動。觸動是什麼？是感情，憂悲喜樂，觸動是這些，對於事實真相茫然無知。心是一切法，一切法是心，那我們曉得，什麼最重要？心最重要。心要清淨、要平等、要覺悟、要善良，與性德相應。什麼是性德？佛法裡面的，三學、六和、三福、六度、普賢十願是性德；在中國傳統，我們把它歸納起來，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這十二個字包括盡了，跟佛法沒有差別，說法不一樣，意思、境界完全相同。起心動念、言語造作與這十二個字完全相應，這個人是什麼人？聖人。聖人不要求鬼神了，鬼神都尊敬你，鬼神都擁護你，鬼神都做你的護法，你不找他，他自動來保護你。
中國古人讀書，為什麼讀書？志在聖賢，我想學聖人、學賢人，不是為別的。有緣，有緣就是做官，為人民、為國家服務；沒有緣，隱居。中國的歷史，我早年的時候看這個我有疑惑，那些有道德、有學問的人不做官，去隱居了，自己在家裡種幾畝田，生活能維持，他一生不求名聞利養，過逍遙自在的田園生活。這些人歷史上給他立傳，憑什麼？想不通。不是沒有學問，不是沒有道德，不是沒有能力，他樣樣都有。像諸葛亮在隆中隱居，不是劉備三次拜訪，他不出來。歷史上給他立傳，歷史上留名一定是這個人有德行，可以給大眾做榜樣，才寫他。再就是做大壞事情的，他的果報可以給後人做警惕，這個給他立傳，它總有意義的。這些人為什麼給他立傳？
我向李老師請教，李老師告訴我，他們對社會有很大的貢獻。我說他不肯在社會上做事，他有什麼貢獻？他的貢獻就是於人無爭，於世無求。他有能力造反，不造反，有能力奪權，不奪權，安分守己，這就是好榜樣。對了，他的榜樣是造成社會的安定和諧。當道者，也就是帝王、將相，乃至於地方上的這些主管官、領導者，不認識他，不知道他，沒有舉薦他，沒有去用他，他不怪，他安分守己，過他田園生活過一輩子。這些人一定喜歡讀書，他寫文章、寫詩詞，甚至於有著作留傳後世。於人無爭，於世無求，社會上都能夠學他，不爭不求，天下不就太平了？我這才恍然大悟，他們的典型、他們那個作風值得尊敬。這些人多半都有機會教學，不多，幾個好學生他看中了，把自己一生所學傳給他，希望他能夠將來對國家社會做出貢獻。沒有這個緣分，再等待，學生再往下傳，世世代代不絕，就會形成一種學派，對社會會有一定的影響。
認識，對於宇宙人生真相的認識，這是最難，這一段全講這樁事情。心就是法，法就是心，法是一切法，所以稱之為法身。大家都曉得佛菩薩有法身，什麼是法身？一切法是身，就叫法身。一切法是身就是整個宇宙跟我是一體，你承認了這個事實你就證得法身。證得法身的人，對一切眾生沒有不敬愛的，他愛他，他尊敬他，他知道一切萬法跟自己一體，絕對不會起一個念頭傷害別人。這個人是什麼人？是冤親債主，他毀謗你、他侮辱你、陷害你、障礙你。你對於這些事情根本就沒有放在心上，你的心清淨，沒有染污，沒有染著這個東西。為什麼？你了解事實真相，他不了解，他要了解，跟你一樣；他不了解，他有煩惱，你有智慧，他有煩惱。你有涅槃，他有生死，涅槃是不生不滅，你見性，他沒有見性，所以自自然然原諒他。說原諒還有痕跡，你的功夫還不到，連原諒痕跡都沒有，那怎麼樣？愛護他、照顧他、幫助他，這是佛陀教育。為什麼？因為心是一切法，一切法是心，就這麼個道理。這是真理，這是一句真言，大慈大悲就從這個地方生出來的。
下面說，「非一非異」，一異不能說。一切法無量無邊，跟我確實是一體，但是不能說一，各有各的身體，各有各的形相，也不能說不一樣，這個意思就深了。執著是一，錯了，一就有二，執著不一也錯了，一與非一都沒有。非一非異是講空間，不前不後是講時間，就在當下。有沒有過去，有沒有未來？沒有，空間跟時間是假的，不是真的。非一非異，不前不後，他見到真相，他已經離開時空了，不受時間的侷限，不受空間的侷限。
「非識所識」，這個識是認識，我們的認識是第六意識。第六意識，要把這個認識放下，你才見到真相。有能知、有所知，有所不知。言語說不出來，言語是有侷限性，認識侷限性比言語小，但是還是有侷限性。佛在經上講，第六意識緣不到自性，這就是它的侷限性，它不能明心見性，心行處滅。後頭這一句，「非言所言」，言語道斷。這個境界、真相想不出來，一想就錯了，說不出來，一說就錯了，禪宗所謂的，只可以用心去體會，沒有辦法用言語來說明。「故指此心為不思議境」，就這個意思。這個心，無論是真心、無論是妄心，都不可思議。不思就是你想不到，不能想它，一想就錯了，不想，它就在眼前；議是言語、是議論，你要用言說討論它，做不到。思、議都做不到，那是真正的境界，就在當下。非一非異，不前不後，就在當下，宇宙的緣起就在當下。是不是過去？沒有過去，也沒有未來，統統在當下。
當下這個概念我們不清楚，要聽彌勒菩薩的話。彌勒菩薩告訴我們，當下是指一秒鐘的一千六百兆分之一。就是說整個宇宙的現象，這一切萬法，是我們心波動產生，心一秒鐘波動多少次？一千六百兆次。所以它就在我們面前，我們茫然無知。不但我們茫然，阿羅漢、辟支佛也茫然，別教三賢菩薩也茫然。誰能知道？別教初地菩薩知道，可能知道得很清楚，他有沒有見到？沒有。什麼人見到？大乘經都這個說法，八地以上，八地以上見到了，雖見到他也說不出來。怎麼見的？他什麼都不想，什麼都不說，就見到了，放下起心動念才能見到。有起心動念就錯了，起心動念就掉在阿賴耶識裡頭。不起心、不動念是自性，完全是性德，起心動念是阿賴耶。所以這個心是不思議的境界，能見的是它，所見的還是它。
「於此一心，念念以即空、即假、即中三觀觀之」。這個心當體是空，是從性上說的，性是體，哲學裡面講的本體。從相上講，即假。性是能生，相是所生，相是假的，為什麼？剎那生滅。剎那不好講，剎那時間很長，一千六百兆分之一秒的生滅就不是剎那了。《仁王經》上講，一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅，跟彌勒菩薩所說的不一樣。我們由此可知，佛在仁王會上是方便說，讓大家有個概念，時間太短，短到我們無法想像，讓我們有這個概念。彌勒菩薩所說那真話，念頭的生滅確實一秒鐘一千六百兆。一千六百兆在我們眼前，我們六根都迷惑了，沒看見，沒有聽見，毫無感覺，連念頭都不知道，就是意識都不知道，就在眼前，不前不後。
「若觀一法即一切法，假觀也」，教我們怎麼看法，任何一法就是一切法。整個宇宙，整個宇宙在哪裡？一毛端、一微塵，一即一切，一切即一。這是真的嗎？真的。誰知道？地上菩薩知道。現在科學逐漸逐漸有這麼個樣子了，那是什麼？現在發明的晶片。晶片像小指甲一樣，一點點大，裡面包含的東西非常非常之多。我們感覺到很驚訝，這麼小的東西怎麼能容納這麼多？其實科學跟佛說的小巫見大巫，差太遠了。你看看這個指甲，這多大！這個指甲多少個微中子聚集成的？一個微中子的體積是電子的一百億分之一，那這個指甲是多少電子組成？每個電子一百億分之一才是一個物質最小的單位，極微色，那個極微色裡面是包容的整個宇宙。指甲太大了，跟佛法科學來比差很遠。
一裡頭有一切，一切裡頭有一，一切裡頭有一有任一，也懂得這個話，任何一個現象都在一法裡面看到，一多不二。現在這樁事情科學證明了，以前這個說法玄，講得太玄了，沒有人懂。佛菩薩憑他的威德，沒有人敢反對，但是人都還有疑問在，疑斷不了。好在佛法有個好處，佛法叫你信，信了以後叫你證，你必須親自見到，才算是你的；你沒有親自見到，你是聽別人說的，不是你的。要是你自己的才管用，你才能得受用；不是你自己的，聽別人講的，得不到受用。所以佛法這個精神完全是今天所說的科學精神，它沒有離開科學精神，一定要你親證。親證，你就成佛了，你就成菩薩了。這是假觀。
下面，「觀一切法即一法，空觀」。一切法是相，法相千差萬別；一法是性，性是空的。一切法的體性空不可得，所以一切法是假的，一切法不可得。這就是為什麼叫你放下一切法，道理在此地，佛不是隨便說的。你不放下，錯了，你執著它，認為你控制它了，你得到它了，假的，全是妄想，不是事實真相。所以這是空觀觀性，假觀觀相，中觀觀作用，我要怎樣去用它，在這個裡面生活。那知道一切法「非一非一切，而一而一切」，把它融會了，體就是相，相就是體。古人用金做比喻，「以金作器，器器皆金」。
我們在美國那個時候，同修當中有陳大川居士，他是做珠寶生意，珠寶裡面專門做假首飾。人很喜歡這個東西，非常漂亮，比真的還好看，價錢很便宜，丟掉不心痛，銷路真好，銷全世界。我們到他廠裡面去參觀，大概那時候擺出來的樣品，沒有一個相同的，將近兩萬個。他的展覽室大概有我們攝影棚七、八個這麼大，你去看琳琅滿目，真好看。我們同修很多人參觀，我說大家來看，經上常講的比喻，金即是器，器即是金，你看到這個，統統是黃金，黃金是一。相，相有一萬多種，不一樣。一萬多種，你看它是什麼？金，就是黃金，一即是多，多即是一，一多不二，你在現場看到了。
這就是什麼？我們在用的時候要一多不二，我們才得其用。執著一邊全錯了，執著空，那個假的你用不到了；執著有，假的，空用不到了。二邊都不執著，二邊圓融成一，真實智慧，叫真正了解事實真相。了解事實真相是什麼？得其受用，不生煩惱。為什麼？知道假的，空的，就是說你用它，你不會執著它，你不會有佔有的念頭，不會有控制的念頭，不會有支配的念頭，你的心是清淨的。清淨心生活在這個世界上，那就是佛菩薩，得大自在、得大喜樂，他沒有煩惱。所以空觀，假觀、空觀、中觀，天台家智者大師教我們，對於宇宙人生、一切萬法正確的看法，你沒看錯。
這下面說，好處來了，「空觀破見、思惑，證般若德」，空觀破見思煩惱。見思煩惱裡頭最重要的就是執著，剛才說過的，佔有的念頭、控制的念頭、支配的念頭，這都是見思煩惱，這個放下了。放下了，智慧現前，煩惱放下了，智慧就現前。換句話說，見思煩惱障礙智慧，用空觀就能夠遠離見思，智慧現前，空觀好處在此地。「假觀破塵沙惑，證解脫德」。你知道一切是假的，可以受用，不可以佔有，是假的，相，所有現象全是假的，也是當體即空，了不可得。它的存在，一秒鐘一千六百兆分的生滅，這是它的真相，全是波動產生的幻相。
幻相，一個波動的幻相我們不能覺察，誰能夠覺察到一千六百兆分之一秒？我們看電影，從前用幻燈片的動畫的原理造成電影，一秒鐘二十四次的生滅。這個鏡頭打開，生，關起來，滅，一秒鐘二十四次。我們眼睛被它迷了，以為它真的有相。所以我們做實驗，把電影的底片只保留一張，其他的都抹黑，放在放映機裡面去放，那一個相就是二十四分之一秒。在銀幕上，睜大眼睛看，看到什麼？是看到了，看到一道光，一閃就沒有了，光裡頭有什麼東西不知道，沒看見。你看，二十四分之一秒，眼睛就不管用了。
我們看到銀幕上的畫面，是至少十張幻燈片重疊在一起，你才看到，看出來了，它裡面有現相。也就是差不多半秒鐘，我們能看到，看清楚它是個什麼相，是個人、是個樹、是個山，看出來了。二十四分之一秒看不出來，只看到一道光，不知道什麼東西。這就是許許多多幻相重疊在一起、糾纏在一起產生的一個幻相，讓我們看到這是物質現象，是這麼來的。其實物質現象根本就不存在，真的，佛經上講的夢幻泡影，這一點都沒說錯，不是真實的。我們在這裡跟這些人一天到晚糾纏在一起，搞得煩惱不斷，你說冤不冤枉？得到，什麼都沒得到，得到的是繼續不斷搞輪迴，你得到的不就是這個嗎？
佛是教我們真正得到，得到什麼？得到智慧、得到解脫、得到法身。只有這個教學才能讓我們得到東西，這是真的不是假的，這叫三德，自性就這三德。世尊《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧般若德，德是解脫德，相是法身德，是自性裡頭本來具足的，本來就有的，是真的不是假的。這個世間所有一切教學裡頭只有佛陀教育裡頭有，教你真正能證得大圓滿，真正能證得大自在。所以，假觀破塵沙惑，證解脫德。解是解除煩惱，解除障礙；脫是了脫生死，了脫煩惱，了脫魔障，就脫離了。破塵沙惑，塵沙惑是什麼？是不分別。不執著，智慧就現前；不分別，自在就現前，解脫就自在了。
後面還有個中觀，「中觀破無明惑，證法身德」，這到達究竟圓滿。中觀是什麼？於一切法不起心、不動念是中。一動就偏了，不能動，一動，不是偏就是邪了。不偏不邪，不起心不動念，起心動念就是邪、就是偏。這樣能破無明，證法身。破無明，智慧圓滿；破見思，智慧現前，沒有圓滿。中觀是智慧圓滿，智慧圓滿，法身現前。法身沒有形相，無處不在，無時不在，它是一切法的本體，能現一切法，自己本身什麼也沒有，在淨土裡稱它作常寂光。今天時間到了，我們就學習到此地。