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念佛的真實利益—西方極樂世界不是業報身　　（第五一九集）　　恭錄自 淨空老法師《淨土大經解演義》　　檔名：29-506-0519

　　西方極樂世界不是業報身，而是什麼？「清虛之身，無極之體」，化生。「清虛，見漢吳譯，《魏譯》為虛無」，意思相同。「義寂曰：非飲食所長養，故虛無。非老死所殞沒，故無極。」這把虛無、無極解釋開了。西方極樂世界不需要飲食，他的體質跟我們不一樣，他是蓮花化生。經文裡面告訴我們，不是我們這肉體，他的身體紫磨真金色身，所以他不需要飲食，不需要這個東西。那我們曉得，他靠什麼吸取營養？大概就是經上所講的「清淨平等覺」，成就了金剛不壞身，寶相莊嚴，身有無量相，相有無量好，那是清淨平等覺的成就。所以經上形容他虛無、無極，他沒有老病死的變化，所以稱為無極。

　　「《嘉祥疏》曰：以神通無所不至，故無極之體。色如光影，故云虛無之身。」無極之體，神通，神通無所不至，這就是佛經上常說的六種神通。神通的作用達到究竟圓滿，天眼能觀遍法界虛空界，沒有一個地方你沒有看到，能觀到極微之微，這講最小的。也就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，那一念他看得清清楚楚。這是我們決定做不到的，我們肉眼做不到，我們用這些機器，極其精妙的機器也不能夠測到，只能夠測到一個現象就是它的速度太快，每一念一念的時候測都測不到。這神通無所不至，六根的能力，這無極之體。色如光影，光影是什麼？非有非無，你不能說它沒有，你也不能說它有，妙極了，這虛無之身。這個身現大相，像虛空一樣，你看到佛身就像看到虛空一樣，半邊天；現小相，他藏在極微之微的當中，你沒辦法看到他，你也無法想像。微塵裡頭有世界，你再想，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，像兩面鏡子對照，它的影像無盡的，重重無盡。

　　「又《會疏》曰：有而若無」，它有，但是又像無，「縱任無礙，故名虛無之身。」它這個身可大可小，可隱可現，隱是什麼？你看不到，現的時候你看到，它可以隱可以現、可以大可以小。而且隨眾生心應所知量，不是隨自己，他自己沒有念頭，不起心不動念。起心動念，那他就是菩薩，他不是佛。真正起心動念，墮到十法界去，就不在一真法界。如果有分別執著，他就到六道去了，那是凡夫，那不是佛。所以一定要曉得，極樂世界的人，我們現在知道，即使是凡聖同居土，也不起心、不動念、不分別、不執著，這是阿彌陀佛本願威神的加持，真正證得究竟圓滿。同居土的菩薩，下下品往生的，在我們這個世界沒有出六道輪迴，《華嚴經》上講的十信位，從初信到六信沒有出六道，七信到十信超越六道，沒有出十法界，但是在西方極樂世界那就大大的不一樣。西方世界從名義上來說，方便土、同居土就是四聖法界跟六道，同居是六道，方便是四聖法界，都是凡夫，沒有明心見性，但是得彌陀本願威神加持，他們的智慧、神通、道力跟法身菩薩完全相同，極樂世界的殊勝就殊勝在此地。因為十方諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界一家，你到極樂世界完全證得。所以這裡講縱任無礙，《華嚴經》上他證得四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是不思議的境界，故名虛無之身。「一得受生，無有終期，故名無極之體。」往生的時候你就得到，得到之後沒有變化，沒有終期，就是沒有終了，也就是跟你說有生無滅，有生無死，極樂世界真的是長壽天，不是假的，所以稱為無極之體。