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觀世音菩薩耳根圓通章 （第一集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：29-507-0001
請掀開經本一百四十五面，倒數第四行，我們將經文先念幾句對一對地方：
【爾時。觀世音菩薩即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。】
在我們這個本子經文不分卷，在一般的經本這是第六卷的開端。前面也曾經跟諸位說過，《楞嚴經》的精華就在這一卷。這一卷裡面包括三大段，第一段就是「觀世音菩薩耳根圓通章」，也就是我們現在所念的，這一章可以說講到修楞嚴大定，是一個最好的示範。「大勢至菩薩念佛圓通章」，是契十方世界一切眾生之機，所以那是特別的一章，不按順序的。如果按順序，「大勢至章」是根大，七大裡頭，地水火風空見識，見就是根，屬於根大，他應當要排在彌勒之前，彌勒是識大。順序顛倒了，就是說它是特別法門。「觀音菩薩耳根圓通章」，這是六根裡面的，在「四科七大」裡面應當排在第二位，眼根接著就排耳根。它排在最後，這個意思是什麼？顯示觀音菩薩的修行方法，最適合於娑婆世界的眾生；換句話說，跟我們地球是志同道合。觀世音菩薩在我們娑婆世界名氣這麼大，所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，這是有原因的，我們與觀音菩薩的確志同道合，他的修行方法最適合我們。這是第一章，觀世音菩薩他怎麼修成佛，這是提供我們修學最好的要領。
第二個大段就是「文殊菩薩揀選圓通」，這一章也很重要，二十五位菩薩各人說他修行的方法，文殊菩薩代我們來選擇，我們娑婆世界眾生，代表我們來選擇。他所選擇的就是「觀世音菩薩耳根圓通」，這是他選擇的，代我們選擇出來。第三段是《楞嚴經》裡面所說的戒律一門。真是這一卷經是戒定慧三學都有了，「耳根圓通章」講定學，「文殊菩薩揀選」屬於慧學，後面「四種清淨明誨」是戒學。過去我在香港講《楞嚴經》，遇到海仁老和尚，我跟他見面的時候他已經九十多歲。海老在香港人家稱他為首楞嚴王，這是一生專攻《楞嚴》。我去拜訪他，我們討論《楞嚴經》，他特別跟我說明，第六卷是《楞嚴》的精華。縱然沒有能力，或者沒有時間讀全經，能讀這一卷就夠了，所以這一卷非常的重要。我在香港沒有把《楞嚴》講完，也是講了兩個段落。在九龍所講的講到前三卷，正好是我們以前講的這一段。以後在香港光明講堂講的就是第六卷，換句話說，也是把《楞嚴經》精華的部分都講出來了。
希望諸位同修對於這一卷經要特別的留意，將來無論你修學哪一個法門，都有很大的幫助。因為經典裡面所講的都是屬於原理原則，可以應用在任何一個法門上。尤其是修淨土，觀音、勢至是阿彌陀佛的左右手，好像一所學校一樣，如果阿彌陀佛是校長，觀音菩薩是教務主任，大勢至菩薩是訓導主任，就是這樣的性質。所以非常重要，特別是與淨土法門相應。這是把第六卷的大意介紹給諸位。我們過去也曾經將圓瑛法師的註解，單單第六卷，我們好像曾經印過兩千本的單行本，都送得差不多了，好像這個地方剩下來沒有幾本，連我們道場講經做經本用都不夠，所以我們依舊還用這個大本。這個本子許多同修們都有，自己可以多多的研究註解，再到講堂來聽講，你的收穫自然就不一樣。
現在給諸位來講經文。『爾時』，這是指大勢至菩薩說他所以得道的因緣，就是「念佛圓通章」講完以後，這個時候就輪到觀世音菩薩。『觀世音菩薩即從座起』，我們現在在此地，簡單的把菩薩的德號給諸位介紹一下。觀音，「觀」就是觀照的意思，「音」是音聲。音聲，不說聽而說觀，這個意思就是說明，我們接觸聲塵不用耳識，而用聞性，這就是觀照。因此觀照這兩個字，千萬不要誤會只是眼根對色塵這是觀照，那你把這個意思就解釋得很狹義、很窄小。六根對六塵都叫做觀照，只要你捨識用根，用根就叫做觀照，這個用根是用根中之性，而不是用根中之識，要曉得這個道理。所以前面二十四位菩薩，無論他從根上修、從塵上修、從識上修，乃至於從七大修，他能夠修到楞嚴大定，明心見性、見性成佛，無一不是用觀照的功夫。而到這一段的時候，觀世音菩薩才給我們點出來。所以「二十五圓通章」，前面二十四章說的都簡略，這一章說得就特別詳細，經文也特別長，可見得它的重要性。
「觀音」這兩個字，是圓悟、圓應的德號，圓就是本源。所謂圓悟，換句話說，你本來就不迷。正如同佛在華嚴、圓覺會上給我們所說的，一切眾生本來成佛。本來，圓悟就是本來悟，本來就感應，叫觀音。由此可知，這個名號是我們自己性德之號，是我們自家性德之號。真是人人都是觀音菩薩，人人都是觀世音佛，哪個不是？雖然說是，可是我們的性德現在不顯，這個不顯是迷了，迷了之後不能夠顯示出來。今天我們所需要的，就是如何使我們本有的性德能夠顯現出來，這是學佛最重要的一樁大事。學佛跟世間所有的學術不相同，為什麼？目標不一樣，所以它的方法就不相同。如果學佛的人，也用世間做學問的方法，那就錯了，所得到的結果是世間的學術，要是清涼大師講的話，「增長邪見」。我們仔細想一想，清涼大師說的話有沒有道理？學佛的目的是叫你明心見性，不是叫你懂得什麼、知道些什麼，你能夠說得出些什麼，不是的，這都不是它的目的，目的是明心見性。這個目標與世間做學問的目標不相同，它的方法當然不一樣，所以第一句從名號上就顯出來，是叫你要悟、是叫你要相應，這個應就是相應。相應，梵語就叫做瑜伽，瑜伽就是相應的意思，在《華嚴經》裡面的境界，是理事無礙、事事無礙。所以這是性德之稱。
我們再說「觀」，剛才給諸位說過，觀是以本性裡面的般若智慧起觀照的作用，像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」，照見。我們今天見不到五蘊皆空，為什麼？因為我們用分別見，我們不是照見，我們是妄想見，所以見不到五蘊的真實相，這就是我們不開悟、不能見性，病根在此地。這是說到一乘了義修學的綱領。觀音菩薩的法門，所以能夠契合我們娑婆世界眾生的根性，文殊菩薩說得好，娑婆真教體，清淨在音聞。那就是說娑婆世界眾生，不是講少數，講大多數的，就一般講，少數的、例外的不說他，耳根最利。你叫他看，他看不明白，他能夠聽得明白，耳根最利。觀世音菩薩修行的方法就是用耳根，我們娑婆世界的眾生耳根最利，正好跟他是相應，這就是圓應的意思。但是觀世音用的方法跟我們不一樣，我們聽到聲音用耳識，所以迷惑顛倒；觀世音菩薩用聞性，用聞性就叫做觀照。識是迷，觀是悟，這裡面有迷悟不同。
在此地我們要把「聞」的意思說一說。你看我們中國古人造字，這個「聞」，門字裡面一個耳朵，你們想想這個意思，耳朵就像個門一樣，音聲達到耳朵這叫聞。可見得聞的本意，是我們耳根接觸聲塵、接觸音聲這叫聞，是講接觸。我們講聽，聽是什麼？聽這是耳識，耳識起了作用。雖然聽清楚了，識是迷暗的，迷在聲塵裡面，只知其事，不達其理，這是凡夫。菩薩不一樣，菩薩的耳根一接觸音聲，聞了怎麼樣？他不用耳識，他用聞性。用聞性聞一切音聲，不但是一切事通達，決定沒有差錯，而且達理。理是什麼？理是一切萬事萬物的理體，事相上雖有，理體上是清淨寂滅。所以一接觸，他是立刻就明瞭性相不二、性相一如。如果我們從色相上來說，相與無相不二；從音聲上來說，有聲與無聲不二。因此他一切了然，在一切境界相裡決定沒有取著。我們對於一切境界相是不了解其理，以為這個相是真實的，錯認了萬相，在這一切境界相裡生染著之心，這是錯誤的根源。
「觀」，我們簡單可以說，耳根接觸音聲叫聞，一接觸通達其事理這叫觀。而這個地方特別取達理，理是甚深之理。我們今天科學、哲學裡面所追求的，一切宇宙萬有的根源、本體，理就是本源、就是本體，從本體一直到現相，一剎那間全都通達，這叫觀。所以一通達，哪有不自在！「觀世音」菩薩是觀自在，對他自己本身來說，自在，他自在從哪來的？從觀照來的，我們稱觀世音，這是從他修學方法上建立這個名號，他是用這個方法，觀自在是講他得受用上建的這個名號。「觀世音」還有一個意思，就是救苦救難，引申有這個意思，見到一切眾生苦難的音聲就尋聲救苦，有這個意思在。但是這個意思是引申的意思，它的本意，觀世音是講他修行的方法，這是我們要曉得的。
音聲不說聽而說觀，觀者能觀之智。我們要是以天台大師的話來說，你想到一境三諦，當然你馬上就想到必定是用的一心三觀。一心三觀是能觀之智，一境三諦是所觀之境，能觀與所觀不二，這就是入進去了。如果能觀之智、所觀之境還是二，還不是一；換句話說，你在解悟，你沒有能夠證入，不是你自己的境界。必須能所是一、心境不二，這就叫證入，證入在禪宗裡講就叫見性。《四十華嚴》叫入法界，入是什麼？就是這個意思，能所不二、心境一如，這是入。什麼時候開始入？圓教初住就開始入；換句話說，你要是一入這個境界，你最低限度是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。你們大家聽了之後也許會問，我這一生當中能不能辦得到？你要問我，我可以答覆你，有此可能。為什麼不做肯定的答覆，肯定決定在你自己，你自己肯幹，那就決定可能；你自己不肯幹，是你自己放棄你的機會，是你自己捨棄了。
「世」就是世間，「音」就是音聲，耳根所接觸的。世間音聲就是菩薩修行所觀之境，剛才講了就是一境三諦，他用什麼？他就是用音聲，就在這上面做功夫。諸位要曉得，這上面做功夫，功夫不間斷。要是我們在眼根上用功夫，它會間斷，為什麼？眼根你見到前，見不到後，所以你做功夫的時候功夫不圓滿，你一睡覺眼睛一閉，前面也看不見了；換句話說，你的功夫就間斷。耳根不間斷，能聽到這邊、也能聽那邊，能聽到上面、又能聽下面，它沒有障礙。睡覺了，人家叫你一聲也聽見，也不妨礙。譬如你睡覺了，人家寫你的名字，寫三個大字給你看，看不見，你不會醒來；大聲叫你一聲，你就醒來，睡覺的時候耳根管用，眼根不管用。耳根所具足的功德是圓圓滿滿的，前面講過，一千二百功德圓圓滿滿，它是從四方講。這個意思後面有，到「文殊菩薩揀選圓通」，再給諸位細說，圓滿功德。這個辦法就是一心三觀，天台大師所講一心三觀。天台大師發明一心三觀，與《楞嚴經》修行的方法，特別是觀世音菩薩耳根這個辦法，的確很相應。智者大師在世的時候，這些外國出家人，到天台山來拜訪他，聽到他講的修學法門，非常讚歎，認為他所講的這個法門，與西土《楞嚴經》裡面所講的方法很相似，所以才知道有個《楞嚴經》。
「世間」，在佛經上講有三種，就是有三類。第一種叫「器世間」，器世間我們今天所講的，就是環境，我們依報的環境。譬如風的聲音、雨的聲音、流水的聲音，這都是屬於器世間，甚至像我們現在所用機械化的聲音，都是屬於器世間，這是一類。這些音聲一天到晚都不間斷，你要是以這個為境界來觀照的話，你的功夫不間斷，的確是個好辦法。佛經裡面講器世間非常廣大，從我們現前所接觸到的，一直到我們所接觸不到的，譬如經裡講菩薩的淨土、諸佛的淨土。像《彌陀經》裡面所說的，所謂凡聖同居土，這是我們現前這個環境；方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，都叫做器世間。這是一大類。第二大類叫做「有情世間」，也叫做眾生世間，這個眾生是專指有情眾生。有情眾生包括六道的凡夫，從天一直到地獄，這是六道凡夫。他們所發出來的種種音聲，也是沒有間斷。我們先說這兩種。
音聲從哪裡生出來的？前面七大我們只講了一種，其餘的略掉，諸位自己細細一看你就明瞭，是「如來藏中，隨眾生心，應所知量，循業發現」。因此你要會聽音聲，不必聽人的音聲，大自然的音聲一聽，就曉得這些眾生他們的狀況。為什麼？因為依報隨著正報轉，依報是正報變現出來的。我們中元法會剛剛完，每天念《地藏經》，《地藏經》前面引用《華嚴經》裡頭一段話，「應觀法界性，一切唯心造」，器世間種種音聲就是我們自性變現出來的。自性清淨，變現出來的音自然是和雅；自性要是不清淨，變現的聲音就是噪音，粗糙。境是心變的，所以境也需要心轉，這就是所謂達理，一聞到這個音聲，你能夠通達這個道理，原來是我們「如來藏中，清淨本然，周遍法界，隨心應量，循業發現」，這麼回事情。你一通達，你這個心多清淨，不會為外面境界所轉；你要是不通達這個道理，你就會隨著境界轉。人家說幾句恭維你的話，就眉飛色舞高興得不得了，罵你幾句要哭半天。為什麼？你不懂這個道理，心隨境轉，苦不堪言，這太苦了。本經前面佛講過，「若能轉物，則同如來」，佛與眾生差別地方在哪裡？一個是被境界轉，一個是轉境界。那個能轉境界的達理，不能轉境界的不達理，不達理的人就為境界所轉。
你們如果再念念古書，我們中國古聖先賢到其他的國家去遊覽一下，聽聽他們的說話、聽聽他們的唱歌，他這個國家的興衰就完全了解，他從哪裡了解？他從音聲上了解的。你看看這種學問多大，能夠看到一個人的興衰、一個國家的存亡。國之存亡、家之興衰，你個人一生的成敗不必問，聽聽你的音聲就曉得，這不是神話，是千真萬確的事實。我們沒有這個修養、沒有這個本事，而這個本事的確是我們的本能，本能失掉了。以前李老師給我們講過一個故事，這也是個事實，清朝中葉有個醫生非常高明，他看病，聽你說話的聲音，就能斷定你多少年之後你會害什麼病。這個說起來太奇怪，看你十年後、二十年後、三十年後你會得什麼病，叫你要小心。這要是跟外國人講，外國人不會相信，簡直變成神話了。其實我們想想有道理，這是心思極細、觀察入微，他從經驗當中得到。譬如一個老手機械師，平常修汽車的機械師，那個汽車也沒打開，只要一發動，他一聽音聲就曉得哪個地方螺絲鬆了，你再跑多少里哪個地方會發生故障，他就曉得。他為什麼知道？他聽多了，他有經驗，哪個地方有一點點毛病，它音聲就不對，我們聽不出來，他聽得出來。這個說出起來大家相信，的確這些機械老手他真的有這個本事。譬如從前那些將軍，他在戰場上久了，一聽到槍聲他就曉得是哪一種形式的、多大的口徑，他就知道，知道是我們自己使用的，還是敵人使用。我們平常一個人聽不出來，你聽槍的聲音，你曉得它是什麼形式的槍？聽不出來。經驗豐富，所以這是有道理的，不是神話。
第三種叫「正覺世間」，阿羅漢、辟支佛以上的，我們叫做智正覺世間，也就是十法界裡的佛、菩薩、聲聞、緣覺。六道是凡夫，是有情眾生世間，往上去我們就稱它作正覺世間。正覺世間的音聲純正，是覺而不迷；有情世間的音聲，是迷而不悟、迷而不覺。正覺世間他們所發出的音聲是覺而不迷，能夠喚醒有情眾生的迷惑；換句話說，就是破迷開悟，這是正覺世間的音聲，像諸佛的說法。今天佛菩薩雖然不在世，還有經典留在人間，我們今天讀誦經典的音聲就是正覺世間的音聲；我們講解佛經的音聲，也是正覺世間的音聲，這個音聲是能夠幫助我們破迷開悟的。這三類世間就把十法界統統包括了，這是我們講的「世」，這是要明瞭的。你這樣一想，你就曉得這個境界的確是不中斷的，有情世間音聲不中斷，器世間音聲不中斷，智正覺世間也不中斷。境界不中斷，我們的功夫就不會中斷，為什麼？你以這個為境界，以這個境界為自己所觀，一心三觀為能觀，這個方法的確是好。
咱們念佛人怎麼觀法？念佛人太好了，一天到晚二六時中這一句「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛是正覺世間的音聲。你在一切音聲現前的時候，你立刻把它轉成南無阿彌陀佛，你這一句阿彌陀佛二六時中就不間斷，那怎麼會不得一心不亂？得一心就是早晚之事。所以念佛我們要極力的去提倡，有無量無邊的功德，你只要曉得南無阿彌陀佛這六個字的意思，實在是了不起。我這幾天翻書，翻到丁福保出版的一個小冊子，就是三皈五戒的解說，這裡面有弘一大師題的字，題的「南無阿彌陀佛」，我們給它翻印在這後面，諸位可以去看看。這個版是底版，印出來不是這個樣子，我們印出來是白色的宣紙，我們用宣紙印配的字，字是黑色的，大小就這麼大。諸位將來能夠裱起來，宣紙印就是方便裱，方便裱起來鑲成鏡框，送人或者你自己供養，常常提醒我們念佛。佛號就是我們一境三諦，我們能念的心就是一心三觀，這個方法就叫理念，念到的一心不亂是理一心不亂。
講到「音」，是十法界依報正報所出的種種音聲，剛才跟諸位說過，這個音聲原本就是如來藏性，而如來藏性它是周遍法界的，它是清淨本然的，只不過是循業發現而已。眾生因為迷了本性，這一迷本性不知道音聲的根源，於是你的心，這就不是講真心，是起了個妄心，這個妄心隨著音聲去轉，被外面境界所轉，被境界轉的是妄心，不是真心。真心永遠是如如不動，清淨本然、周遍法界。妄心為境所轉，我們把妄心當作真心，真心反而不曉得，迷失了，這才有六道輪迴，這才有無邊的苦海。如果你一旦覺悟了，心境都是虛妄，循業發現的境是虛妄的，當體即空。真是所謂「色即是空，空即是色」、「色不異空，空不異色」，身也是如此，身即是空、空即是身，一樣的意思。所以妄心隨妄境轉，太不值得了，這是佛所謂「可憐憫者」，迷失了自己。因此我們對於十法界依正的音聲失掉觀照的能力，真相得不到了。這個真相就是，「清淨本然，周遍法界，隨心應量，循業發現」，這個真相我們見不到。
今天在楞嚴會上跟諸位說明這樁事情，如果諸位是真正聽懂了，覺悟，恍然大悟了，這就屬於解悟，教下常講的大開圓解。只要你這真正理解了，世出世間一切法沒有一法你不理解，你都能理解，那就是古人所謂「一經通一切經通」，一切的聖言，你一接觸都沒有障礙，這是講你開悟了。悟了以後，要緊的事情就是求證、就是要證入。悟好比是認識路，認識路以後要走路，你要是不走，目的地始終不能到達，所以你要走。悟後起修，行成證入，到證入，在淨土法門裡面講，這才是得到理一心不亂。
學佛的人要開智慧，不可以迷信。不要說佛法，就是以世間法來講，我們舉吉凶禍福做個例子來說，一切法都離不開心法。佛法講心法，儒家也講的是心法，你看在做學問上第一個就教你誠意正心，從這裡做起。吉凶禍福是心變現的境界，境界裡面我們一般人很重視風水，有沒有風水？有。我們找到一個好的風水，我們就能發達了嗎？果然如是，假如他看到這個風水，老人葬到那個地方去，將來兒子就可以做皇帝，那個看風水的先生，為什麼不把他的老頭葬到那裡去，他做皇帝？他還要介紹給別人，來賺一筆錢，天下哪有這種傻瓜？所以頭腦聰明的人不會被人騙。孔子註《易經．繫辭》，乾坤文言裡面你們去看，講了什麼？心正、行正，風水雖然不好，你住的那個地方會轉好，逢凶化吉，會轉好；你心不正、行不正，遇到好的風水，你住在那個地方風水會變壞。可見得這個道理在佛法裡講才明瞭，境隨心轉，不是境轉心，而是心轉境界。
諸位要是懂得這個道理，我們自己，別的人我們不管他，這是學佛的人一定要記住，他人的境界不是我們自己境界，他成佛也好、墮地獄也好，與我都不相干，要緊的是問自己。自己果然是心正、行正，我們這個佛堂裡面供的佛，佛就來，佛就相應，是真佛；如果我們自己的心不正、行不正，拿著佛法來欺騙別人，我們供的佛，雖然是個佛像，什麼東西附在裡面？妖魔鬼怪。我們第六卷後面，「四種清淨明誨」裡頭就有，末法時期，「邪師說法，如恆河沙」，佛在此地說，邪師是指誰？妖魔鬼怪。多少？像恆河沙一樣。這樣一問，這麼多廟哪個廟有佛？哪個廟有真佛？你不必去問別人，問自己。譬如我是這個廟的住持，我的心行不正，當然我這個廟裡頭供的這些佛菩薩像都是魔鬼，決定不是佛菩薩，魔鬼附在佛菩薩像上，佛菩薩不會來，不會有感應道交，他與魔鬼感應道交。我們去拜，我們的心正、我們的行正，我去拜的時候，那個像就是真佛，為什麼？隨自己心轉，不隨他心轉。這樣你就放心了，如果你的心正、行正，無論你走到哪個廟，你拜到的都是真佛；你要是心不正、行不正，你就算到靈山去拜，也是魔在那裡裝佛騙你。諸位要曉得這個道理，佛法裡面沒有一絲毫欺騙人的。
邪正怎麼分法，這很要緊。我心很好、很善良，這就能算是正嗎？正是有等級的，最上乘的等級，像此地所講的一心三觀，念佛人理一心不亂，這是上等的，無論你在什麼地方，你禮拜供養都是真佛、真菩薩，感應道交一點都不錯，魔不敢欺騙你，這是上等的；中等的人明理，雖然自己沒有證得，理上通達，行為端正，向著清淨、平等、慈悲上修，認真的修菩提心，這就好比是事一心不亂，他所見的佛菩薩也是真的，也不假；下品的，十善心或者在十善以上的，念念不違背聖教，這是下品善，你所供養禮拜的佛也是真佛，感應道交。心裡有一念差錯，佛就離開你了，你們想想《水懺》裡頭悟達國師，起了一念貢高我慢，護法神走了，冤家找到身上來，冤鬼找到身上來，害人面瘡幾乎送了命，一念之差。安世高的同學，那是出家人，明經好施，也是一念之差，墮在畜生道做神去了，幾乎墮地獄。我們讀這些傳記，要提醒自己，一念之差就入了邪道。所以須菩提尊者在金剛會上提出兩大問題，一部《金剛經》就是解決這兩個問題。第一個「云何降伏其心」，我們的妄想心一天到晚妄念紛飛，如何能把它降伏住？第二個是「應云何住」，我們的心應當安住在哪裡？念佛之人，心就安住在南無阿彌陀佛上，這一句佛號就是你安心立命之處，你這一生都不會差錯。你會用觀世音菩薩這個方法，你就能念到理一心不亂，你在這一生當中就能夠生實報莊嚴土，與《華嚴經》四十一位法身大士就沒有兩樣。你不會這個也沒有關係，果然一生當中心都安住在阿彌陀佛一句佛號上，最低限度也生凡聖同居土。心裡沒有別的念頭只有一念，這個事情不難，人人做得到，就看你自己肯不肯做。
再說到我們所聞的音聲，音聲裡頭有情眾生的音聲是有漏的，所謂有漏就是我們聽了之後能夠生煩惱，把我們八識田中煩惱的心所勾引起來，這就是有漏。正覺世間的音聲是無漏的，叫我們聽了之後煩惱能夠平息，心地能夠得清涼自在，這是無漏的。器世間的音聲有有漏，也有無漏，所以這音聲裡面或是善或是惡、或是苦或是樂，總而言之，是「隨心應量，循業發現」。這都是不能了達一切音聲皆如來藏、唯心所現，不曉得這個道理。觀世音菩薩的示現，他懂得、他了解，所以他證得的是耳根圓通。他聽一切音聲，無有一個音聲不是微妙法，無有一個音聲不是三諦一境，所以他的名字叫做觀世音。古佛，他的老師，這是講他從前的老師，他老師的德號也叫觀世音佛，成了佛叫觀世音佛，沒成佛的時候叫觀世音菩薩。可見得師生之道真正是一不是二，師資道合，連名號都一樣。剛才說過，這個名號裡頭含著有許多的意思，但是最重要的是性德之稱。
今天只跟諸位講了一個「觀世音」，「菩薩」兩個字不要講了，大家都很熟悉。「觀世音菩薩圓通章」，觀世音這三個字非常重要，一定要把它聽清楚。平常要給你講觀世音菩薩，像這麼細講很難得，這個機會也不多。今天諸位要是在《楞嚴》第六卷上，能夠把菩薩德號的意義真正聽清楚了，這個緣也是非常之殊勝。下個禮拜我們再講他的發心，這很重要，發心是修行成佛的基礎。他怎麼發心，再想想我們自己怎麼發心，我們比照比照，看看一樣不一樣？就曉得人家為什麼成就，我們為什麼不成就。