- 視頻點播
- 音頻點播
觀世音菩薩耳根圓通章 （第三集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：29-507-0003
請掀開經本，第一百四十五面第一行：
【彼佛教我從聞思修。入三摩地。】
這部經，現在才曉得有許多同修都發心學《楞嚴》，這是很難得的一個好現象。既然發心學的多了，而我們現在所講的，乃是《楞嚴經》裡面最重要的一部分，也可以說全部經典精華之所在是第六卷。真正要在《楞嚴》上下功夫，全經都不能夠輕易的放過。我們看看將來如果有時間，我們單獨找一天，一個星期我們用一次的時間專門做為《楞嚴經》的研究討論，也就是答覆諸位的疑難，不講解，單答覆大家的問題。可是我們讀註子也要有個範圍，如果註解要是看得太多太雜，那還是不得其門而入。我們現在修學都以圓瑛法師的《講義》為主，可以參考交光大師的《楞嚴正脈》，我們只限於這兩種書。諸位如果要提出問題，只在這兩種註解裡面提出來，我答覆；如果你其他註子裡面提出來，我就不答覆你。我們要把範圍縮小，這樣的研究才能夠有心得，時間我們再研究，看看哪一天比較適合。凡是沒有講過的部分，諸位自己看，有問題一定要提出來研究討論。
今天我們繼續看這一段經文。這一章我們細講，所以前面兩次給諸位介紹觀自在菩薩，因為這一章裡頭是觀自在菩薩為中心，如果我們不知道什麼叫做觀、什麼叫做自在，這一章的旨趣你就很難體會得到。前面介紹了觀世音菩薩，又給諸位說明了發菩提心。『彼佛』，就是他的老師觀世音佛，教他怎麼修？教他『從聞思修，入三摩地』，這就是說明修行的方法。「聞思修」也是很不容易體會到，如果我們說望文生義，聞這是聽聞、思這是思惟、修這是修正我們的錯誤，你要是這樣去會意思，你就錯了。這樣去體會這個意思，這是佛教的初學，我們談文字學，初學。在這個地方觀世音菩薩已經是法身大士，換句話說，要是依淨土法門來講，他已經證得一心不亂，已經入不二法門，哪裡還有聞思修這三樁事情！這是我們一定要曉得的。佛法常講，小乘人所學的是三學，三慧比三學要高得太多，這是我們一定要搞清楚。三慧是一，一而三、三而一，慧是什麼？就是戒定慧的慧。換句話說，沒有慧，哪來的聞思修？聞是慧、思是慧、修還是慧，這叫三慧。所謂聞，只取這個字的意思，內容你一定要能夠會得，耳根接觸音塵，它是用這一個字來做代表，實際上它所說的是六根。六根接觸六塵境界，從接觸上來講，我們稱之為「聞」；一接觸就明瞭、就通達，這就叫「思」。可見得絕不是通過思惟，這裡面決定不用第六意識，也是八正道裡面所講的「正思惟」。我們要講八正道，八正道還有大乘、小乘，小乘的正思惟還是第六意識，大乘的正思惟離心意識。這是講思的意思，可見得思，它絕不是用第六意識思惟想像，這是我們一定要把它搞清楚。修是麼意思？就是你一接觸就覺悟、就明瞭、就通達，從明瞭通達稱之為思。明瞭通達當然你就不迷惑、不顛倒。從不迷、不顛倒上，叫做「修」。你們想想這三個字，聞思修，實在講是一個意思，這是大乘菩薩之所修學。
現在我們要問，我們能不能做到？我們做不到，為什麼做不到？因為我們根本就沒有慧。這是我們學佛的人自己要承認，千萬不要「我有智慧」，那你是迷惑顛倒，這是增上慢、貢高我慢，決定沒有智慧。為什麼說沒有智慧？因為你沒有禪定，智慧是從定生的。你沒有禪定、沒有得一心，你哪來的智慧？今天我們所講的智慧，是佛法裡面所講的世智辯聰，諸位要曉得這一點，千萬不要把世智辯聰當作智慧。我們今天不但沒有禪定，甚至我們連戒學都沒有，佛法常講「因戒生定，因定開慧」，開了慧之後才有聞思修三慧。學佛，我們在講席裡面給諸位提出兩個目標，第一個目標就是要開悟，開悟就是要開智慧；第二個目標要證果，我們佛才沒有白學。如果真正要想達到這兩個目標，我們從哪裡學起？一定要從戒定學起。戒學，出家的同修依照蓮池大師的《沙彌律儀》就很好，以這個奠基礎就可以了；在家的同修一定要依照印祖所說的，《了凡四訓》與《感應篇》做基礎，奠定學佛的根基。戒學，諸位要記住，它是手段，不是目的，幫助我們得定、幫助我們得一心的。我們今天不能得禪定、不能得一心，就是沒有戒學的基礎，由此可知戒學的重要性。希望大家真正想有成就的話，要在這個地方多多的留意，要特別的留意。
修學基本的態度，我們在講席裡頭講得很多，六祖大師告訴我們的非常明白，因此修學固然講求方法，實在說態度比方法還要重要。成功，百分之九十在於修學態度正確與否，方法只不過是佔百分之十而已，也就是十分之一而已。講到態度，一定要曉得，學佛是自己學佛，不是叫他人學佛，這個觀念要搞清楚。戒律是自己持戒，不是看別人持戒。我自己戒律很清淨，可是天天看到別人犯戒不清淨，我自己也不清淨了，這就是修學態度上錯誤。為什麼？因為除了自己之外是境界，境界裡面沒有好醜、沒有善惡、沒有是非，境界是一真。所有的是非、邪正、善惡，都是從自己心心所裡面生出來的，與外面境界相不相干。如果與外境相干的話，沒有一個眾生能成佛，你們諸位想想，對不對？正因為與外面境界毫不相關，所以佛說「一切眾生本來成佛」。這是我們修學最基本的認識，要搞清楚。由此可知，成與不成自己要負責任，與人事、與環境都沒有關係。成與不成，在於你自己的認識正確與否，你的信心堅定與否，你的修學方法正確與否，是在這些地方。因此不但小乘戒是自律的，是修正我們自己的行為，大乘菩薩戒也不例外。菩薩戒是入眾的，小乘戒是自律的，就是私生活的規範，大乘戒是在大眾當中的規範，在大眾當中也是自律，而不是律他，這是佛法戒律的一個特色。
如果認為戒律是禁止別人的，這個事情不能做、這個事情又不能做，應該要如何如何，那你錯誤了。大小乘戒都是自律的，幫助我們身心清淨，幫助我們得一心。如果我們的心一緣外面境界就散亂，就不能得一心，不得一心你怎麼能開智慧？諸位如果在這幾句話裡面真正體會到這個意思，你這一生證得一心，從一心再進一步修行證果，我可以說是決定有把握。如果再看到外面境界這個是、那個非，張家長、李家短，我們這一生必定又空過了，不但一心你不能證得，恐怕功夫成片都成問題。功夫成片成問題，換句話說，帶業往生就不可靠了。因此，菩薩道上只有一個人，你們看到《華嚴經》善財童子，只有一個，沒有兩個。有兩個就怎麼樣？兩個就有分別心，一個沒有分別心。一個，學生只有一個人，除了我一個人之外，其餘的都是善知識，善知識就老師，其餘的統統是老師，十法界依正莊嚴都是我的老師，所以善財童子一生成佛。佛是我們的老師、魔也是老師，善人是老師、惡人也是老師，在境界裡面去鍛鍊，鍛鍊什麼？鍛鍊自己的心地清淨，無論在什麼人事環境當中，心都是清淨的，歷事鍊心。五十三參就是鍛鍊，在境界裡頭鍊自己的平等心、鍊自己的清淨心、鍊自己的慈悲心，歷事鍊心。所以外面的境緣，境是講物質的環境，緣是講人事的環境，統統是老師、統統是善友。
五十三參裡面的善知識，可以說包括各行各業，裡面有佛菩薩、也有惡人。像甘露火王根本就不講理的，非常的凶狠、殘暴，那也是善知識；勝熱婆羅門的愚痴，就是代表我們的世間形形色色，統統是善友。對一個真正修大乘的人來講，此地聞思修就是這個意思。在《華嚴經》說得詳細，四十卷的經文來說明善財童子修聞思修，他來修三慧。在本經裡面只有這一句，如果我們像做文章來說，本經這個地方「從聞思修，入三摩地」，這就是一篇文章的題目，內容就是《四十華嚴》，《四十華嚴》就是善財童子表現從聞思修入三摩地。觀世音菩薩，你問他怎麼成佛？怎麼成為等覺菩薩？他就是這樣修成。我們知道這個道理、知道這個方法了，自己在生活當中歷事鍊心。大乘佛法跟小乘佛法不一樣，小乘佛法是保守的，大乘佛法是開放的，保守的容易學，開放的不容易學。保守的雖然容易學，成就不大；開放的不容易學，如果一旦學成，那是最為殊勝。保守的不能見性，它可以得到定、得到慧，它那個慧是什麼？慧是根本智。但是那個根本智它不發生後得智，因此它的慧不起作用。我們常常講小乘人有定沒有慧，小乘人沒有般若智慧。在三德上來講法身、般若、解脫，小乘只能夠得半個解脫，沒有證法身、沒有般若智慧，這是保守人的成就。大乘菩薩成就那就不然，他能夠證得法身、能夠證得解脫、能夠證得般若，這是不相同的地方。
這些年來，我學佛三十年，三十年當中深深體會到，我們這一代學佛，在修學環境上可以說我們有許多地方比古人來得便利、來得殊勝，可是我們的行與解為什麼比不上古人？你們諸位如果細心去讀《淨土聖賢錄》，古人以一個中下的根性學念佛法門，三年、五年他就能得一心，他就能夠往生西方極樂世界，這樣的人太多。我們學了三十年，西方世界連個影子都沒有，一點消息都沒有，這個問題嚴重！當然我們的修學一定有錯誤，如果沒有錯誤焉能沒有消息，這就是值得我們認真去檢討的地方。錯在哪裡？錯在沒有根柢。我們細觀古人有根柢，也許諸位要問，古人，那些有學問、有知識的人有根柢，我們相信沒有問題；還有許多根本就不認識字的老太婆，她有什麼根柢？她念個三年也能往生！
我們不要講別的，就拿前些年，民國五十八年，就是佛光山第一屆夏令營，我參加那個夏令營。那個時候佛光山有些工人建香光亭，香光亭只有幾根柱子，上面還沒有蓋瓦。晚上我們同學們在那裡聊天、在那裡討論課程。有一個工人跟我們講，在佛光山做工的，他是台南將軍鄉的人，他跟我們說了一樁事情。我們那天聽了一個多鐘點的開示，是個工人跟我們講的，講他們家鄉一個老太太往生，千真萬確的事實，他們見到了。這個老太太也不認識字，平時為人心地非常善良，但是她對佛法並不懂得，所以凡是廟裡她都燒香去拜拜，心地非常慈悲、非常善良。她兒媳婦是個學佛的，懂得佛法，就勸她念阿彌陀佛求生淨土。她就回過頭專念阿彌陀佛，念了三年，往生那一天，她就跟家裡人講，晚上你們不要等我吃飯，她洗澡去了。家裡人還是等她，結果等了很久都沒有出來，浴室裡看看，不在浴室，人到哪裡去了？在她自己家裡一個小佛堂，在佛堂面前站著念佛，再一看已經往生了，站著往生。她念佛只不過是三年的工夫，站著往生。那個工人跟我們講，往生西方極樂世界千真萬確。這是五十八年的事情，佛光山第一次夏令營的時候。
這就說明根基有兩種，這兩種都是屬於經上講的善根福德。這個善根福德我也跟大家講過，什麼叫善根？一說，你就懂得、你就能相信，這就是你有善根。理明瞭之後、信了之後你就肯幹，這就是福德。如果道理懂了、方法懂了，你不肯做，那你沒福。你肯做，你聽不懂，那你沒有善根。這一類是什麼？沒念書、不認識字的這些老太婆，她能往生。再說我們讀過書的、受過教育的，這些學佛人一定也要循著這個法則，要有根有柢。古人的修學，我們看看歷代這些祖師大德們，幾乎沒有一個是沒有儒學的底子，四書五經這是基礎，代替小乘，所以有這個基礎。我勸勉同修們要背四書，就是在小乘佛法裡面奠定基礎，然後才能夠學大乘法。如果沒有四書五經的底子，那就要依小乘經為基礎，小乘經至少要修學二、三十部，二、三十部並不算多。我們現在《大藏經》裡面小乘經典差不多也有幾千卷，我們能夠有個二、三十部小乘的底子，再入大乘，這還是勉強能過得去。可是小乘經畢竟沒有四書五經對我們這樣的親切，何況四書五經的確它是通小乘、通大乘，做為修學大乘的根基最好不過，我們要在這上下功夫。
入了大乘，大乘法裡面八萬四千法門，一定要一門深入。而我們今天的修學實在講，貪多嚼不爛。佛學院雖然在台灣辦了三十年，我也參加過不少佛學院，課程太雜太多了，三年六個學期，要學二、三十門的經論，結果所學的都是些皮毛，沒有一樣能拿得出去，這就是在方法上錯誤。因為佛法決定不是世間法，世間法怎麼樣？世間法它一門一門，它不貫通。譬如你們讀書，你們學土木工程，你們不會懂得醫學，這兩個學系不一樣，不會貫通的。可是佛法八萬四千法門它是通的，好像一個房間一樣，外面周圍有八萬四千個門，無論你從哪個門進來全是通的，這跟世間學問不一樣。所以說一經通一切經通，你學一切經，經經都不通，你一門不通，是門門都不通，這個苦頭吃大了，我們今天犯的錯誤是在這個地方。所以再去觀察古人，古人學東西一門，學《華嚴》，他一生就是一部《華嚴經》；學《法華》，一生就是一部《法華經》。他這一門通了，他門門都通，你請他講什麼經，他講得都頭頭是道。所以我們看古大德的這些著作、註疏都非常豐富，實際上他所學的確實是一門，真正是一通一切通。而我們今天所犯的錯誤，就是想許多法門同時都學，我樣樣都要會，結果是樣樣都不會；古人，「我什麼都不要學，我就學一樣」，結果他一樣學會，樣樣都會。
我覺得我自己的修學，沾到一點點的皮毛，那就是李老師的教學他是一門深入。你跟他學，不可以同時學兩樣東西，你說我同時學兩樣，他不教你，只能學一樣。你們想想看，你們念佛學院三年，你們念了多少東西？我在台中跟李老師學《楞嚴經》，一部經就學三年，三年學一部經，你們三年要學幾十部經。我一部《金剛經》學了一年，整整一年；一部《楞嚴經》學了三年，這就說明什麼？東西要專、要專一。我跟李老師十年，聽他講經，大小經典大概一共聽了將近有三十部經，三十部經裡面我只學五個，學多了不行，學多了消化不了，我只學了五樣。這個五樣是以《楞嚴》為最大，下的功夫也最多，用了整整三年的時間。所以我檢點自己，再觀察現在一般的教學，再去看看古人的修學，得到一個結論：必須要依照古人的法則、規矩，真是不依規矩不成方圓。所以在原理原則上講，一定是從戒定慧再進入聞思修，這是一定的條件。在方法上來講，一定是從一門深入，選定這一門，一生就不能改變。如果你一改變，前面是全功盡棄，又要從頭再來，那個損失就太大。所以在開頭的時候慎重選擇，選擇之後就不可以改變。這個選擇當然按自己興趣，要按自己的程度，還得要按自己修學的環境，再考慮這個時代的需要，自己的修學，以及包括將來如何的弘揚，自利利他。一門深入，這樣才能成功。在我們這個道場有幾位出家眾，他們幾乎都是學《楞嚴》。《楞嚴》也實在是很好，自古以來從《楞嚴經》裡面開智慧、得一心、證果的人，實在是不少，這是一定要認真去專攻。這些就是講到聞思修三學，我們要把它認識清楚。
這個地方講觀世音佛勸告觀世音菩薩，首先要「發菩提心」，不發菩提心是沒有法子修學。我們聽了之後，我們自己也要發菩提心。我們發的心是不是真的菩提心？不是的，這一點諸位要曉得。菩提心是覺心，我們現在樣樣都迷惑顛倒，我們的心是凡夫心，不是菩提心，這個你要搞清楚。菩提心是在一切境界裡面覺而不迷，這個心是菩提心，菩提是梵語，翻成中文是覺的意思。所以二乘人沒有菩提心，二乘人迷惑顛倒，阿羅漢、辟支佛都沒有菩提心。我們就要問了，那什麼叫菩提心？菩提心怎麼個發法？菩提心是自己的真心，就是《起信論》裡面講的本覺，《起信論》說本覺本有、不覺本無，可見得菩提心是我們人人本來具足的。但是很可惜，雖然本來具足，現在迷了，不能現前，這是個很可悲的事情。怎麼迷的？因為你有分別、有執著；換句話說，你有煩惱障、你有所知障，把你本來的覺心障礙了，變成不覺。
諸位真正修學大乘法，先要發菩提心；你要想發菩提心，先要破煩惱障、破所知障。如果煩惱、所知不破，你這個發心是嘴唇上的菩提心，沒用處的，不是真正的菩提心，有名無實，你怎麼能開得了悟？因此真正發菩提心，你要從斷煩惱上下功夫，這個二障，煩惱、所知是可以同時並行的。這種修學有兩個方法，《華嚴》裡面講的一個是行布、一個是圓融。行布是什麼？次第，從事相上修的是次第。一個從理論上修的，是圓融的。理事我們的確可以同時下手，事就是我們六根接觸六塵境界，在境界裡面鍊平等心。什麼叫鍊平等心？你一切明瞭，一切明瞭裡面不起心，就是不起分別心、不起執著心，你的心就平等。如果在一切境界裡面起了分別、有了執著，你的心就不平等。如果這一切境界你不明瞭，那你是迷惑、你是糊塗，叫無明。如果起了分別執著叫散亂，你心不能專一。又要明瞭、又不分別，明瞭是智慧，不分別就是禪定，定慧等持、定慧等運，同時修學，這是事上，眼見色、耳聞聲，這就是「從聞思修，入三摩地」。
在理上我常常勸告大家背誦經典，背誦的目的不是記憶，跟世間念書目的不相同，世間法他讀書的目的，是叫你把它記住、不要忘記，目的是在記憶。佛法讀經的目的不在記憶，目的在哪裡？目的就是戒定慧一次完成。戒律，小乘的戒律，它的精神是在諸惡莫作；大乘戒的精神，是在眾善奉行。諸惡莫作、眾善奉行，把大小乘戒律統統包括，我們讀經，這個心是清淨的，不會生作惡的心、不會有壞的念頭。你在讀經的時候，你的心當然是諸惡莫作，不會有惡念，可見得小乘戒就具足；經是聖人的言教，是從真如本性當中流露出來的言語，善中之善，你背誦經典就是眾善奉行，你看看，你背誦經典戒律具足。背誦的時候要專心，專心就是修定；背誦的時候，從頭到尾字字分明，一句也不錯、一個字也不漏，這就是修慧。可見得這個背書的目的，就是把戒定慧三學一次完成。這就是《華嚴》裡面講的，行布不礙圓融、圓融不礙行布。圓融就是一次完成，行布就是次第的修。次第是我們六根接觸六塵，無論接觸什麼境界，我們都是在學三學三慧。處處是道場，人人是佛菩薩，學生就是自己一個，《華嚴經》裡面一個學生，善財；《法華經》裡面一個學生，常不輕菩薩，你們去念「常不輕菩薩品」。所以我們學善財、學常不輕菩薩，你這一生必定成佛。
講到斷煩惱障，頭一個要去私欲，私心、欲望要斷掉。如果還有一絲毫私心、還有一點欲望，諸位要曉得，你的煩惱障天天在增長，你菩提心沒指望，你怎麼能得禪定？不要說世間五欲六塵你從心地裡頭把它洗得乾乾淨淨，弘法利生這個念頭都不能有。為什麼？弘法利生還是欲望，還是你的障礙。弘法利生事情要不要做？要做，天天做，今天做了今天圓滿，不想明天，想明天就有欲望、就有私心了。佛叫我們隨緣、不要攀緣，想到明天、想到我要如何如何做，那就是攀緣，你的心就不清淨。明天還沒到，想它幹什麼？明天，明天再說！換句話說，總而言之，一定要保持自己的身心清淨，大慈大悲。大慈大悲裡頭又不能有欲望，你要弘法利生的欲望都不可以有，連成佛作祖的欲望也不能有，我自己要如何得一心不亂，這個欲望也不能有，一有這個念頭都是障礙，你的心不能得一。所以這個地方的一段非常重要，你看觀世音菩薩，觀世音佛教給他的，先教他發心，然後教他修行。菩提心是覺心，然後修的行就是依覺而行，決定不迷，所以這叫三慧。
古德告訴我們，菩薩修行首先發大心，然後依聖教。這句話非常重要。如果你要是不依聖教，你自己的意思以為怎麼怎麼做法，那個問題就大了。今天的佛法正是走這個方向，所謂是新佛學，把古人的聖教說之為什麼？傳統佛學。傳統的意思就是舊佛學、老佛學，可以不必要了，現在我們要學新佛學。新佛學，給諸位說，多半都是胡造謠言。真正有成就的，還是傳統的老佛學、老辦法。其實佛法裡頭有沒新舊？沒有新舊。六度裡面講精進，既然精進，進是進步，精是精純不雜，天天在求進步，哪有舊！所以佛法永遠是新的。把真正新的看成舊的，可見得他已經落伍，他才是舊的，那是顛倒、是錯誤。我們中國的古學也不舊，如果要是舊，怎麼能夠說日新又新？既然日新又新，它永遠是新的，怎麼能稱為舊學？怎麼能稱為古學？這都是我們的觀念錯誤，認識不清，受害的不是別人，是自己。所以一定要依聖教，千萬不要依自己的意思。佛在經典裡一再的教誡我們，你沒有證得阿羅漢以前，不可以依照你自己的意思。為什麼？因為你自己的意思是錯誤的。證得阿羅漢以後可以依照自己意思，阿羅漢算是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。因為阿羅漢己經將煩惱障斷盡，不迷了，這個時候的意思靠得住，可靠。
我們現在煩惱障沒斷，我們的心意決定不可靠。如果依自己的意思，可以說有無量無邊的過失，再自以為是那就沒辦法了。所以這是一定要依佛教誨，「從聞思修，入三摩地」，聞思修這三個字的意思剛才跟諸位說明白了，這三個字意思非常的廣泛，淺深差別很大。諸位想想，菩薩修學真正用得上聞思修三慧，是什麼地位？圓教初住。只要你會用這個法門，真正用這個法門，你就是圓初住的菩薩，在淨土裡面講是證得理一心不亂。事一心不亂，是在戒定慧三學的基礎上，還沒有到三慧；證得理一心，這個時候是三慧。所以理一心，正如蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面講的，有淺深次第不相同。同樣是證理一心，有人證得淺、有人證得深，我們一看大經就曉得。《華嚴》裡面講，圓初住就證得理一心，到圓等覺還是理一心，這個位次就有四十一個差別不同，淺深次第不相同。這是四十一位法身大士，他們都是從聞思修入三摩地，這個三摩地就是一心不亂，這是理一心。理一心怎麼修的？從聞思修三慧修的。
聞稱聞慧，為什麼稱之為慧？這一點諸位要曉得，如果我們落在分別心裡面不叫做慧，離心意識才叫做慧。由此可知，聞是用聞性聞，不是用耳識去聞，耳識是隨著聲塵流轉，那怎麼叫慧？那叫煩惱。耳識隨著外面的音聲起喜怒哀樂譬如你聽音樂，有的時候聽到歡喜、有的時候聽到流眼淚，那就是你的心隨著音聲流轉，外面的音聲感動了你的心，那個心是什麼？妄心、意識心。這就叫什麼？心隨境轉。心隨境轉的心是妄心，不是真心；真心是如如不動，不會隨境轉。講到三慧，這是用真心，不是用妄心。真心在耳叫聞性、在眼叫見性，見性見的是色性，不是色塵，色塵是染污的、是不平等的，色性是清淨的、是平等的，所以它見性。在耳是聞性，聞的音聲是聲性，聲性也是清淨的、也是平等的，這裡面決定不生喜怒哀樂。諸位要曉得，七情五欲是煩惱，我們凡夫見色聞聲生煩惱、起煩惱，像這樣的菩薩見色聞聲開智慧，不生煩惱。這個境界我們很難體會得到，原因在哪裡？就是我們從來都沒有過這個經驗；換句話說，從來你就沒有離開過心意識，你怎麼能體會得到？你幾時離開心意識，你就體會到這個味道，你的智慧真正開了。這個地方的聞是講聞性聞聲性，這裡舉一個例子，其餘都要曉得，見性見色性，乃至意根之根性知的是法性，這在禪家講明心見性，在淨土裡面講理一心不亂。
聞如是，思修也就不二，所以這個思不是第六意識的思，也不是唯識裡講的遍行心所裡面的思，也不是善惡之思，那些思都叫做邪思，都叫做邪智慧。凡夫、外道、權教、小乘，都落在邪思慧裡面。所以佛在本經責備阿難尊者說，阿難重強記，不免落邪思。阿難尊者博學多聞，佛所講的都能夠記得，可是佛還是責備他，你雖然博聞強記，你還是落在邪思裡。由此可知，什麼叫做正思惟？這句的意思如果說得稍稍深一點，這個思是專注聞性。聞性跟聲性是一性無二性，這個要記住。我們講六塵，六塵之性與六根之性是一個性，不是二性。在六根，有情眾生，我們叫它做佛性，六塵我們叫它做法性，佛性跟法性是一性不是二性。這個地方的思就專注在聞性上，你要是專注在法性上也可以，是一樣的。千萬在這裡不要說，專注在法性上不一樣嗎？是一樣的。因為是一性無二性，這叫明心見性。
因為你專注在性上，你與塵就不染，也就不著。凡夫為什麼見色聞聲會染著？就是他見相不見性，在相上起了妄想、起了虛妄的分別執著。而這個分別執著實在都是虛妄的、不是真實的，為什麼？因為你根本就執著不到。何以執著不到？《金剛經》裡面講得很清楚，「凡所有相皆是虛妄」，包括我們自己的身相、心相都是虛妄，都不是真實的。換句話說，自己保自己都保不住，身外之物你還能夠控制得了嗎？你還能夠執著得住嗎？不可能的事情。我們的身相，諸位多少能夠懂得一點，縱然體會不到，因為常常講，這個色相是剎那生滅的。經裡面給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，所以一切色相，十法界依正莊嚴是剎那生滅相、相續相，可見得它不是真實的存在，你怎麼能夠執著？連自己的身相、心相，受想行識亦復如是，身心之相都了不可得，外頭境界相你有什麼能夠執著得到？所以搞來搞去都是一場空，這是我們要明瞭、要了解的。
講到「修」，這個地方絕不是講有種種造作、功行、修為，不是的。這個地方的修，也就是大經裡面常講的「修而無修，無修而修」，不是真修。而我們現在的修學是有為的修、有相的修，不是法身大士的境界。法身大士之修，從斷惑上講修，從明理上講思，是一不是二，是同時的，不是次第的。所以聞思修是同時的，沒有次第、沒有先後。決定不可以誤會，聞了以後再去思，思了以後再去修，把它分作三個階段就大錯特錯，那就不是一，就變成三。這是一，一才是智慧，二就是妄想，諸位要記住，一心是智慧，二心是妄想。你能夠在二六時中、在一切境界裡，保持你的心是一，你這個心念念生智慧；你要是有二，有我有人、有是有非，有二，二是妄想，智慧就沒有了，把你圓滿的智慧變成無量的妄想。會修的人，把無量的妄想又融合成一個智慧，佛與凡夫差別就在此地。講到真正修行，雖然不是我們的境界，可是我們講到觀世音菩薩，也要把觀世音菩薩的境界略略的說幾句，諸位究竟能體會多少，是大家自己的事情。首先前面講聞，聞是講接觸，一接觸就通達、就明瞭，一切諸法如幻如化。像《金剛經》裡面所講的，「一切有為法」，大家想想百法裡面所講的有為法，九十四種，「如夢幻泡影，如露如亦電，應作如是觀」，這個觀就是此地講的，他一下子通達了。本經前面所說「如來藏中，妙真如性，隨眾生心，應所知量，循業發現」，這幾句話跟《金剛經》裡面的四句偈也很像，《金剛經》的四句偈就是《楞嚴》這幾句話的總結。真正通達這個境界相的真實相，這叫思。而自己的心常住在這個境界當中，不昏沉、不散漫，一切微細的煩惱自自然然就消失，覺心逐漸的圓滿現前，這叫做正修。他這個聞思修是這個修法，這樣的修法才能夠入到甚深的一心不亂。
剛才跟大家講，一心不亂有淺深差別，從圓初住到等覺菩薩都是一心，都用這個方法。如果我們六根接觸六塵境界還起心動念，那完了，你修什麼法？天天在境界裡打妄想。最後我告訴諸位，佛門裡常說「師父領進門，修行在個人」，成功與否是你個人事情，師父領進門只給你做個增上緣而已。三摩地，就是常住真心、就是本覺理體，如如不動。好，今天我們就講這一段，前面幾句非常重要，後面是講菩薩修行的境界。你看這個境界，我過去跟諸位說過，學佛不但要具足善根福德因緣，我又補充了三句，要明白道理、懂得方法、認識境界。下面就講觀世音菩薩修行的境界，他一開端什麼境界、再進一步什麼境界、到後來什麼境界，經上都說得很清楚。