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觀世音菩薩耳根圓通章 （第四集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：29-507-0004
第一百四十六面第一行：
【初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。】
經文可以說講到最重要的部分。前面曾經跟諸位說過，菩薩修行的要領「從聞思修入三摩地」，這個問題的確是要很清楚的理解，而後我們才能夠有效的去運用。話雖然是這樣說，真正很清楚的理解的確不是一樁容易事情，難在什麼地方？難在我們自己二障太重，煩惱、所知太重了。而煩惱障與所知障的根源，諸位一定要曉得，這是經論裡面常講的，煩惱障的根本是我執，有我執就有煩惱。諸位想想，「我」都沒有了，煩惱從哪裡生！我沒有了，真正到無我，煩惱障斷了，可是所知障還沒斷，為什麼？所知障是法執。譬如小乘人的智慧，他是破了我執，知道四大五蘊和合的相不是我，這裡面沒有我，但是他還執著四大五蘊是有的，由於這個執著沒有破，所以他的智慧不能現前。可是我們在大經裡面來看，這兩種障礙對於菩提涅槃都產生妨礙的作用。煩惱障不但障涅槃也障菩提，所知障不但障菩提亦障涅槃。譬如小乘聖者只能證偏真涅槃，不能證得究竟涅槃，只能斷三界的分段生死，沒有能力斷變易生死。我們今天這病根在哪裡一定要找到，病根不能拔除，聞思修我們用不上。等用聞思修的時候，的確煩惱障盡，所餘的所知障未盡，他的功夫都是用在破所知障，以三慧破所知障。三學最主要的是破煩惱障，當然也破所知障，可是以破煩惱障為主，這戒定慧三學。而三慧是完全破所知障，所知障都破了，煩惱障自然就沒有。這是前面的一點意思。
在前面也曾給諸位說過，聞是從理上講，思是從智上講，修是從行上講。正如佛在《圓覺經》裡面所講，「知幻即離，離幻即覺」。這句諸位要是一下不容易會通它的意思，你可以把這個句子反覆去念，意思就明瞭了。就像當年智者大師念十如是一樣，如是性、性如是、性是如，用這三種念法，意思就很明顯。「知幻即離，離幻即覺」，我們把它倒過來念，覺幻即離、離幻即知。所以這一句裡面，知、離、覺是一樁事情，是一樁事情不是三樁事情，諸位從這個地方去覺悟。換句話說，知是智慧，般若智慧現前，覺是本覺，離是心地清淨，像六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」，這個離就是離塵埃，一塵不染。由此可知，我們如果要想學佛，真正學佛求覺，先要做到心地清淨、一塵不染，從這個地方下手比較容易、比較得力。如果我們先從求開智慧下手，固然未嘗不可，先求大覺上下手亦未嘗不可，可是比較起來，總是要難得多，這是各人根性不同。中下根性，在我們客觀的看法，是從離幻這個地方下手比較方便，先求清淨心。
像《圓覺經》裡面，你看看「文殊菩薩章」，這是第一章，一開頭就給我們提出一個中心的論題「淨圓覺心」。首先提出這個問題，換句話說，就是叫我們從這上面下功夫，求個心地清淨。心清淨了，身就清淨，心是身的主宰。心不清淨，身做得怎麼清淨都是不清淨；心清淨，這個身怎麼染污，還是清淨的，諸位要曉得這個道理。可見得染淨在心，不在色相。蕅益大師說得很好，他講「境緣」，境就是指物質環境，緣就是指人事環境。我們也可以講，境是指依報，緣是指正報，依正都沒有善惡。善惡在哪裡？善惡在你自己心裡，就是你的煩惱心所。像我們念百法，善心所十一個，惡心所二十六個，這是善惡。如果你六根對六塵境界不起心不動念，這就沒有善惡，沒有善惡的心才叫做清淨心。諸位要曉得，你要是煩惱現前，這二十六個煩惱現前，你的心不清淨；十一個善法起來，你的心還是不清淨。為什麼？清淨心中本無一物，哪來的善惡！善惡都是妄心。所以真正清淨，是超越染淨之淨，這才叫真清淨，有染有淨的淨都不清淨。我們學佛先修這個心，然後真的就可以用觀世音菩薩這個辦法。所以觀世音菩薩這個辦法，不是我們現在就可以修學的，因為這個修學方法叫高級修學方法，高級的修行方法一定要有初級的基礎，就是你要有戒定慧的基礎，因為這個地方完全講的是三慧。
我們看看底下，今天經文裡面所講的，觀音菩薩所修的境界，這裡面每一個字都非常重要。『初於聞中，入流亡所』，這八個字就是一小段，說明觀世音菩薩最初修習楞嚴大定的時候，《楞嚴經》裡面所有的修行統統是楞嚴大定。前面這一章，就第五卷的末後，「大勢至菩薩念佛圓通章」，那是大勢至菩薩修楞嚴大定的方法；這一章是講觀世音菩薩修楞嚴大定的方法，統統修的是楞嚴大定，每個人用的方法不一樣。實在上說，大勢至菩薩那個辦法，我們倒是可以用，觀世音這個辦法需要高一層。可是要在念佛念到心地相當清淨，真正能把身心世界都放下，觀世音菩薩這個辦法就用得上。你要能夠用上這個方法，保證你在這一生當中得理一心不亂；換句話說，就是俗話講的，你這一生當中成佛。證得理一心就是分證佛，六即佛裡面的分證佛，你的地位就是圓教初住以上。所以圓初住以上的境界，我們一生當中的確可以修得。問題就是你一定要通達理論、方法、境界，一定要搞清楚；你要是搞不清楚，盲修瞎練，不可能。你要是像一般的修持，帶業往生或許可能，如果要想到事一心、理一心，盲修瞎練是不可能做到，事一心都辦不到，何況是理一心？這一點希望同修們特別要注意到。固然帶業往生就是一種很大的成就，我們這一生決定沒有空過，可是我們的志總不能這樣的卑劣，總希望大家有大志，在這一生當中力爭上游，我們要求證理一心不亂，這才是真正佛法裡面講的大德，真正有志氣的人，是為諸佛菩薩所尊敬。
觀世音菩薩他是從耳根上修的，因此他總是不離開能聞的耳根、所聞的聲塵，而在根塵二者之中，唯識裡面講的是生耳識，根與塵一接觸，必定發識，一定發識。可是菩薩不用識，所謂是捨識，捨識所用的是什麼？必定是根性、是塵性，這就是禪家所講的明心見性。識是帶著無明的真心，識心不明，是暗的，無明障礙了它。明心了，就是無明去掉、離開了，心恢復光明，光明的心就是本性，所以叫做明心見性。這個見性是什麼樣子？我把這個樣子簡單的透點消息給諸位，眼見外面的境界，見得清清楚楚、明明白白，決定比一般人見得清楚；耳聞音聲聽得分明、聽得清楚，也比一般人耳根要利，聽得清楚，這裡面決定不起心不動念，這就是本性。這就是見性見、聞性聞，觀世音菩薩就是修這個法門。所見所聞的境界，給諸位說，決定是清淨的、是平等的。為什麼？因為這個境界是一真法界。如果你見這個境界，裡面有善有惡、有染有淨，給諸位說，你決定用的是眼識見、耳識聞，為什麼？你用識，才把那個相應的心所引發起來，才起作用的。如果你捨離心心所，這個境界是平等的，所以我講菩提心，直心是平等心。你見這個人很好、那個人很壞，到底是誰壞誰好？給諸位說，也沒有好、也沒有壞，是你自己心裡面在打妄想，是你自己的心壞了，你才見到外頭境界有好壞。你自己的心是健全的，你見到外面境界是清淨、是一真，這是一樁很不容易的事情。
所以我們讀《華嚴經》，你看《四十華嚴》善財童子五十三參。有同修來告訴我，他說我第一次看五十三參就像看小說一樣，像看故事一樣，像善財童子的遊記，看到裡面所描寫的也有善、也有惡、也有修道的、也有幹殺盜淫妄的，這個沒有什麼希奇。的確，那是什麼？凡夫眼睛裡面看一真法界，把一真法界變成十法界。一個心地清淨，就是在境界裡頭不起心、不動念的人，去念《四十華嚴》，才能夠領略到那是一真法界，曉得善財童子所參訪的就是一真法界，「入法界品」入的是一真法界。我們現前的境界就是一真法界，你能入一真法界；換句話說，你最低限度，你這個資格是圓教初住菩薩，你已經得理一心不亂，你入一真法界，你的心真正清淨，像六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。如果你像神秀大師的，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，給諸位說，那是在十法界裡頭，還在六道輪迴裡面沒有超越，是這個境界。為什麼？有自有他、有能有所，有能修、有所修、有所證，能所未亡。你看看人家此地，「入流亡所」，你能所不亡。所以佛法的理論一定要搞得很清楚，這個搞得清楚，決定不是在意識裡面去理解，意識裡面的理解是分別，不是真正的明瞭。我們迴向偈裡面常念，「願得智慧真明瞭」，那是明瞭而非分別。
我們現在研經、聽講，大家用的什麼？都是用的分別心。所以你對這個理無法明瞭，這個境界不能現前。實在講這個境界就在眼前，無論你是在覺還是在迷，境界是一樣的，不是兩個境界。諸佛菩薩所證的一真法界，與我們所住的六道輪迴，為什麼他叫一真法界，我們叫六道輪迴？他叫清淨淨土，我們叫穢土？實際上哪裡有淨穢，他的心清淨，所以叫淨土；我們的心污穢，所以叫穢土，是這麼一樁事情。由此可知，每一個人的染淨都不相同，因此每一個人境界都不相同。境界高的人知道境界低的人，看得清清楚楚，好像從上面看下面，看得清清楚楚；境界低的人沒有辦法了解境界高的人，無法了解，為什麼？見不到。
此地用一個「聞」字，諸位要記住，如果單從字面上來看，這是屬於耳根對聲塵的作用，要是把這個意思引申，六根接觸六塵境界，都叫做聞。「初於聞中」，他不用耳識而用聞性，這一點非常重要。我們在座當然也有老同修，也不都是初學，老修行的人要留意，為什麼？這是我們的學處，我們懂得這個原理了，在日常生活當中如果用得上，你的成就會非常快，要不了多久的時間你就能得道。得道就是證果，也就是講的證理一心不亂，或者你證到見性，見性就是理一心，的確是可以做到。做到的現象，是你自己的心裡非常開朗。為什麼？你對一切境界是平等觀，決定沒有差別，不會有差別的念頭起來，你的心是清淨的。諸位要曉得，對外面境界看法不平等，你的心就不清淨，心就會染污，換句話說，你也就沒有慈悲心。
為什麼說沒有慈悲心？你的慈悲心是有偏差的，對好人我要慈悲他，惡人我要瞋恨他，你的慈悲心是眾生緣慈、是愛緣慈，不是大慈大悲。大慈大悲一定是從平等心、清淨心當中生出來，他對一切眾生是平等的慈悲，是真正的慈悲。那個眾生歡喜他、恭敬他，他對他慈悲；那個眾生瞋恨他，要殺他、要害他，他對他還是一樣慈悲，決定沒有兩樣，他的心行是這樣。所以你自己入了這個境界，你自己能體會得到，從此之後你心地是清淨平等、是大慈大悲，到這個時候，你也能體到諸佛菩薩他們的境界。縱然那個甚深的境界你達不到，總而言之，消息你是得到一些，你是能夠體會到一些。
講到用聞性聞，也就是本經所講的最著名的一句話，「反聞聞自性，性成無上道」。所以諸位要是真正講修行，這是講真修行、講大修行，就在境界裡面修平等心。這是我在講席當中常常提示給諸位的，無論是順境、無論是逆境，你在這裡面修平等心，受得了的要受，受不了的還要受。你還有個受得了、受不了，你的心不平等，功夫在哪裡修？就在這裡修。絕不是說我一天念十萬聲佛號，一天磕一萬個大頭，一天念多少部經、拜多少部懺叫修行，那個修行不管用。為什麼？你心還是不平等，你分別執著妄念，還是一天到晚隨著境界轉，心隨境轉，給諸位說，這叫生死凡夫、這叫盲修瞎練。
真正修行就是六根接觸六塵境界裡面提起自己的警覺心，古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，提起你的覺心。覺心是什麼？覺心就是平等心。如果我們在境界裡還起心動念，曉得我錯了，馬上念一句阿彌陀佛，或者你念咒、誦經，把你的分別心離開。時時刻刻能保持著你的心在境界裡平等一如，保持你自性的清淨，這叫真修行，心淨則土淨，決定往生淨土，這叫修行。我們在境界裡為什麼會起心動念？為什麼會有妄想執著？給諸位說，那是因為你放不下，放不下什麼？貪瞋痴慢，你有這個東西在作祟。如果你對這個世界一點貪愛都沒有了，你就不會有瞋恨。為什麼會有瞋恨？貪不到才瞋恨、才嫉妒。你統統都不要了，沒有貪心，瞋恨也沒有、嫉妒也沒有、障礙也沒有、妄念也沒有，智慧就現前，愚痴也沒有了。由此可知，我們最大的障礙就是貪欲、瞋恨、嫉妒、傲慢四大障礙。我們要修的是修什麼？就是把這四大障礙去掉，在境界裡頭心才能得到真正清淨平等。菩薩的方法，這個見性，性是平等的，識是不平等的，所以他用聞性聞，聞性是平等的，自己的心是平等、清淨的；所聞的對象是聲性，不是聲塵。聲塵不平等，譬如有大聲、有小聲，這個大小就不平等；有可意聲，聽到很歡喜的，有不可意聲，聽到很煩惱的，它不平等。所以聲塵不平等，聲性平等，這就叫反聞聞自性；換句話說，離開虛妄的不平等，而證得真實的平等性。
一般在教下講轉識成智，第七識是最不平等的，轉第七識為平等性智；第六識是分別的，轉第六識為妙觀察智。觀世音菩薩在此地就是轉識成智。用識、用心意識、用五十一心所決定錯誤，用性、用真性、用清淨心決定正確。話說到這個地方，我又要告訴諸位，大家不要疑惑，「如果我們統統都用平等，好人、壞人都不分，那天下不大亂了？我們不變成白痴了？」反聞聞自性是對內，是對自己決定清淨平等；外面對事，則用八識五十一心所，兩套！裡面是反聞聞自性，外面是用心心所，這個時候心心所變成什麼？變成成所作智，成就別人。所以對於眾生一定要教他辨別真妄、辨別邪正、辨別是非、辨別利害，要教他斷惡修善，是對他、對外的。如果你自己裡真有這一套那就完了，你是凡夫，不是聖人。聖人心裡面這一套，跟對外面這一套是不一樣的，他對外面這一套清淨不清淨？清淨。為什麼清淨？因為他裡面清淨，他這個心心所的作用是從清淨心裡面生起的，他根本清淨。不像我們凡夫，我們凡夫為什麼不清淨？因為根本不清淨，根本是染污的，那就是有我法二執，就是根本不清淨。他那個雖然用，就好像戲台上唱戲，是表演的，不是真的。我們看《四十華嚴》五十三參，善財童子與五十三位菩薩是表演的，我們看起來這是表演世間法。表演世間法，世間法就是一真法界、就是清淨法，為什麼？他心裡不染。而我們怎麼樣？我們是真正染污，不是表演，是真染污，那就大錯特錯了，這就真正是生死凡夫。
在此地菩薩用的方法，是值得我們學習的、值得我們效法的。他這個辦法，「初於聞中，入流亡所」，著重這個入。這就是初於聞中，是在耳根接觸音聲起觀照作用，而不是分別作用。為什麼？一落在分別，心心所就起來。所以，他不落在心心所、不落在八識五十一心所裡面，這個作用就是觀照的作用。這一觀照，他對於外面境界就不受影響，為什麼？離相，離相見的是性。他自己所用的是聞性，他所接觸的是聲性；在眼是見性，所接觸的是色性，不叫色塵，所以外面的境界是清淨平等。這就是用心不相同，這個方式就叫做反照離緣，不為外面境界所流轉，因此他所起的不是生滅心，而是當體湛然的真如本性。從這個地方立刻就見性，心不生不滅，性當體湛然，這是非常了不起的成就，哪個人會用，他就能夠證得。這是講三學成就之慧，運用三慧。一開端它這個地方講的是「初入」，不是已經入得很久了。入流的入字就是說能觀之智，就是講觀智，像《心經》裡面講的「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，講觀照，這個入就是觀照。在此地是這個意思，在《華嚴經》裡面也是這個意思，《八十華嚴經》那個品題叫「入法界品」，那個入就是觀照的意思。我們現在讀的《四十華嚴》，《四十華嚴》這個品題很長，可是前面第一個字還是入，「入不思議解脫境界」，這個入也是觀照的意思，我們要懂。觀照就入，你不曉得觀照，就不得其門而入。
這一點我在講席當中也常常提醒諸位同修，千萬不要把妄想當作觀照，那就糟糕，成天打妄想，想怎樣怎樣，以為這是觀想、這是觀照，那就錯了。觀照裡面決定沒有念頭、沒有想，因為什麼？他不用心意識。在此地諸位還要記住，真正修行人對自己不用心意識，對外用心意識。對外用還是不用，對外面的作用的確是心意識，可是他的用跟我們的用決定不一樣。譬如我們用心意識用得很遲鈍，人家問我們一個問題，我們要想一想這怎麼答覆你，這是心意識起作用。諸佛菩薩、祖師大德，你要去提個問題，他會不會想一想？他如果也想一想的話，那已經是落在心意識裡頭。可是祖師大德當中，也有人提了個問題，他默然良久才答覆他，他不是很快就答覆。他沒有答覆，是不是在那裡想？不是的，他在那兒入定。他不起心、不動念，看你的境界，觀機，到你的心很清淨的時候，再一句話給你點破，你就恍然大悟。他不是在那裡想，「他提的問題」，閉著眼睛，「應該怎麼答覆他？」那就是凡夫，不是一個真正功夫到家的人。我們看禪宗語錄，有些祖師是「良久而曰」，良久就是等了很久，那是觀機，是教學的手法。不是在那裡考慮怎麼來答覆你，不是的，這一點要曉得。佛常用這個方法，祖師也常用這個方法。
我過去親近章嘉大師，章嘉大師就習慣用這個方法，我們提出一個問題問他，絕不會立刻就答覆你。最長的時間他跟我坐了二十分鐘，二十分鐘他眼睛看著我眼睛，不說話，一句話不說。二十分鐘心定下來，他說話非常簡單，簡單明瞭，沒有一句廢話，他就把問題給你點破。我第一次跟他見面的時候，頭一天提問題，第一個問題就等了二十分鐘。我問他，「佛法這樣好，有沒有方法教我們一下可以入進去？」我們的心很急。他老人家聽了之後，眼睛看著我的眼睛，看了二十分鐘，然後才說了六個字，有，底下講「看得破，放得下」。老生常談，還要憋著二十分鐘才冒出來，這是觀機，這是叫我們浮躁的心定下來，而後才能夠接受。我們的修養功夫畢竟不如他，他說了六個字，我的第二個問題又出來，我說，從哪裡下手？我沒有他那麼長的時間，我問他從那裡下手，至少又停了十幾分鐘，才告訴我兩個字「布施」，教我布施。所以諸位想，這個印象深，太深了。為什麼？他用這個方法教你，使你有這麼深的印象。如果我一問，他立刻就回答，馬上就解答，大概離開他的房子早就忘得一乾二淨了，沒有印象。他這個方式給你留下深刻的印象，你一生都不會忘掉，這是教學法，不是在那裡思考。所以說他對人這個教學，接引眾生、教化眾生用心意識，是無用之用、用而無用，這真是妙不可言。
我們再想想凡夫，我們聽了音聲怎麼樣？心裡馬上就有反應、就有分別、就有執著、就有好惡，見色聞聲，六根接觸六塵境界，一接觸就動心，就起分別執著，就打妄想，這叫生死凡夫。這叫什麼？心隨境轉，心被境界所轉。《楞嚴經》前面佛說過，「若能轉物，則同如來」，我們心被境轉，這是生死凡夫。哪一天我們不為境轉了，不為境轉就能轉境界，轉境界就是佛。所以這個入字，入流這是什麼流？一真法界之流，法身大士之流，入他們這一流。要是以西方淨土來講，入實報莊嚴土之流，你看看這個境界多高明，哪有不往生的道理！再給諸位說，往生得大自在，說去隨時可以去，說住這個世間就住這個世間，願意住一百年就住一百年，願意住一千年就住一千年。為什麼？沒有生死、沒有壽命，只要你能入得了這個流，是清淨平等一真法界。所以決定不同我們凡夫，凡夫外面六塵境界一現前，心就被它勾跑，隨著境界轉了，這就叫流逸奔聲，這叫出流。我們的心不為境界所轉，能夠收得回來，如如不動，這叫反照。所以在你修行到某個階段之後，要接觸外面境界，譬如你們女同修，女子比男子要愛美，所以花樣很多。你們到百貨公司去逛一下，看到這個很好動了心，那個也不錯想買了，這就是你心被外面境界牽去了。你到那個地方走走看看，樣樣都看得很清楚、很明白，今年流行是這個樣子，心裡如如不動，這是你的功夫。你要不常常到那些地方去逛一下，怎麼能曉得你的功夫進展到什麼程度？道場在哪裡？那就是道場，那就是你修定的地方、練功夫的地方。你要在那裡面練得如如不動、了了分明，不是不知道，如如不動，這是你的定功。定慧等持、定慧雙修，是這樣的修法。
而不是眼睛閉起來、耳朵塞起來，什麼都不要看、都不要聽，去面壁、去入定，那個定是什麼？那個定叫小乘定，不是大乘定。大乘菩薩入定，你們看看《華嚴經》，修禪定的人在哪裡修？在市廛。市廛就是我們現在講的市場、百貨公司，最熱鬧的地方，在那裡修定。怎麼修法？樣樣都看、樣樣都聽，到處去摸摸、去逛逛，心不動，這是修定，這叫大定。可不是小乘人的面壁，那面壁定沒有用處、不起作用；換句話說，六根接觸六塵境界去練，練不動心不起念、不分別不執著，這就是修楞嚴大定。觀世音菩薩、大勢至菩薩，《楞嚴經》二十五位菩薩，他們所修的楞嚴大定，說老實話，不外乎這個原理原則。諸位要能懂得這個原理原則，認真在境界上修行，如果在境界上一起心、一動念立刻曉得錯誤，這就所謂不怕念起、只怕覺遲。起心動念是免不了的，為什麼？因為你無始劫以來的煩惱、迷惑，當然會起心、會動念，可是一起心、一動念立刻覺悟，這就是菩薩。一覺悟怎麼樣？我的心不隨外境轉了，這個心就又收回來，又定了，這就叫觀照，這就是覺悟。所以我們這個覺悟，是在一切境界裡頭念念要覺悟，一念不覺一念就迷了，要念念覺悟、要天天覺悟、要年年覺悟。從初發心一直到成佛，這個我不必說了，《大乘起信論》裡面說得很好，《大乘起信論》講始覺，成佛還是叫開始覺悟，叫究竟始覺。諸位一定要曉得這個意思，這個《起信論》是要用功夫。
這個反聞，實在講就是見性，反是什麼？針對著心為外境所轉，實際上哪有反，根本就沒有反，我們的心還有個往來嗎？不會。這在《楞嚴經》一開端，「七處徵心」裡面就說得很清楚，心沒有來去。實在講，真心不但沒有來去，也沒有起滅，來去、起滅是妄心。所以我們在《起信論》裡面讀到，「本覺本有，不覺本無」，妄念就是不覺，不覺本無。所以說八識五十一心所是本無的，本來無，它就是虛妄、是假的，假的是有起有滅、有來有去，是這些東西。我們今天把它捨掉，本有的心性是不生不滅、不來不去、不垢不淨，這是常住真心現前。所以這個反聞，只有反聞的意，沒有事實，這也是要注意到的。一直到不生滅的心性現前，心性理上不生滅了，再給諸位說，我們事上有沒有生滅？事上也沒有生滅。所以理一心不亂，圓教初住菩薩所證得的是無生法忍，這個時候六根所接觸的六塵境界，不但是清淨無染的，而且是不生不滅的。我們現在是凡夫，看那個境界有生有滅、有來有去、有染有淨，這是什麼？這是妄心上所現的境界。如果離開妄心，真心所見不是如此，境界是清淨平等、不垢不淨、不生不滅。心性如是，心性所現的一切幻相亦復如是，這是證無生法忍，這個時候才叫入。
《金剛經》裡面有幾句話說，不入色聲香味觸法，名為入流。不入色聲香味觸，這是在色聲香味觸上我們不動心。不起心、不動念、不執著、不分別，記住這四句話。法裡面有世間法、有佛法，決定沒有例外的，對佛法也是不起心、不動念、不執著、不分別才行。世間法不行，佛法好，那就完了。前面經文我們念過，如果我們用八識五十一心所與佛法相應，諸位要曉得，整個佛法都變成法塵，不是法性。前面釋迦牟尼佛責備阿難尊者，諸位要記住，責備阿難不善用心，聽這麼多年的佛法不開悟，把釋迦牟尼佛所說的一切法都變成法塵。昨天晚上我也跟諸位說，我們有大願弘法利生，幫助這個世界上任何國家地區，只要愛好佛法的，我們幫助他建立佛教視聽圖書館。我們有這個願、有這個做法，可是我們自己的心決定一塵不染。如果認為這是功德、這是好事，這是我有恩惠於眾生、我度眾生了，那完了，你所幹的這些都是法塵，三界有漏的福報。所以不但世間法不染，佛法也不染，一切修證不染，一切利生事業也不染。像《金剛經》裡面所說的，「度無量無數無邊眾生，實無眾生得度者」。佛度眾生、菩薩度眾生，哪一個居功？哪一個說他自己了不起？沒有。所謂作而無作、無作而作，修而無修、無修而修，這樣才能做到亡所。諸位要曉得，能所是對立，一頭沒有了，那一頭也沒有，這個時候才真正入清淨的境界；凡是有能所對立、能所未亡，你就不能入一真法界。《金剛經》這個意思，簡單的來說，是不入凡夫之流，而入聖人之流，不與塵境相依，而與自性相依，是這個意思。
所以我們自己要常常能夠反省，我們二六時中六根接觸六塵境界，與塵境相依，這個事情很麻煩。幾時我們能把這個問題看破，能把這些事情放下，看破、放下，像章嘉大師講的，要從布施下手。布施的意義跟布施的目的，沒有別的，不是說我們給人做增上緣、給人家好處，不是的，就是破自己的我法二執，目的在此地。有一個同修他在修布施，非常的難得，我問他，你為什麼發心？他說我並不想什麼功德，我什麼都不求，因為錢賺多了增長貪心，我布施無非是減少我的貪心而已。這個決定正確的，他沒有別的，無非是怕自己貪心增長，這個人是有善根的人。一般人布施怎麼樣？貪圖功德。我財布施，將來我得富貴；我法布施，將來我得聰明智慧；我無畏布施，我得健康長壽。這是什麼？這完全是生意頭腦，現在投下資本，將來要賺好多的利潤。可是這個話是佛經上講的，但是要曉得，佛講這個的意思是「先以欲勾牽，後令入佛智」，佛不這麼說，誰肯幹這個事情？沒有人肯幹。所以要曉得，佛這個說法是方便說，雖然是方便說，也的確是事實。我們這個世間有很多人得富貴的，的確前世是修布施，這個話不是假話，雖然是方便話，但是也是真實話。可是你要想了生死出三界、要想明心見性、要想得理一心，那這個不行，布施是要修，這個目的是得不到的。為什麼？這個目的是增長貪心。貪財、貪圖聰明智慧、貪圖健康長壽，這個布施還是增長貪心的，不能了生死、不能明心見性。
所以真正菩薩六度是清淨的，是無為而無所不為。對自己來講決定是無為，在事上講是無所不為，樣樣都做，自己的心地清淨一塵不染。剛才我跟諸位說，修道就是這樣的修法，不但我們見色聞聲心地清淨，不起心不動念、不分別不執著；我們自己自修以及自行化他，度化眾生、幫助別人，也不起心不動念、不分別不執著，所以你自己的心保持著一味清淨、一味平等。這是大菩薩的修法，唯有這樣的修法才能夠亡所；換句話說，不但世間法，就連同佛法也再不會迷惑我們。那會迷惑的是怎麼樣？我們一看就動心，這就被人家迷惑了；我們見了不動心，這就沒有迷。動心是迷，你在這裡有造作，那就是造業，所以就惑業苦，你有惑、有業，後來就要招果報，這就是六道生死輪迴基本的一個原理。所以你不迷惑，當然你不造業，你不造業哪有果報！所以這個亡所，我們就這一句來說，凡是被聲塵所迷惑者，必定有能所。菩薩既然已經入法性之流， 可見得他的前塵境界雖然現前，決定不為境界所迷惑，這就叫做亡所，而不是說沒有外面境界。你看五十三參，哪裡沒有境界？六塵境界都在面前，都在善財童子的面前。善財童子每一個境界都接近，可是末後那一段，你看看每一章裡頭有六個大段落，後一段的科題叫「戀德禮辭」，那就是入流亡所。德是什麼？他在這裡面去磨鍊，的確不染了，這是他心裡有所得，他得的是清淨心，他得的是平等心。禮辭是決定不沾染，禮辭就是亡所，戀德就是入流，《華嚴經》五十三參，每一段後面都有這科的經文，這科經文就是此地「入流亡所」的意思。諸位把這些大經大論要是合起來看，意思很明顯。這樣明顯的意思擺在我們面前，我們依然看不出，那是什麼道理？是因為我們迷在境界裡頭，你就看不出來，境界一現前就迷惑了。迷了之後，你把《四十華嚴》當作故事去看，那就是你迷惑顛倒，五十三位善知識也是凡夫，善財童子也是凡夫，那是因為你用分別心、用你自己的意思去看，你沒入流、沒有亡所，所以你看不出經的意思。果然你自己有了這一點點功夫，那你看《華嚴經》是非常殊勝、了不起，你會得到很大的啟示，你會曉得自己應該如何去修學，那叫真修行，修的是普賢行。大經裡面給我們講，非普賢行不能成佛，普賢行的具體表現就在五十三參。《華嚴》說得詳細、經文多，這部經簡單，尤其觀音菩薩這一章，總共還不到五百個字，後面那個不算，他要緊的在前面。前面不到五百字，把整個《四十華嚴》統統包括了。今天時間到了，就講到這一句「入流亡所」，實際亡所的意思還沒有跟大家講清楚，重要的經文我們不妨細細的講，多耽誤一點時間沒有關係。