- 視頻點播
- 音頻點播
觀世音菩薩耳根圓通章 （第九集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：29-507-0009
請掀開經本，第一百五十面第五行。
【若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身而為說法。令其成就。】
天龍八部雖然有些小的能力，在佛法裡面講這是小神通，但是他們依然不能夠脫苦，所以他也是希望超越他這一類。菩薩非常的慈悲，只要他發心，必定去幫助他。前面我們講過天，天都想離開天界，何況是八部鬼神，這種心就是所謂覺心、覺悟的心，知道自己所處的境界不是究竟的，而是可以捨離，去求得一個更好更殊勝的環境。這種環境，總而言之，都是為了修行證果，因為這些惡道他們的障礙比我們要深重得太多，所以雖然龍有很多種類，即使是天龍他也希望到人間有機會來進修。第三類是藥叉：
【若有藥叉。樂度本倫。】
『本倫』就是他本類，他也想超度他本類。
【我於彼前現藥叉身而為說法。令其成就。】
『藥叉』是梵語，翻成中國意思叫輕捷，捷是講他速度很快，輕是講他浮現在空中。經上講這類的鬼神有三種，一種所謂是地行的藥叉，一種是在虛空，一種是在天宮。地行的藥叉他能夠布施財物，他不能夠飛行；天藥叉他布施裡面有這些車馬，這是講修因，能夠布施車馬，所以他得的果報能夠飛行。佛轉法輪的時候，地行藥叉就將這個消息傳出去，空行的藥叉聽了之後，再輾轉將這個消息傳到四王天，乃至傳到大梵天王。在經上講天藥叉也是守護天宮的鬼神，雖然他在天上服役，但是他是鬼神的身分。
【若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身而為說法。令其成就。】
這一類是屬於忉利天的樂神，『乾闥婆』翻成中國的意思叫香陰。天宮裡面需要他奏樂的時候燃香，他聞到這個香氣就集合到天宮，演奏天樂娛樂天眾，是這一類的神，所以也是鬼神的一種。
【若阿脩羅。樂脫其倫。我於彼前現阿脩羅身而為說法。令其成就。】
『阿脩羅』這是我們比較熟悉的，因為說到六道，他也算一道。不過脩羅在本經裡說得很詳細，除了地獄道沒有之外，其餘的四道都有，他在哪一道他的業報享受與那一道大致上相同，所以人間有阿脩羅，畜生、餓鬼都有阿脩羅，天也有阿脩羅。佛經裡面常常講五趣，五趣就是五道，不算阿脩羅，因為阿脩羅在哪一道就可以歸入到哪一道。講六道是單單指天阿脩羅，而不講人阿脩羅，單指天阿脩羅，算他們是一道。脩羅翻成中國意思叫無端正，就是面目都相當的醜陋，所以也翻作非天，這個意思就是說他有天人的福報，而沒有天人的德行。這一類他是修下品十善業而得的果報，所謂下品十善業就是他的瞋恚、傲慢不能夠斷除，所以雖然修十善業道，這兩種煩惱障礙了他，這個習氣不斷，所以即使有天福，他不能夠得天身，而在天上得脩羅身。我們曉得天脩羅，只要是脩羅無論他在哪一道，福報雖然是大，可是他造的罪業也相當之重，福報享完之後必定墮落，這是脩羅之苦。所以一旦覺悟之後，他也想離開這種果報，觀世音菩薩當然也是要幫助他，要令他成就。
【若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前現緊那羅身而為說法。令其成就。】
這一類的眾生，經上也把他翻作非人，他的形狀與人沒有差別，但是頭上長了一支角，他不是長兩支角，是長一隻角，他與乾闥婆是相類似的，是帝釋天的樂神。這就說明天宮裡面的樂神有兩類，而這兩類還是有區別的，乾闥婆只奏世間的音樂，天樂比我們人間音樂要美妙得多了，但是他不擅梵音；而『緊那羅』他懂得梵音。我們也曉得，像釋迦牟尼佛也在天宮說法，佛在天宮說法，諸菩薩也不例外，所以天上有佛法，在說法的時候，說法之前有梵音的演奏，說法終了的時候亦有。而我們現前，這是一切隨著我們現實的環境，都把它省略掉了。如果要是按照大座講經，我們講經之前與講經之後的迴向，都有梵音的演奏，就是我們有讚頌。「緊那羅」長於梵音的讚頌，這樣說來，天上也不錯，天上的確比人間好。可是諸位要曉得，諸佛菩薩在我們人間弘法利生，我們想想，幾個人開悟？幾個人得度？諸佛菩薩、祖師大德的苦口婆心，六道裡面得度的機緣，的確是人道最為殊勝，而這個比例都這麼少。佛菩薩在天上講經，開悟、得度的人比我們人間就更少了。也許諸位要問，天人很聰明，為什麼得度的還少？天人他是樂多苦少，所以佛菩薩雖然講經說法，不容易開悟，喜歡佛法是一樁事情，那是感情上的喜歡，很難領悟，當然更不容易去依教修行。但是諸位要曉得，人天善法，他比我們殊勝；修學出世法，他不如人間。我們人間講修行出世法比天上要殊勝，除這個之外，我們人間造作種種罪業，那也是要超過天上。天人雖然不肯認真修行，但是他不大造罪業；換句話說，就是他們道德的水準比我們人間要高出很多。第七類是摩呼羅伽：
【若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身而為說法。令其成就。】
這一類翻成中國的意思，就是大蟒神，我們俗話稱之為地龍，就是大蟒蛇。這一類眾生也是守護伽藍神，他皈依佛之後發心護法。蛇的苦比龍還要超過，縱然是大蟒，我們讀過安世高的傳記，安世高的同學墮落的蛇身就是屬於大蟒，香火雖然很盛，殺業很重，這種福報享完之後還是要繼續墮落，這個墮落是一世不如一世。所以當他覺悟之後，也是希望趕快脫離畜生身，這是畜生的一類。
【若諸眾生樂人修人。我現人身而為說法。令其成就。若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前皆現其身而為說法。令其成就。】
人身，這個不必多說，這是我們現前的境界，可是經裡面常常提示我們，所謂「人身難得，佛法難聞」。這兩句話我們聽得耳熟，可是有幾個人真正覺悟到人身之難得？真正覺悟了，他一定珍惜人身。人身的確難得而易失，得人身很不容易，失人身太容易了，這樁事情在此地我也不必多說。六道裡最難得到的是人身，人身，佛之所以讚歎，就是最容易入道。天人樂多苦少，把修道這個事情疏忽掉；三惡道苦太多，樂太少，縱然想修行，他的障礙太多。人間所謂是苦樂參半，因為有苦，容易覺悟；因為還有一點點安穩，容易修道，這是人間的環境最適合修行。我們想得人身，菩薩就現人身為我們說法，使我們得到人身。這些『非人』包括的範圍非常廣大，像經裡面講的『有形無形，有想無想』，包括的範圍太多。在我們世俗間來說，所謂日月星辰、鬼神精靈之類，都包括在這條裡面，乃至精神化為土木金石之類，也包括在這一類。他們如果有一念回心，皈依佛法，想脫離他這一道，觀世音菩薩也發心現同類身幫他成就。到這個地方，這是把三十二類都簡單的給我們介紹出來，後面這是總結：
【是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞熏聞修。無作妙力自在成就。】
這個幾句話非常重要，這裡面有幾個字我們要注意，不能夠輕易的看過。上面講的三十二應身，最高的，觀世音菩薩可以現佛身，最下的可以現這些鬼怪精靈之身。真正是無所不現身，都是觀世音菩薩變化的，所謂是隨類善巧方便的示現。雖然示現，總不離『妙淨』，這個「妙」就是隨類示現，這是妙，所以稱之為妙色身。你要是問，觀世音菩薩是什麼樣子？觀世音菩薩到底是男的還是女的？你看有很多人問這個問題，這都是對於佛法不懂得才會有這問題。你要是明瞭，觀世音菩薩什麼樣的身分都有，你不能說他是男的，也不能說他是女的。為什麼？他隨類現身，這叫妙。「淨」就是雖然隨類現身，與一切眾生和光同塵，菩薩是清淨不染，這就叫淨。
我們要想學觀世音菩薩，就要在這個地方學。我們現在雖然不像經典裡面講的有這樣殊勝廣大的境界，可是諸位要是讀《六祖壇經》，祖師跟我們講的三身，清淨法身是我們的自性，圓滿報身是我們的智慧。我們要問一問，我們有沒有自性？六根的根性就是自性，就是我們自己的清淨法身，沒失。自性起用就是圓滿報身，如果我們用六根根性對外面的境界，就是交光大師所講的「捨識用根」，那就是報身。什麼是千百億化身？我們一切的思想、行為就是千百億化身。六祖大師就我們自己身上指出了三身，我們今天這個三身不得自在，是因為你迷而不覺；雖然迷、不覺，可是我們的妙淨並沒有失掉，妙淨還是在，沒失掉，而是自己迷了，自己見不到。如何叫我們自己再能夠親證、再能夠見到，這是我們現前修學最要緊的一樁事情，所以此地稱之為妙淨三十二應。
『皆以三昧聞熏聞修』，這是顯示出因地的修行，這部經著重在菩薩自己怎麼修行成就的；換句話說，也是給我們做個示範。我們要學觀音法門從哪裡下手？「聞熏聞修」這是講三慧。三慧的基礎是禪定，所以說「皆以三昧」，三昧是禪定，從定中起聞思修三慧。這裡說個聞、說個修，思就包括在其中，因為聞薰就有聞思的意思在，薰是講薰習。修行的方法，前面跟諸位說過，「反聞聞自性，性成無上道」。換句話說，他是用六根根性接觸外面的境界，這叫做聞薰聞修，而不是用心心所。為什麼？因為心心所是有能有所，有能染的心、有所染的處所，能所不斷。如果用六根根性，用見性見色性、聞性聞聲性，這裡面能所雙亡，才能夠見性，這就是觀世音菩薩所修學的方法。後面這兩句，是講他成就之後的作用，『無作妙力』，是果上的大用。「無作」，他不像二乘或者是權教菩薩所證的寂滅，二乘菩薩所證的叫偏真涅槃，他還是在有作為；菩薩所證的是無作為，這才是真正的大用，所謂從體起用，不帶一絲毫的情識，這叫大用。「妙」，妙就是無染，有染著、有能所就不妙，離開能所染著這是妙。
『自在成就』，這是「隨眾生心，應所知量」。所以菩薩與一切眾生感應道交，絕不是菩薩起個心、動個念，不是的。再給諸位說，菩薩的感應是無所不在，就好像夜晚天上的月亮一樣，沒有一點分別心，普照大地。哪個地方有水，哪個地方就現月影，那就好像感應道交，我們端一盆水在此地，盆裡面有月亮的影子。我們要是把月亮比作觀音菩薩，月影就是觀音菩薩的三十二應身，我們沒有這個水，月光在不在？在。有水，它顯現出來；沒有水，它還在，在，它不顯。諸佛菩薩確實是如此，所以我們的心清淨就像那個水清淨一樣，我們心清淨了，你的心裡面就顯佛菩薩的境界相，就顯現，這就叫做感應道交。可見得諸佛菩薩的應是永恆的，從無間斷，顯與不顯在我們自己的心。我們的心清淨就現，諸佛菩薩神力加持，自己感覺得到，自己曉得，清清楚楚。一分清淨就有一分感應，十分清淨就有十分感應，心極不清淨就沒有感應，可見得感應道交這樁事情是在我們自己，不在佛菩薩那邊。千萬不要錯怪了，「我這個人這麼好，對佛菩薩這麼恭敬，佛菩薩怎麼沒有照顧我？」你要這樣想法就大錯了。這叫「自在成就」，如果他要是有心，起心動念，就不自在了。同樣的，我們自己在修學、求證的過程當中，我們的心裡面有求就不自在，就是障礙。修學一切法門絕不可以著修學之相，你著修學之相不容易成就。修行所謂是三輪體空，不著修行相就很容易成就。這是把三十二應介紹完了。下面講十四無畏，請看經文：
【世尊。我復以此聞熏聞修金剛三昧。無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故。令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。】
前面三十二應是上合諸佛的大慈大悲，這一段就是下合六道眾生同一悲仰。經文裡面講得很清楚，他能夠上合諸佛的慈力、下合六道眾生的悲仰，都是依『金剛三昧，無作妙力』而得到的。這兩句話都是說的大定，著重的是「金剛三昧」，這個「無作妙力」無非是金剛三昧的作用而已，我們得到三昧當然就起作用，所以這是我們修學關鍵的所在。佛法裡面所謂八萬四千法門，門門都是修金剛三昧，特別是這部《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面所講的楞嚴大定，就是此地所說的金剛三昧。『悲』是悲自己沉淪在六道裡面，這是說的六道眾生，諸位要曉得，這都是些覺悟的眾生。他要是不覺悟，一天到晚迷惑顛倒，他怎麼會悲嘆自己的沉淪？一個人自覺了他才曉得，為什麼諸佛菩薩在三界當中遊戲神通、自在無作，我們今天墮落在六道生死輪迴，能想到這一點就是覺悟，這就可以回頭了。『仰』是盼望，我們自己現在覺悟了，可是自己沒有自度的能力，盼望著佛菩薩伸出援手，來幫我們的忙，這就是仰，俗話所謂求佛菩薩來救度我們。這在《起信論》裡面說就是始覺智，有這一念就是始覺智現前。這一念非常的可貴，因為有這一念就與佛菩薩感應道交，觀世音菩薩就會現身。為什麼？因為諸佛菩薩與一切眾生同一法身故，所以眾生悲就是菩薩悲，菩薩與眾生同悲；眾生有這仰望之心，菩薩同樣也有仰望之心，這是所謂同體大悲，所以能夠與諸佛菩薩感應道交。
因此這個『悲仰』就是這十四類無畏的根本，換句話說，如果我們沒有悲仰之心，諸佛菩薩再大的神通、再大的願力都幫不上忙。我們今天求佛菩薩加持、求佛菩薩保佑，你要是不懂這個道理，你這種求願是虛妄的、是會落空的。俗話常說佛氏門中有求必應，但是求有求的理論、有求的方法。這段經文就是給我們說求的理論與方法，句句話都是踏實的，是自己親證境界裡面流露出來，我們自己必須要有這一念才能夠理解。經裡面給我們說的這個範圍，『十方三世六道一切眾生』，像前面三十二應裡面，我們也看到那些眾生們的希求、願望，可是他那個畢竟是在平時，而不是在遭難的時候；這個地方說的「十方三世六道一切眾生」，多半是在患難當中。雖然說六道，六道的上三道災難少，何況三乘聖者？由此可知，災難最多的是惡道。
也許諸位要問，經典裡面有說「果縛若存，雖羅漢不免」，這也就是我們一般所講的定業，不但羅漢不能免，佛陀在世的時候還示現頭痛、還示現馬麥之報，還不能夠度他的族人，他的族人遭琉璃王之難，佛都沒有辦法度他們，這是講定業。這就是說，聖者怎麼沒有難？可是在這個地方我們要曉得，諸佛菩薩、辟支佛、羅漢，他們縱然有這些難也少，而且這些難多半都是示現的，是告訴我們定業不容易轉，是說明這樁事情。何以知道？像《梵網經》裡面所講，釋迦牟尼佛這次，這是講三千年前在印度示現成佛，是已經第八千次了。由此可知，佛是久遠劫已經成佛了。一千二百五十五人這是他的學生，裡面有很多是古佛再來，有許多是等覺菩薩，示現的，不是真的。連舍衛國的國王這是四地菩薩再來的，你們想想看，他們是來唱戲的、是來表演的，是做個樣子給我們看，不是真實境界。雖然是表演，諸位要曉得，不是他們的真實境界，可是卻是我們的真實境界，我們是博地凡夫，如果你初證羅漢、初證菩薩位，定業還是難免。
我們造業就不能不謹慎，我們發心不能不勇猛。像我們在《華嚴經》讀到的精進，要勇猛精進，我們在這一生當中，其他的什麼都不求，只求西方極樂世界，決定要往生。給諸位說，你要是發這個心你是世間第一等人，沒有人能夠比得上。諸佛菩薩時時在你心中現身，幫助你成就，何況觀世音菩薩、大勢至菩薩是西方三聖之一，哪有不伸援手、不幫忙的！這個我們一定要相信。這段經文裡面著重是在眾生，是在遭受這些苦難的眾生，可以講正說在我們現前的環境。在整個世界大劫難當中，我們台灣算是幸運，這話說得不過分。有些地方社會比我們安定、生活過得比我們好，可是沒有佛法，沒有佛法就得不到解脫。沒有佛法的地方環境再好，是八難之一。諸位曉得，八難裡面有長壽天，天人的福報比我們大多了，為什麼叫遭難？那個地方沒有佛法。北俱盧洲就沒有佛法，北俱盧洲福報第一，壽命長、物產資源豐富，人不必勞心勞力，福報自然，所以那個地方沒有佛法。大家太享受、太幸福了，佛法到那邊去沒有人接受。你們如果要問北俱盧洲在哪裡？地球上有不少的地方與北俱盧洲相似。你們可以去看看，他們的確一年到頭都生活在幸福當中，你跟他講佛法，他聽不進去，那就是相似的北俱盧洲。
經文裡面講『令諸眾生於我身心』，這就是正式說明成就無畏。「於我身心」，我是菩薩自稱，因為菩薩在反聞證性的時候，他所證得的清淨法身是法界的全體，與一切眾生同一個心性，這也是菩薩所證的圓通之理。所以遍在眾生悲仰之中，他知道一切眾生與菩薩是一個心，所以眾生心裡面起心動念，佛菩薩沒有不曉得的，他不起心、不動念，我們起心動念，他有感應。末後一句這是就眾生方面來說的，說眾生正在遭遇恐怖危難之中，而蒙觀世音菩薩救度，這就是無畏的功德。在我們目前的修學就是無畏布施，到你見了性之後，或者我們講念佛功夫念到理一心之後，這就叫『無畏功德』。現在我們是無畏布施，到那個時候就叫無畏功德。諸位現在你修財布施、修法布施、修無畏布施，在果地上就成種種的功德莊嚴。因果決定是相應的，我們現在要是不認真的去修學，證果就有障礙。你不能夠修布施、不能修忍辱，怎麼能成就十四種無畏功德？由此可知，三種布施是菩薩必修的功課，而且要盡心盡力勇猛精進的去修學，這才能成就。下面這一共是十四條。
【一者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲即得解脫。】
這些地方我們都要特別留意到，是觀世音菩薩果地上的境界；換句話說，也是我們因地上要效法的。佛在《法華經》裡面說，無量眾生受種種苦惱的時候，聞觀世音菩薩，或者聞其他佛菩薩的名號，這個地方特別是指觀音菩薩，在苦難的時候聽到佛的名號、聽到菩薩的名號，尤其是聽到觀世音菩薩的名號，「觀世音菩薩，即時觀其音聲皆得解脫」。可以與這個地方的一段經文來參看，那是《普門品》裡面的經文。『由我不自觀音』，自得解脫，又能夠觀世間能念觀音的那個人，而以慈力加持他，所以可以叫『苦惱眾生觀其音聲，即得解脫』。這樣的話我們能相信嗎？我們遇到苦難的時候念觀世音菩薩，怎麼念也不靈，觀音菩薩沒來救我。你把這個經文多念幾遍，你就了解觀世音菩薩為什麼不來救你？你那個念不合理、又不如法，所以沒有法子感應道交。好像我們求月亮現影子給我們看，我們端的不是一盆水，端的是一盆沙，怎麼在月光底下照，月亮影子現不出來！佛氏門中有求必應，這個話是千真萬確，但是要如理如法的求才有求必應；違背理論、法則，這個求不應，過錯在自己這邊。你看看這個地方所講的，「觀其音聲」、「以觀觀者」，著重在觀其音聲，觀是觀慧。我們幾時提起過觀照？此地的觀其音聲就是用觀照。不會觀照，念觀世音菩薩名也行、也有可能，那是什麼？極其虔誠。俗話也說誠則靈，誠就有感應，為什麼？因為誠心就是佛心。
佛在《觀經》裡面給我們講的菩提心，菩提心第一個是至誠心。如果你不明白理論與方法，你用至誠心念就有感應，心到至誠一定清淨、一定慈悲。所以你的至誠、清淨、慈悲，與觀世音菩薩完全相合，這個時候你的災難就解除。我們自己以為「我已經很誠心！」那不行，你已經很誠心，你心裡還有個「很誠心」，你的心就不誠。為什麼？至誠心裡面沒有一個妄念，像六祖大師所說「本來無一物」，這是至誠心的樣子；裡面還有個「我很虔誠」，這就是有一物，有一物，你的心不誠，所以得不到感應。這裡所教給我們的方法就是稱念，就是持名念觀世音菩薩名號的時候要一心不亂，這是用至誠心、是用清淨心。如果再懂得這些理論與方法，由這一心再觀其音聲，從境界裡面所謂是依文字般若起觀照般若，南無觀世音菩薩這是文字般若，再能夠提起觀照般若，實相就現前，那怎麼不解脫！
所以我們念阿彌陀佛，在念佛有事有理，有事一心、有理一心；念觀世音菩薩名號，也有事有理，也有事一心、有理一心。心裡面一個妄念都沒有，這句名號歷歷分明、念念相續，這是事一心，二六時中都不中斷；如果真正要是照見，徹底通達音聲、名號唯心所現，能念所念從體上講就是法界，能所雖然宛然存在，當下能所雙亡，這就是理一心。事一心能脫一切境界上的苦難，理一心能夠破除無明煩惱。所以求生西方淨土的人，念觀世音菩薩、念阿彌陀佛，功德是一樣的，重要的就是你得會念，你得懂這個道理。這才真正是佛法當中，任何一個法門都是平等、無有高下。所以說「觀其音聲，即得解脫」。《法華經》裡面說稱名，本經裡頭沒有說；《法華經》裡說「觀其音聲」，用意是在應，感應道交在應；本文的「觀其音聲」，這個意思是在感。《法華經》偏重在菩薩度眾生的功德，而本經菩薩自己敘說他修行證果的功德，所以這兩部經我們要合起來看。我們圖書館過去曾經把觀世音菩薩三經合印成一本，便利諸位去研究、去修學。另外一種就是《華嚴經》裡面「觀自在菩薩」這一章，這是觀音三經。所以此經的重點，是菩薩勉勵我們，應當要效法他的修學，希望我們也能夠證得耳根圓通，他的用意在此地。
【二者知見旋復。令諸眾生設入大火。火不能燒。】
內外四大常相交感，見覺屬於火，我們眼睛在五行裡面，金木水火土，眼是屬於火，因此見業相交就見到猛火。所以菩薩修學的方法是『知見旋復』，「旋復」就是回頭，不隨外境所轉，這個時候就把見業消除，所以他在功德上成就『火不能燒』。也許有人問，菩薩知見旋復，那是他的事情，怎麼能夠叫眾生脫離火難？這是很難理解的事情，在今天來講也很不好講。我們要曉得，佛法裡面講的火難有三種，一種是果報的火，就是大三災裡面的火難，從地獄燒到初禪天，這是果報火，大三災。第二是惡業火，這是通三界的，三界都不免。果報火只能到初禪，初禪以上就沒有了，可是惡業火通三界。第三種是煩惱火，煩惱火範圍更大，不但三界有，阿羅漢也有、辟支佛也有、權教菩薩也有，通三乘。菩薩救的火難，在三種火難裡面是講惡業火、煩惱火。果報裡面的火災，那有特別的因緣，不是平常的，有特別的因緣也能避免，這是不常有的。可是諸位要曉得，這個果報之火，如果我們把惡業、煩惱火息除，息掉、滅掉，果報之火外面境界的，境隨心轉，你們想想能不能免除？當然能免，理論上講得通，事上呢？事上的確也有。所以我們真正通達理論、明瞭修學的方法，一切果報上的災難也能夠免除、也能夠無畏。這是要自己有相當的定功，念佛的時候真正到達一心，縱然不能到理一心，也有事一心的境界。什麼樣的災難他如如不動，不為境界所轉，這個境界偶爾一現就消失了。在我們廣大眾生裡面，諸位曉得，有共業、有別業，所謂共業裡面有別業、別業裡面有共業。這些道理你細細去想、省察，我們就相信。今天時間到了，我們就講到此地。