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觀世音菩薩耳根圓通章 （第十五集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：29-507-0015
請掀開經本第一百五十三面第五行：
【其中或現一首。三首。五首。七首。九首。十一首。如是乃至一百八首。千首。萬首。八萬四千爍迦羅首。】
這是說以一身現多身。這位同修有一個問題，他的問題問的是果報，大致上說他在一個刊物上看到，這也是佛經裡面的一樁公案，說一個老比丘在念經，有個小沙彌聽到的時候就笑他，念經念的聲音不好聽，像狗叫一樣，就諷刺他說你念經像狗叫。老比丘告訴他，我已經證阿羅漢果，你造的口業將來要受惡報。這個小沙彌懺悔了，懺悔之後還墮狗身，這是一樁事情。你們諸位在《法苑珠林》、《經律異相》裡都可以看到這個公案。另外《彌陀經》裡有一位憍梵波提，受天供養第一，翻成中國意思是牛呞尊者，他是在多劫以前笑一個比丘念經像牛吃草一樣，所以得這個果報。這個同修的意思是說，世間有所謂不知不罪，這是世間法，不是佛法，世間法裡可以將功折罪，因果報應沒有辦法將功折罪，所以善惡一定有報的。不能說是我過去造很多惡業，現在統統做善業，我的惡業就不報了，沒有這個道理，這在因果定律上是講不通的，所以說一定是有果報的。不知者不罪，在佛法裡面是沒法子說的。因為不知，他犯的也有罪，如果知道故犯，他的罪在阿鼻地獄，罪很重。所以這是不知，他也犯了，他的罪輕，他墮在畜生道，沒有墮地獄道。如果他知道是阿羅漢，存心去毀謗他，那他要墮拔舌地獄，不僅是畜生道，這一點我們要曉得。
因此，五濁惡世，諸佛菩薩為什麼不以佛菩薩的身分示現？你們想想為什麼？眾生這樣苦難，佛菩薩為什麼不現身來度化他？佛菩薩如果現身，眾生毀謗，一個個都墮地獄、都得惡報。眾生沒福的時候，佛菩薩不敢來，來了你造罪；眾生有福報的是什麼？他能夠尊敬人、能夠讚歎人，見到有一點好事、好人，他都衷心的讚歎，佛菩薩都加持。為什麼？你讚歎，你有福報、你培福。佛菩薩現不現身是在眾生，不在佛菩薩，佛菩薩可以說無處不現身、無時不現身，現身、不現身都是為了利益眾生，道理就在此地。我們曉得這樁事情，諸位就知道口業很容易造，最容易造的就是口業，往往自己造的時候自己不曉得。諸佛菩薩不現身是不以佛的身分出現、不以菩薩的身分出現，以我們凡夫的身分出現在這個世間。也許你們在座的就有許多是古佛、菩薩再來的，我們肉眼凡夫不認識，他現的是凡夫相，你罵他當然也要造業，這個業很輕；如果他示現的是佛菩薩的身分、阿羅漢的身分，你罵他，這個罪過就重。他以凡夫身分身示現，他慈悲，不叫你造重業，意思就在此地。
我們看今天這段經文，『首』是我們身體裡面可以說是最重要的一個部分，也可以做為一個人的總代表。底下這段經文講臂、講目，它都有用意的，以「首」做為總代表；以臂，臂是手臂，代表接引的意思，接引眾生；眼目代表智照，這是略舉三樁事來說明菩薩的神通、德用。各以本數，頭的本數是一個，手臂的本數是兩個，眼睛的本數也是兩個，所以說二臂、二目這是本數。下面這是變現，一直可以變現到『八萬四千』。『爍迦羅』是梵語，楞嚴神咒前面「爍迦羅心無動轉」，翻成中文就是金剛堅固的意思，以金剛堅固之首這是表法身不可破壞、究竟堅固。說「八萬四千」，這是代表的意思，從一真法界生八萬四千智慧，對治八萬四千塵勞煩惱，表這個意思，它是對治煩惱的。如果我們要說無量無邊煩惱，此地就要以無量無邊首來對治無量無邊的煩惱，諸位要記住這個意思。佛經裡面常常把無量煩惱歸納為八萬四千，這是個大數，所以八萬四千這個數字在經典裡面常常看見。第二句：
【二臂。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。十四。十六。十八。二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂。萬臂。八萬四千母陀羅臂。】
『母陀羅』也是梵語，翻成中文是手印，現在所謂手語。譬如我們合掌，合掌就是手印，代表恭敬、代表一心。十是散亂，合成一就代表一心，一心是最恭敬。這個意思就是說明，手臂可以做成種種姿態而表現許多的法門，不用言說，一舉手使對方一看，一切意思都明瞭。現在有手語的學習，大家對這印象一定會很深。佛法裡面所謂妙印之手，特別是在佛的果位上，因為佛佛道同，佛的相貌完全相同。佛又有許多，你到《萬佛名經》裡面去看，釋迦牟尼佛給我們講一萬二千多尊佛，相貌完全一樣，比雙胞胎還要像，你簡直就沒有辦法辨別，怎麼看法？就是看手印，在手印上有差別。菩薩的像還能夠辨別得出來，因為就算等覺菩薩他還有一分生相無明沒破，所以他的相貌還有小小的差別，真是相隨心轉。手印也是代表方便，也代表解脫德。眾生在根身、境界上迷惑顛倒，所以才起無量無邊的煩惱，而將真如本性隨著業力在流轉。菩薩以母陀羅手臂來接引眾生、來提攜眾生，也就是說幫助這一切眾生斷煩惱，恢復他的本性，現手臂這麼多，意思就在此地。下面一句說：
【二目。三目。四目。九目。如是乃至一百八目。千目。萬目。八萬四千清淨寶目。】
『目』是眼睛，代表觀照的智慧，『清淨寶目』是表實相般若智慧。前面意思明白了，這個地方當然就不例外，這是說明眾生迷失本性，具足八萬四千塵勞煩惱，不曉得煩惱業果當體性空，怕的是你沒有觀照般若；換句話說，你沒有清淨眼目。再說到，誰的眼目不清淨？眼目絕不是指肉眼，肉眼沒有用處，這個眼是指你的見性，不清淨了就是眼識，心心所的見分那就不清淨。你用眼識、用心心所的見分，你才有無量無邊的塵勞煩惱。「清淨寶目」就是見性，前面「十番顯見」講的是見性。
你們同學有些學經的，我是教你們做札記，「我選的《楞嚴經》，這個《楞嚴經》我記，別的經我不記」，你們這不是學習，這樣你們很不容易學得出來。既然是學經，什麼經都聽、什麼經都看，看經的時候寫札記、聽經的時候寫札記，練習寫札記。「我學這個我就來聽，不學這個我就不來聽、我就不寫」，這是錯誤的。我們過去在台中李老師會下學經，人人都要記，記了要怎麼樣？記完之後，哪個人學這個經的，我們把所記的都貢獻給他，叫他自己看一看，哪些地方，「你看那個同學聽到了，我都沒聽到」，這樣彼此可以幫忙，才叫同學。否則的話，同學有什麼意思？同學在一起要互相切磋琢磨，盡到同學的本分。你們現在搞些什麼？你們絕不同學，各人是各人的，不承認他是我的同學，為什麼？平素在修學上一點忙都不肯幫。
這個札記，所以我鼓勵你們，你看高雄黃老太太，黃綺華差不多將近七十歲的人，你看看她寫的筆記。她在我會下聽經，有的時候她沒有筆記，換句話說，她這一堂聽了白聽，沒有一點心得。有的時候有一條、有兩條，多的時候有五、六條，到第二天來聽經，她一定先拿給我看。她來得比別人早一點，她要把她記的札記送給我看，問問我有沒有記錯？那是她的心得。她聽了三年沒有白聽，她寫那個東西，雖然文章不好、文字不好，可是很簡單、很容易看，所以她的書很流行、很受歡迎，特別是在美國。她寄到美國大概寄了一千多冊，好多地方問她要，出乎她意料之外的，真沒有想到，她這個小冊子會受國外那麼多人歡迎。因為一般人看經、看註解，很多大篇文章他厭煩、不願意看，像這樣一條一條很受歡迎。所以古書像《菜根譚》之類的很受歡迎，一條一條的簡單扼要、也很明白，事理都說得很具體，不費什麼力氣他就得到受用，這就是札記的好處，所以希望你們要多多的努力。筆記是可以不必做，札記是有必要的，特別是幫助同學。我那個時候在台中，台中這些同學們對我非常好，主要就是我在這上幫助他。他們在學習講經的時候，老師講，我記幾條，記了之後我就給他，對他整理筆記、對他講經有很大的幫助。不從這裡下手，給諸位說，光陰都會虛度，聽了這些年你有什麼心得？沒有東西。我在南部講三年，一個月只去一次五天，你看黃老居士她居然出一本書。所以她來跟我說，她沒有白聽，她三年有收穫。
【或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。】
這一段就是觀世音菩薩所現的千手千眼，就是這個意思。佛菩薩造像這方面，大家看到有千手觀音，畫像的確千手觀音能畫得出來，塑的像沒有辦法塑成千手，但是塑得很好的能夠塑到一百零八手，就是一百零八臂。諸位想想，假如你是觀世音菩薩，你長了四個手、長了六個手，你覺得方便不方便？如果你長一百零八手，我看那行動很不方便；要長八萬四千手，你簡直動都動不得，你還能辦什麼事情？諸位這個地方要曉得，此地是表法的意思。八萬四千手，是表從一真法界生八萬四千智慧對治八萬四千煩惱，是從總體上講的，是這個意思。手是代表幫助人家做事，這就是表示這人非常能幹，什麼都會做、什麼都做得比人好，千手就是這個意思，不是真的有一千個手。千眼也表這個意思，一般人看不到地方他都能看得到，他能夠有智慧之眼遍照十方。特別是在觀世音菩薩，慈悲救苦，哪個地方有苦難的眾生，他看到他成熟了，都去幫助他。
我們要問問，我們現在很苦、我們有難，觀音菩薩看到我們沒有？我告訴你看到了。幫助了沒有？我告訴你，也幫助了。「可是我沒覺得」，你沒覺得是你不接受，幫助你，你不肯接受，那有什麼辦法？你肯接受你就得受用，你不肯接受不能怪佛菩薩沒照顧你。菩薩所示現的或者是慈悲、或者是威猛、或者是定、或者是慧，沒有一定的法則，所謂「方便有多門，歸元無二路」。歸元無二路都是『救護眾生』，幫助你破迷開悟，這是個總目標，手段千千萬萬種。可惜眾生，眾生也有手、也有眼，像觀世音菩薩一樣，哪個不是千手千眼？而是你自己迷失不知道，變成六道凡夫的業用。業用是什麼？造業，眼、手都去造業去了。佛菩薩跟凡夫不一樣，佛菩薩不迷，所以他成就了妙用，無論是自行化他，都得大自在。首、眼、手臂都具有這四種差別，就是「慈、威、定、慧」，這也是從綱領上來說的。救護眾生，慈是護他的善根，威是救他的惡性。
劉居士問我一個問題，他說小孩不聽話，不好好的念書，把這小孩罵了一頓、打了幾下，回頭想心裡很難過，一切眾生本來是佛，我怎麼可以罵佛、打佛？我對這小孩將來還能不能管他？這都是聽經死在句下，沒有懂得意思。他雖然是佛，佛是從哪裡講的？從他本性上說的，他是佛；如果從相上講，他是凡夫。從性上講是平等的，生佛平等；從相上講不平等，你是他父母，他是你兒女，怎麼能平等？相上不平等，性上平等。到你見了性才平等，沒有見性就要講平等，那天下就大亂。你們想想，如果沒有見性講平等，這個世界成什麼世界？一個國家只有一個總統，憑什麼你做，我也可以做，大家都做了，這國家不亂了嗎？你一個家裡戶長只有一個，你家裡五、六個人個個都要爭，那成什麼家？世間法就破壞了。所以佛一再說，「佛法在世間，不壞世間法」。你見了性才平等，見性是什麼？成佛才平等。你有佛性是不錯，你本來是佛是不錯，本來是佛你現在可不是佛，你現在迷惑顛倒。要不要教他？要教。可不可以責備他？可以。你們看《四十華嚴》甘露火王，你去念那一章，我們講過，那簡直是個魔王，看到人有過失就打就罵、就把他殺掉。觀世音菩薩也有這一套，威裡面救其惡性，你做錯了事情，懲罰你，把你送到地獄裡受罪。但是諸位要曉得，這是慈悲心，不放在那個環境裡，你的惡性消不掉。所以一真法界裡有沒有地獄？有地獄、有餓鬼、有畜生。一真法界裡頭為什麼還有這些？要消除那些眾生的惡性。
「慈」，是你有善根獎勵你、獎勸你；「威」，你有惡性，得懲罰你；以「定」護眾生的昏散，昏沉、散慢；以「慧」救眾生的迷惑顛倒，這是菩薩教化眾生在手段上講的四大綱領。所以老師教學生恩威並濟，恩就是此地講的慈，威就是這個地方講的威。一昧的慈，不得了，變成什麼？溺愛，這個學生一輩子被糟蹋掉。做父母的也是恩威並濟，就跟唱戲一樣，兩個人總得要表現兩個不同的角色。父親要是表現威嚴，母親就要表現慈愛；母親很威嚴，那父親就要表現慈愛。兩個人都威的話，小孩見到就害怕，對家庭起反感，教不出來；兩個人都慈悲的話，小孩子溺愛也教不出來。學校的老師也是如此，所以做訓導主任的一定要威，他不威，學生就管不住，無始劫以來的煩惱習氣怎麼能夠斷除？菩薩教化眾生，與世出世間的教學沒有兩樣，這個世間教學有慈有威，菩薩的教學除了慈威之外，他有定有慧，這種教學才圓滿。
『得大自在』，意思就是在教學過程當中一切都能夠很如意，不要操心、不必作意，與一切眾生感應道交。示現『或慈或威，或定或慧』，都不是有心，是自然的感應。眾生以善根來應，菩薩就現的「慈」；眾生以惡心來應，菩薩感現的是「威」；眾生心地散亂，見到菩薩是「定」；眾生是迷惑顛倒，見到菩薩是智慧，自自然然感應道交。形，這是現形既然如此，下面說的咒也可以以此類推，當然也具足這四種教學的綱領。實在這是教學的手段，手段當中的綱領，所以現身、說咒都不可思議。也許有人要問，這段經文裡所說的大意，與前面三十二應有什麼差別？前面經文我們念過的，三十二應，諸位要曉得，他是或隨所求，或者是應同類而與說法；這個地方所講的是不拘類求，比前面境界更要廣大。這三十二應是你對觀音菩薩有求，他來應；這個地方，沒有求他也來應，這才顯示出真正的大慈大悲。有求來應還不算大慈大悲，不求他也應，這叫真正大慈大悲。同類的，我們學佛的人我沒有求他，我們有苦難，佛菩薩照顧我；不學佛的人、毀謗佛教的人，他有困難，菩薩還是感應道交，這叫真正慈悲，所以說不拘種類，也不一定要他求不求。觀音菩薩如是，哪一尊佛菩薩又不如是？沒有兩樣。我們看底下一段：
【二者由我聞思脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能。現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。】
現形說咒，這種能力之出處，就是他這種德能的來處，第一句裡告訴我們是以『聞思脫出六塵』。我們想想，我們今天的「聞思」不出六塵，六塵好像是個界限、好像是個範圍，把我們的根性範圍住了。這個地方諸位要特別記住，這個聞字就是講的聞性，聞性是理體，你看《華嚴》、《圓覺》上，佛講「一切眾生本來成佛」，就是從聞性上說的。六根根性我們跟諸佛一點差別都沒有，的確是佛，決定沒有懷疑。可是現在怎麼樣？現在你不會用聞性，而你一天到晚所用的，是從聞性變化出來的心意識。心意識是所變，真如本性是能變，你現在把能變給忘掉，雖然有，一天到晚放光動地，有，你不曉得，你統統用心意識、用八識五十一心所。所以你本來是佛，你現在淪落為凡夫，這是目前我們所處的境界。
「思」這個字就要緊，思是代表功夫，聞思修三慧。它不用聞來做代表，因為前面的聞代表聞性，如果說「由我聞聞」，當然也能講得通，但是怕大家會含混、搞不清楚，所以三慧裡頭用思，這就是功夫，就是前面所講入流亡所的功夫。可是諸位一定要曉得，三慧是從三學裡面發生出來的；換句話說，你沒有戒、沒有定，你就沒有慧，沒有慧哪裡有聞思修？聞思修是三慧，就是戒定慧的慧，那個慧裡面有聞慧、有思慧、有修慧，所以才叫三慧。三學是小乘人主修的項目，三慧是大乘菩薩主修的項目，所以大乘修學是建立在小乘的基礎上。
這個境界就是真性與你的功夫完全相應，融合成為一體，所謂是理智一如，這才能「脫出六塵」。為什麼？六塵的塵性是空寂的、是虛妄的，《金剛經》告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，所以他才能夠超越。六塵要是真實的，諸位想一想，他怎麼能超越？我們今天沒有辦法打破這個虛妄，佛法把這個事實的真相給我們說得太清楚，而我們怎麼樣？還是迷惑顛倒。所以想想佛菩薩這種教學、救護眾生，這種恩德真是天高地厚，沒有法子形容。我們孔老夫子教學，這是世間聖人，舉一隅不以三隅反者，孔老夫子都捨棄不教。為什麼？太笨了，冥頑不靈，所以說孺子不可教也，算了，你喜歡旁聽就來旁聽，不教你了，沒法子教。可是佛菩薩怎麼樣？再笨還是要教，你一生不開悟他還是教，這真是了不起。世出世間聖人，你要說是哪個地方不同？這個地方就不同，世間聖人教你幾遍教不會，算了，不教了；佛菩薩沒有，永遠示現的是不疲不厭，時時在那裡等待、在那裡期望你開悟。這個方法你不能開悟，再用那個方法，所以說八萬四千法門，總是希望你開悟。話說回來，為什麼我們不開悟？換句話說，我們對佛菩薩不信，這個話是真的。信佛哪有不開悟的？不信佛，所以他不開悟。不信佛的人怎麼樣？他相信自己。所以你這一生別想開悟，信自己的知見，不信佛的教訓。
佛在經典裡面給我們講得很清楚，沒有證得阿羅漢以前，不能信你自己的意思，為什麼？因為你自己的意思全盤都是錯誤的。以你自己的意思去修學，那就壞了。到你證阿羅漢之後，你可以相信自己，為什麼？阿羅漢正覺了，阿羅漢以前都是邪知邪見，到阿羅漢知見才算正。為什麼要這樣說法？阿羅漢無我，我執破了；三果聖人，我執還沒破，煩惱障還沒斷盡，所以你的知見不正。我們到幾時才能把這個我給忘掉？我們在講席當中也常常勉勵諸位同修，提供一點參考的意見，我們二六時中起心動念都為一切眾生著想，久而久之這個我縱然不能斷，一定淡得很多。淡得很多，我執就輕了；我執輕，煩惱就輕，智慧就增長。起心動念都為自己著想，這個麻煩大了，你決定不能開悟，決定你會把佛法的意思曲解。為什麼？你私心太重了。我們起心動念為一個團體來設想，諸位曉得，你的心量開了一點點、大了一點點，為一個道場著想，大一點點；為我們一個台灣省來著想，那又大一點點；為我們國家來設想，又大一點點，總而言之，你有範圍。如果你的念頭不生則已，一生都是為盡虛空遍法界一切眾生著想，你跟佛就沒有兩樣。大乘破執著的辦法，比小乘實在是高明得太多，他就是心量大。如果我們能夠常常現起這樣的心量，這一生破我執就有可能。念佛人要是破我執就證事一心不亂，破法執證理一心不亂。這個地方是講六塵，六塵是法，「脫出六塵」這是破法執。
『如聲度垣，不能為礙』，這兩句是比喻，「垣」是垣牆，就是圍牆。雖然有圍牆，可是圍牆攔不住聲音，你在牆裡面叫一聲，牆外面人能聽得到，音聲可以度過垣牆，垣牆不能障礙音聲。菩薩所修的是耳根圓通，耳根所對的六塵裡是聲塵，怎麼會脫出六塵？諸位要曉得，一根超越，一塵能夠突破，其餘的五塵都解脫，正是所謂「一根返源，六根解脫」。這樁事情大乘經論裡面常常說到，我們執著塵才有根，所以根從哪來的？根是因為執著塵而有的。不執著，不執著就是脫，脫離了，脫離塵就無根可得，所以這個根也不是真的、也是虛妄的。禪家所謂「迥脫根塵」，迥是遠的意思，遠遠的擺脫掉根與塵，這個時候「靈光獨耀」，真如本性裡面的智慧光明就透出來，這是真正受用不盡。這句說出菩薩有這種能力之所以然，他這個能力從哪裡來的。他要不說出，我們不相信；他說出，我們想想真有道理。同時也暗示我們真有能力，你自己也具足，你不是沒有，問題在哪裡？因為你自己不能脫根、脫塵，所以你雖有這種能力，你這種能力就是潛伏在而已，不能起作用。
底下這是起作用，『故我妙能』，「能」上再加一個「妙」，這個字要注意，眾生有能不妙，沒有妙。這個妙字在此地就是屬於自在的意思，非有非無、非色非空這才妙。『現一一形』，說到這個地方，前面也曾經有人問過，我還聽國外有法師說過，菩薩示現這麼多身，這一個身是不是有一個神識？他現許多身，是不是他一個人變成很多神識？諸位要想想，如果他能變成很多神識，很多神識都是他，那將來他成很多佛，哪有這個道理？沒有這個道理的。在這個地方就是你把妙這個字疏忽了，妙是說非有非無，一身就是多身，多身就是一身，一多不二叫做妙。一不是多、多不是一，妙在哪裡？那就不妙！凡夫看到這個事、聽到這麼說，就迷惑了，他怎麼迷的？他迷在「一就不是多，多就不是一」，他迷在此地。人家這一個字已經交代清楚了。他有沒有心意識？他沒有心意識，法執破了，轉八識成四智，還有什麼心意識。為一切眾生現形說咒，這是從四智菩提變現出心意識為他受用。這個變現不是有心的，而我們怎麼樣想法？這變現一定是有心的，這搞錯了。經文裡常常用比喻說，《楞嚴經》上就用月亮做比喻，真月、二月、水中之月，天上只有一個月亮，哪個地方有水，水裡就現月影子。你們想想那水裡是不是有月亮？是這個月亮的分身嗎？是不是它分身？這個月亮是不是就是那個月亮？你這叫迷惑顛倒，為什麼？此地根本就沒有月。諸佛菩薩應化無邊就像這個樣子，所謂「隨眾生心，應所知量，循業發現」。
「現一一形」，無量無邊的身形。諸位還要記住一點，千萬不要誤會觀世音菩薩是個女的、穿著白色衣服的，你就認定了；人家畫的白衣觀音像你看了，認定那才是觀音菩薩，要不是那個像就都不是，那你就搞錯了。那不能叫一一形，只能現一形、只有一個樣子，怎麼能叫一一形、怎麼能叫多形？古人畫觀世音菩薩像，畫五百種相，男女老幼，有做國王的、有做大臣的、也有做乞丐的，有相貌很好看的、也有相貌很難看的，那是真的。你從什麼地方能認得觀音菩薩？觀音菩薩就站在你面前，你也不認得。現這個身形是形的利益，叫你看見，眼根看見菩薩，你有所感受、你有所領悟，得這個利益。
『誦咒』是音聲，諸位說「咒，咒語」，你要是把這個咒單單看成咒語，那就又錯了。這個咒怎麼講法？咒叫做總持，總一切法、持一切義；換句話說，這個語言叫你一聽會開悟。說這句話，這句話的意思很多，能夠觸類旁通，境界廣大、義理甚深，這就叫咒。三藏十二部經典全都是咒，諸位要懂這個意思，這才是咒力不可思議。哪一部經不是總一切法、持一切義？無論是大乘經、小乘經，諸佛菩薩、歷代祖師大德給我們所說的，統統都可以叫做咒，所以這個地方的咒是廣義，不是狹義的。如果你弄錯了，只是對於鬼神的言語那叫咒，對你說的言語就不叫咒？再說得明白一點，凡是有啟發性的言語都叫咒，就是這個言語給你有啟示的，你聽懂了就覺悟，曉得這裡頭有意思；你聽不懂，聽不懂算了，也不勉強你。如果佛是真有言說，為什麼佛在《金剛經》裡又否定，說他沒有說一個字，誰要是說佛說法叫謗佛？像這些地方，我們總得要去多想想，句句都有啟發性的，叫我們去體會、去領悟宇宙人生的真相，真實的大道理。
『其形其咒，能以無畏施諸眾生』，「其形」就是現身，以身形來幫助他；說咒，這是以語言來教導他，都是教他離苦得樂，目的都是如此，都是教他破迷開悟。覺悟了就沒有恐怖，迷惑顛倒的時候才有恐怖，譬如眾生都怕死，眾生都怕飢餓、都怕凍著、怕名聞利養失去，都怕這些。為什麼？因為你迷、你不曉得。如果你要是真正覺悟，道理真明白，一飲一啄莫非前定，真曉得了，你不怕飢餓、也不怕凍著、不怕失去名聞利養。為什麼？曉得這是命裡注定的，有的決定有，誰都拿不去；沒有的，動什麼歪腦筋也求不到。你所求得來的是你命裡有的，這不叫冤枉求的嗎？明白生死這個道理了，根本沒有生死，只是業報有報盡的時候，並沒有生死！這一個業報盡了，繼續底下一個業報又現前。身有生滅，你自己是不生不滅，對於死亡也不恐怖，真正離開了。貪生怕死的人，死很危險，為什麼？他有恐懼，他迷惑顛倒、手忙腳亂，往往會誤入歧途，墮到惡道去。如果他不怕死，他對於生死根本無所謂，他一點也不慌不忙、不驚不怖，給諸位說，這樣的人他的來生決定生到好地方，為什麼？他可以自由選擇，他不亂。這就叫一個是有智慧，一個是迷惑顛倒。觀世音菩薩現形說法，說咒就是說法，「誦一一咒」就是說法，是以法布施給一切眾生，所以說「能以無畏施諸眾生」，施就是布施。三種布施裡面不說財布施、不說法布施，特別說無畏布施，因為無畏布施裡面包括財布施與法布施。你們想想，法布施裡不包括財與無畏，財布施裡頭不能包括法與無畏，唯有無畏布施裡頭包括財法兩種布施。
底下這一句，『是故十方微塵國土』，觀世音菩薩大慈大悲盡虛空遍法界無處不現身，所以他教學經歷的範圍是「十方微塵國土」。這個國土是佛的國土，就是大千世界，有多少？微塵數的三千大千世界。不但我們娑婆世界眾生，尊稱他老人家為『施無畏者』，布施我們無畏者；十方微塵國土一切眾生，都稱他為「施無畏者」。他這個稱號是名實相符，為什麼？的確是施與眾生無畏者，名符其實，我們世間話所謂是實至名歸。菩薩這個名是這麼得來的，不是別人恭維的，也不是他自己標榜的，他確實是這個事情做到、做圓滿了，大家這樣稱他，這是我們稱他為救苦救難，意思就在此地。今天就講到這裡。