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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經—亦如過去……發大誓願第六 悟道法師主講 （第六集） 1996/7 新加坡佛教居士林 檔名：WD02-001-0006
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。
各位同修，請大家掀開經本第十六頁，從第三行看起，我先將這段文來念一遍：
【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
到這裡是一小段。這是繼續看法藏比丘，在他的老師（就是世間自在王如來）面前所發的大願。前面我們讀過，前面是法藏比丘「自利」的弘願，也就是他自己修學；六句當中以「智慧」為首，以「定慧」總持做為總結，這裡面含有很深的意思，值得我們深思，去學習。
今天這個願文很明顯的看出來是「利他」的德用，所以第一句就說『亦如過去無量佛』，跟過去無量無邊諸佛一樣。『為彼群生大導師』，「群生」是指一切眾生，「導」是引導，引導眾生破迷開悟，離苦得樂。破迷開悟是因，離苦得樂是果。可是苦樂跟迷悟有很多層，不一樣，這就說到有究竟、有的不究竟了。究竟的破迷開悟、離苦得樂，是一定要幫助眾生成佛，所以等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，還不能算是究竟的果位。要如何才能夠幫助眾生得究竟的果位？在無量法門裡面，唯獨念佛往生不退的法門，只有這個法門是究竟方便，這是其他法門裡面所沒有的。
因此在佛門裡面，這個「大導師」就是大師，中國人喜歡簡單，把當中這個「導」字省略了，簡稱稱為「大師」，大導師稱為大師。大師是對佛的稱呼，菩薩都不稱大師。你看我們稱觀音菩薩、文殊、普賢，這都是我們佛門裡面很了不起的大菩薩，等覺菩薩，我們只稱他作大士，不稱大師。所以這一點是佛學普通的常識，我們總是要有，總是要知道。在一般社會裡面，這個出家人無論他有多大的德行，也不能稱大師，不能叫做大師，這是過分恭敬了，恭敬過頭了。稱大師，那是已經成佛。所以菩薩稱大士、稱開士，我們經上前面念過「十六正士」，稱作正士，「正」就是正覺之士，正等正覺之士，是這個意思。我們對於出家法師的稱呼不能太過分，好像我們稱他作大師，這是我們對他的恭敬，其實這是錯誤的，這個尊敬過頭了，超過了，這是不應該的。
所以在以前，皇帝的老師稱為國師，他是一個國家的老師。對於某一宗有特別的成就，譬如說他在禪宗裡面，他有很高的成就，就稱他作禪師；他在律宗有很高的成就，弘揚戒律，稱為律師；弘揚經教的，講經說法的法師，那是稱作法師。所以法師就是專門研究經教，講經說法的，才叫做法師。法師，最高的是三藏法師，你看我們有的經典，翻譯的人那個人題都是叫做三藏法師，不稱大師，這一點我們要知道。所以我們對一般出家人恭敬，不能叫他大師，叫大師這是超過了。大師是對佛的稱呼才可以。我們一般對出家人稱他法師，這樣就可以了，這就不失禮了。稱法師，一般這是我們現在通常對出家人最普遍的一個稱呼。
可是有一點我們要知道，唯獨淨土宗的祖師可以稱大師。像我們淨土宗十三代的祖師，每一代的祖師我們都稱大師，那是什麼原因？我們想想看，諸佛教一切眾生成佛，他是怎麼教眾生一生成佛？就是教眾生念佛求生淨土的方法，這是方便究竟；淨土宗的祖師大德，他也是教我們念佛求生淨土，我們想想看，他跟諸佛如來有什麼差別？無二無別。諸佛如來用這個方法教眾生一生當中成佛，淨土宗這些祖師大德也是用這個方法教一切眾生一生當中成佛，所教的方法跟諸佛如來完全一樣。因此，我們對淨土宗的祖師尊稱為大師，這是教導眾生的方法完全相同，因同果也同。
可是淨土宗的祖師，我們也要知道，他不是一個傳給一個，淨土宗不承傳。不是像其他的宗派有第幾代傳到第幾代，淨土宗不是像其他的宗派一代一代傳下來的。淨土宗多半是這位法師他在世的時候，對淨土修學有成就，對淨土的弘揚有貢獻，他往生之後，後來的人大家公認他是這一代淨土宗的祖師，所以淨土宗的祖師是這樣來的。它不是像其他的宗派一代傳一代，不是這樣傳的，是大家公認的。所以淨土宗從東晉，我們中國東晉慧遠大師他是初祖，一直到了民國初年印光大師，只有十三代，所以它不是一個傳給一個。這是淨宗跟其他的宗派不一樣，這是很特別。在我們中國十大宗裡面，唯獨淨土宗特別，可以說它的祖師是大家選出來的，大家公認的。
這是法藏在這裡發這樣的願，等同諸佛如來在惡世普度眾生，導歸極樂。『能救一切諸世間』，這個「一切諸世間」，就是我們通常說的九法界有情。九界有情，六字洪名就普度了，一句「阿彌陀佛」統統普度了。『生老病死眾苦惱』，這是說一切眾生的果報，每一個眾生都有生老病死這些無量無邊的苦惱。『常行布施及戒忍，精進定慧六波羅』，這兩句就是菩薩行的綱領，六度法門：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。菩薩教化眾生，離不開這六個綱領，就是這六個原則。
『未度有情令得度』，「未度」就是說初機的，我們現在說一般剛剛接觸佛法，初學的。所謂八萬四千法門是度「未度」的，還沒得度的，跟他結緣，來勸勉他，勸他入佛門來學佛。『已度之者使成佛』，「已度」就是說他真正覺悟了，真正覺悟就不說其他的法門，專門講解念佛法門。念佛法門是成佛的法門，「念佛成佛」，念佛是因，成佛是果，念佛成佛。就是「已度之者使成佛」，已經覺悟的，使他趕快成佛。如果眾生還不能接受、不能相信，不能相信就是說對於念佛法門他還不相信、還不接受，佛就跟他說其他的法門。總歸一句，佛法是「隨眾生心，應所知量」，總是使一切眾生聽到佛法都可以法喜充滿，佛跟他說他所需要的法。
『假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺』，這兩句話希望我們同修要記住。這裡說的「聖」，是說「佛」。假使你供養恆河沙數的諸佛菩薩，這個福報很大，但是還不如以堅固的心，勇猛精進，念佛求生淨土。為什麼？你供養恆河沙數那麼多的諸佛菩薩，你還是要六道輪迴，六道還不能出去，菩薩有退轉，菩薩有隔陰之迷，到下面經文我們會念到，可怕；生到西方極樂世界就決定不退轉了，決定圓成佛道，那怎麼能比！這就是跟我們說，我們在還沒有成佛以前，修行最重要，修行當中是以求生淨土為第一要緊。菩薩如果不念阿彌陀佛，不嚮往西方極樂世界，他還是會退轉。
【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】
這一首是求成佛、攝淨土的大願。上面這八句可以說是四十八願的總歸，也是四十八願的中心。四十八願，到後面會跟諸位同修詳細的介紹，四十八願是怎麼來的。這個地方這一句是四十八願的根本，菩薩願住『三摩地』。「三摩地」是清淨心，這是我們應該要學習的，具體來說，這就是「念佛三昧，三昧中王」。心地清淨就放光明，清淨心裡面自然就生智慧，智慧與一切法自然通達明瞭，就是『恆放光明照一切』。
『感得廣大清淨居』，這就是講他以後所成就的極樂世界。『殊勝莊嚴無等倫』，這一句是形容極樂世界的狀況，「殊勝莊嚴」。「倫」是同類。十方諸佛剎土都不能跟它相比，它的殊勝莊嚴是諸佛剎土當中的第一。『輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂』，這是講接引十方世界的六道眾生。在輪迴裡面的這些眾生，彌陀的本願是希望你們趕快到極樂世界來，這是彌陀本願。眾生如果不相信、不肯來，那就沒有辦法了。
『常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生』。「常運」這是時間，從無間斷，就是長時間。「無邊」是說空間。這兩句也非常重要，因為我們常常在大乘經裡面看到，每一尊佛都有一個教化區域，他有他的範圍，每一尊佛的教區是一個大千世界。像我們本師釋迦牟尼佛的教化區就是娑婆世界，娑婆是一個大千世界，極樂又是一個大千世界。一尊佛只是一個教區，通常都是這樣。經上我們也看到，有的佛願力大、智慧廣、法緣殊勝，他的教區是兩個大千世界、三個大千世界，這個經上我們有看到，不是沒有，但是不多。唯獨阿彌陀佛的教區是盡虛空遍法界，在這裡這兩句顯示出來了。
「常運慈心拔有情」，常運是時間。我們本師釋迦牟尼佛這個時間也不長，他的法運只有一萬二千年，時間有限，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，只有一萬二千年。現在以我們中國的記載，佛滅度到我們今天是經過三千零二十三年，那麼一萬二千年後面還有差不多將近九千年。也就是說九千年以後，我們這個世間就沒有佛法了，佛法就沒有了，必須要再等五十六億七千萬年以後，彌勒佛出世，這個世間才有佛法。這個世間有佛法的時間很短，沒有佛法的時間很長，太長了。不像西方極樂世界它都沒有中斷，它那裡沒有正法、像法、末法，它那裡永遠都有佛法，永遠不中斷，這跟其他的世界不一樣。常運慈心拔有情，就是說它沒有中斷，從來就沒有中斷過。
「度盡無邊苦眾生」，無邊是說空間。他不是只有度一個大千世界的眾生，它是無量無邊的法界，盡虛空遍法界都是阿彌陀佛的道場，我們這個道場、我們這個世界也在其中，也不在其外。這個事情我們如果搞清楚之後，才恍然大悟，原來十方世界一切諸佛如來都是幫助阿彌陀佛招生的，都把這個學生招來，送到西方極樂世界，送到阿彌陀佛那裡去成就了。就好像阿彌陀佛辦一所學校，他的學校雖然在西方那裡，他派了很多人到各地去招生，派去招生的人就是十方一切諸佛，一切諸佛如來都替阿彌陀佛去招生。這個事情我們真正看清楚，所以我們才知道西方世界確確實實是法界裡面佛法的中心。
所以我們看夏蓮居老居士編的《淨修捷要》，《淨修捷要》我們可以把它拿來做早晚課。《淨修捷要》裡面跟我們說「淨宗初祖大勢至菩薩」，我們看到他這一句話，馬上就會想到沒有錯。為什麼？我們在《楞嚴經》看到，在整個法界裡面發心專修專弘淨宗的，是大勢至菩薩帶頭的，他確實是淨宗初祖，他是法界的初祖，盡虛空遍法界他是初祖。
若是在我們娑婆世界，普賢菩薩是第一個帶頭的。你看釋迦牟尼佛示現成道，二七日中在菩提樹下定中宣講《大方廣佛華嚴經》，普賢菩薩在華嚴會上，以十大願王勸導華嚴四十一位法身大士，求生西方淨土。這個四十一位是圓教從初住到等覺，十住、十行、十迴向、十地、等覺，總共有四十一個位次。所以普賢菩薩他是娑婆世界淨宗的初祖。我們中國廬山慧遠大師是中國淨宗的初祖。所以說到淨宗初祖有三個人，法界初祖、娑婆初祖、中國的初祖，這個我們一定要知道。
所以看這兩句才知道，彌陀的教區是盡虛空遍法界，不是只有一個三千大千世界。末後這一首是求佛給他做證明。
【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。】
法藏比丘發的大願只有佛知道，只有佛才能夠給他做證明。
【縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】
縱然假使身體在苦難當中，教化眾生是有苦難的。你看《地藏經》上所說閻浮提眾生剛強難化，你以佛法去教導他，他不但不接受、不相信，還要侮辱，還要障礙，甚至於逼害，菩薩要能夠忍受、要不退心，阿彌陀佛在因地裡面，他就有發這樣的弘願。我們第四章就向諸位報告到這裡。請看下面第五章：
【至心精進第五】
前面法藏比丘既然發了弘願，願發了之後一定要有行，若沒有行，這個願就變空願。「以行踐願」，以行來填這個願；「以願導行」，願引導我們去行，我們去修行。「願」是方向，是我們努力的目標。有方向，有目標，要認真精進努力，使自己的願望都能夠變成事實，所以接下來就是『至心精進』。請大家看經文：
【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】
這段經文比較長，我們就先念這一句。在這一章裡面，我們學習的地方非常非常的多。我們今天學佛了，發的是什麼心？我們為什麼來學佛？為了自己日子好過一點，為自己升官發財、家裡大小平安，有很多人是為這個來學佛的。我們在這裡看法藏比丘，他是發什麼樣的心來學佛，這就是我們要向他學習的地方。他是『為菩薩道』，「為菩薩道」是什麼？菩薩道是為普度眾生，菩薩道是度一切苦難眾生的，他是為這個來發心的，不是為他自己。『已發無上正覺之心』，這真正覺悟、徹底覺悟，是為利益眾生的，這是我們要學的。
『取願作佛』，這裡我們看到，就跟六祖大師在《壇經》裡面說的一樣。你看六祖他非常的了不起，他到黃梅去參五祖，五祖就問他：你來這裡要做什麼？他說：我要來作佛。他不求別的，他要來求作佛的，這個口氣不得了！我們看哪一個學佛的人到佛堂來，他是要來求作佛的？這我們還不曾聽說過。所以成不了佛，因為不想作佛，當然就沒辦法成佛。一般的人學佛，即使滿願了，這個願很小，也不過就是一般說的升官發財、家裡大小平安而已，他的目標就是在這裡而已，不是要成佛。所以我們學佛就是要成佛的，要學得跟佛一樣。
我們今天在這裡看到法藏比丘跟六祖一樣，他到世間自在王佛面前，他也是要來求作佛的，他把王位捨棄掉，發心出家，出家是要作佛的。作佛要如何？『悉令如佛』，我每樣都要跟佛一樣。真正要作佛也不是簡單的事情，這就要求佛了，求佛來教他，教他怎麼作佛。『願佛為我廣宣經法』，這是他向佛來求法。下面說明他求法的態度，『我當奉持，如法修行』。如果佛把經法教給他了，他不能依教奉行，那沒有用；一定要依教奉行，這才能成得了佛。
【拔諸勤苦生死根本。】
這一句顯示出法藏確實徹底覺悟了，知道生死可怕。『生死』就是指六道輪迴。生死輪迴的根本是什麼？貪、瞋、痴、慢，無明煩惱，這就是六道生死輪迴的根本，根本的原因就是這些煩惱。這裡上面還加一個『勤苦』，這兩個字好，你看哪一個人不是很勤苦在那裡修生死根本！六道眾生都是在搞這些，一天到晚都在搞這個東西，連晚上睡覺作夢也是在搞。法藏是真正覺悟了，要趕緊把他的根拔除，超越生死。所以這一句就是四弘誓願裡面的斷煩惱，「生死根本」就是煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。
【速成無上正等正覺。】
這是四弘誓願裡面的「佛道無上誓願成」。下面說出他的願，實在太稀有了，那是六祖大師比不上他了。他說：
【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】
我們在《壇經》看到六祖，他看到老師說他要作佛，我們看到這樣就覺得很了不起了。現在我們又看到這段經文，六祖就比不上他了，六祖只有說要作佛而已，他沒有說他要超過一切諸佛，六祖還沒有說這一句話。我們現在看到法藏比丘，他不但要作佛，他還要超過，『都勝無數諸佛國者』，他要超越。向他的老師請教「我是不是可以做得到？」這個心願不可思議，確實我們不讀經想不到。我們想到要作佛，要跟諸佛一樣，發這樣的願就已經很了不起了，哪裡會想到我作佛還要超過一切諸佛？實在是想不到。所以他有這個願，他真正成就了，他確實超過一切諸佛了。
這一段裡面有兩句話很重要，這個跟阿彌陀佛的成就有密切的關係。第一個就是『教授名字，皆聞十方』，「名字」就是阿彌陀佛的德號，六字洪名。這個裡面有法、有人，「教授」是指法、指人。「法」就是淨土三經，若要照印光老法師把《大勢至菩薩念佛圓通章》再加進去，那就是淨土五經，這是教科書，這是法。「人」就是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，這是指人，這是做代表的。其實一切諸佛如來、一切諸大菩薩，在十方無量無邊恆沙世界，沒有一尊佛不宣揚淨土的，沒有一尊佛不勸大家念阿彌陀佛的。所以這個三經、佛號確實是普聞十方，這才能夠利益一切眾生，所以這一句重要。
另外一句，我們在這裡看到『諸天人民及蜎蠕類，來生我國，悉作菩薩』。「蜎蠕」是畜生。「諸天人民及蜎蠕類」，這一句是說十方世界的六道眾生。「來生我國，悉作菩薩」，這一句我們不能輕易的看過去。西方極樂世界是菩薩法界，生到那裡去，統統是菩薩。諸佛剎土都是有六道，都是十法界；西方極樂世界只有一個法界，菩薩的法界，這個世界裡面沒有聲聞、緣覺，也沒有六道眾生，這個不可思議。
現在真正發心想生淨土，你真正發這個心了，跟諸位說，你已經是菩薩了。為什麼？雖然還沒到極樂世界去，你是決定去，這哪不是菩薩？已經就是菩薩了，你已經超越六道；不但超越六道，超越二乘，小乘都超越了，你已經入菩薩的法界了。這個在四十八願之前，我們就看到了。所以這個世界確實「都勝無數諸佛國者」，這是真的超越了。
【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。】
這裡先從譬喻來說，這是世間自在王對他的開導，勉勵他，這是用大海來做譬喻。大海我們都知道海很大，一個人拿一個斗（古時候量水、量米都用斗在量），拿一個斗去量海水，量看看海水有多少。『經歷劫數』，「劫數」就是說很長很長的時間，時間是算劫的，給他這麼長的時間，那個海水一斗一斗給他量，慢慢量，有一天還是量得完。這是譬喻。下面說：
【人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】
這一段開示很重要，意思就是跟他說「有願必成」，你有發這個願，一定會成就。但是這個願裡面有條件，第一個是真心，『至心』就是真心。我們往往都以為自己的心很真，我的心最真；都以為自己的心很誠，都是認為自己誠心誠意，這就是迷惑，這就是真妄不能辨別，分不清楚，分不清楚就是愚痴，沒智慧。
什麼叫真心？真心裡面沒有妄念，你心裡一個妄念都沒有，這才是真心。大乘經裡面說得很多，說這個心的狀況，「真心離念」，沒有妄念；有念，心裡有念頭、有妄念，這個心就不真。念佛的人還不老實念佛，還每天想東想西，這個心不真，所以念佛沒有感應。真正發心念佛，所謂「萬緣放下」，有一個妄念放不下，心就不真就不誠。
你看現在這個世間外道的東西，邪門外道有很多有神通、有感應，那是真的，不是假的。駕乩扶鸞，我們一般說乩童這一類的，畫符念咒都很靈。其實畫符念咒大家都會，那個很容易。畫這個符，道士畫符，那個符能靈驗，要用什麼？真誠心。這個符普通沒有很長，符很短。我們一般若看過就知道，符沒有很長，很長的符少。畫符它的方法就是平常要練，那個符畫在黃紙上面，不管什麼樣的符，平常他就要練習，練得很熟。到了真正在畫的時候，他這個符，這個筆一點點下去，一直畫，畫到這道符完成，這當中心裡什麼都不可以想，就是什麼念頭都不能起來，一念不生，這樣這道符就畫成功了，這個符就靈驗、就有效果。如果你要是在畫這道符當中，畫到一半起一個妄念、打一個妄想，這道符就不靈了。所以畫符它的祕訣就在這裡。
所謂是「誠則靈」，「誠」是什麼？一念不生，萬緣放下，心裡一個妄念都沒有，這個就是真心、誠心。畫符是這樣，念咒也是這樣。你看有的人念咒，像念大悲咒，有的念得很靈驗，有的念是念，不靈驗，差別在哪裡？就是真誠心。你真誠心念，那個咒就靈；你用妄想心念，咒就不靈，這個道理是一樣的。所以諸位要知道，那個長的咒就不如短的咒，長的咒太長，太長你就容易打妄想；咒若愈短愈好，他那個妄想不會起來，因為那時間短，妄想不起，這個咒念下來就靈驗。
所以你若去念楞嚴咒，五會楞嚴咒，這個咒很長，你念這個楞嚴咒從頭念到尾，這當中想要不打一個妄想，這很不簡單，它那個咒太長了。所以念楞嚴咒就不如念大悲咒，大悲咒比較短，八十四句；念大悲咒不如念往生咒，我們修淨土念往生咒，那個咒很短；念往生咒不如念「阿彌陀佛」四字更短，這四字「阿彌陀佛」時間最短。念這四個字當中，你若不打一個妄想，那個阿彌陀佛就很應驗、很有效果。所以古大德跟我們說「念經不如念咒，念咒不如念佛」，它的道理就在這裡。所以我們念佛的時候，不可以一面念佛，一面胡思亂想，胡思亂想就夾雜了。
我們前天給諸位報告過，蓮池大師求雨。有的人求雨，《禪門日誦》那些儀規都搬出來，那些儀式都搬出來用，不一定會靈驗，不一定求得到雨。蓮池大師，那個太守怎麼會去請他求雨？可能是請別人求沒效，到最後才會想到去請蓮池大師。蓮池大師什麼儀式也沒有，他也沒有持什麼咒，也沒有念什麼經，也沒有什麼儀式，他就只有拿一個木魚念阿彌陀佛而已。念到哪裡，雨下到哪裡，他是憑什麼會有這樣的感應？就是真誠心。他念佛當中，不會一面念，心裡一面胡思亂想，不會這樣。他清淨心在念、真誠心在念，所以他念這個阿彌陀佛，他就有感應，有這樣的效果。所以我們念佛要知道，念佛不能夾雜，不能夾雜妄想，夾雜就不靈了，跟阿彌陀佛就不會感應，這很要緊。
「至心求道」，要求道，就要真心去求，「至心」就是真心。我們在這個世間，世間的一切法不要去管它，這個世間是是非非，事情很多，不要去理它。你若要將這個世間事一樣一樣都放在心裡面，決定是障礙，這是錯誤的。佛在《金剛經》跟我們說，佛法尚且都不可以要，佛法也都要放下。《金剛經》跟我們說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，這個「法」就是佛法，佛法都要放下了，何況這個世間法，應當更要放下，這個重要，非常非常重要。所以世間事我們都不要放在心裡，過得去就好了，我們世間是來玩的，過得去就好了，不要計較，念佛要緊。
『精進不止』，「進」是進步，進步要精進，精進就是專一，專一才是精進。精進不能中止，不能停起來，這樣你的道業決定會成就。所以念阿彌陀佛要怎麼念法？第一個是決定「不懷疑」；第二個是決定「不夾雜」，我們剛才說的不能夾雜妄想，夾雜其他的統統不行。所謂不夾雜，就是一句佛號「阿彌陀佛」念到底，除阿彌陀佛之外，心裡什麼都沒有，空空的，就只有阿彌陀佛而已，這就是不夾雜；第三個是「不間斷」，一句接一句，你念快一點、念慢一點都沒關係，隨你個人的習慣。除了我們共修，我們若一起共修，這個速度大家就要整齊，不可以有的念得快，有的念得慢，這樣就不整齊，不整齊就不攝心。如果你自己個人在念，你要念快也可以，念慢也可以，隨便你自己念，這個快慢沒有關係。你若念佛念一小時，念一小時有一小時的功德；念兩小時，念兩小時有兩小時的功德，真正有功德。你要做到這三個條件，就是不能懷疑、不能夾雜、不能間斷，不間斷就是不讓它中斷。
大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣是「淨念相繼」。「淨」就是不懷疑、不夾雜；「相繼」就是不間斷，你這樣念，心自然就清淨了。所以心裡沒有妄念，沒有妄想，什麼都要放下，一句阿彌陀佛，要這樣念法，「精進不止」。所以念佛目的就是求清淨心，就是求一心不亂，目的是求這個。這是世間自在王佛教給法藏比丘修學的方法，這個很重要很重要，必定可以滿願的。
所以我們真正想要求生淨土，要依照這一部經典所說的理論方法來修學，不用多，三年，你自己就有把握往生了，自己知道，決定生淨土。這個不用去找別人來保證，自己就有辦法保證，自己會保證自己。自己保證自己才靠得住，別人給我們保證不一定靠得住。人家跟我們說「你一定會往生淨土」，別人可能講一些好話給我們聽，這個靠不住。但是自己保證自己，自己有感覺，自己知道，這是最可靠的。不用久，三年，你認真修學三年就成就了，這是真的，三年就做得到。這個淨業成就，這個世界亂，讓它去亂，它亂它的，我到西方極樂世界去。這就好像我們移民，我們移民去西方極樂世界，從娑婆世界移民到西方極樂世界，這真正好。我們這個世界，說老實話，沒有一個地方是安穩的，沒有一個地方是安全的。唯獨西方極樂世界是好的去處，我們一定要去，應當到那邊去。下面這三句意義就很深了：
【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】
這三句就很像禪宗裡面的機鋒話，機鋒就是話頭，禪宗要參話頭，這個話頭是答在問邊。佛這三句話，三個「自」，『汝自思惟』、『汝自當知』、『汝應自攝』，佛法在哪裡？佛法在我們自己的心裡，不是在外面，不是去心外求，「心外無法，法外無心」，要從內心去求。依靠誰？依靠自心，依靠自己這個心，這才真正靠得住。法藏比丘當時他要是依靠世間自在王佛，他就不會成就了。一定要依靠自己，為什麼？自己的真心本來就是佛，佛就是心，心就是佛。
佛跟眾生的差別，說老實話，妄心就叫做眾生，「眾」就是很多的意思。你看我們心裡如果有妄念、有雜念，雜念很多，一下子想這個，一下子想那個，無量無邊，這麼多的念頭就是「眾」，眾就是很多的意思。無量無邊的念頭生起來，所以叫做「眾生」。佛是什麼？佛是清淨心，一念不生，這就是佛了。真心就是佛，妄心就叫做眾生。我們現在想要成佛，要如何把妄心轉變成真心？要如何把它變成真心，恢復我們的真心？這個事情是做得到，肯定做得到。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們說，很明白跟我們說「本覺本有，不覺本無」，「本覺」就是真心，「不覺」就是妄心，真心本來就有，妄心本來就沒有，妄心是假的，不是真的。本來沒有，當然可以斷掉、可以離開；本來有的，當然可以得到、可以證得。這是給我們凡夫修行成佛的信心就建立了，所以叫做「大乘起信」，真正的信心可以建立。
所以妄想怎麼會斷不掉？沒有斷不掉的，一定斷得掉，問題就是你自己是不是肯去斷這個煩惱？關鍵就是在這裡。你如果肯去斷，尤其是這個法門，你只要老實念佛這樣就可以了，用一句「阿彌陀佛」代替你所有一切妄念，這個方法妙就妙在這裡。你若沒有起心動念就不用說，一起心動念就是「阿彌陀佛」，除了阿彌陀佛之外，我什麼也不想，什麼也不念，這就成功了，這就叫精進。一面念佛，一面還想東想西，這就不是精進，這叫雜進，那就不會成功。精進才會成功。
所以這三個「自」是點醒法藏比丘，法藏何嘗不明瞭！這一點，實在說，他就大徹大悟了，佛給他點醒了，當下他就大徹大悟。這跟禪宗裡面的大徹大悟、明心見性，無二無別，都一樣，這是上等根性人修的，中下根的人就沒辦法。法藏比丘他要弘揚的是念佛法門，不是禪宗「直指人心，見性成佛」，他不是用這個方法，他是念佛的方法。所以下面把這個法門暗中透露給我們了。請看經文：
【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】
前面那三個「自」是禪，法藏一轉就把它轉成淨了，這個用意很深。「淨」從哪裡來？淨從禪裡面來的，淨跟禪是一，不是二。我們在前面序分裡面，顯示出禪、淨、密、教統統是一。禪是佛心，密是佛意，教是佛口，淨是佛行，一而四，四而一，不能夠分的。所以從任何一門都可以開悟、都可以證果，正是「法門平等，無有高下」，事實確實是這樣。但是眾生的根性不一樣，業障淺與深也不同，這就要選擇法門。就像我們人有病，但是每一個人的病不一樣，有的病較重，有的病較輕，症狀不同，所以你吃藥不能吃一樣的，醫生開藥方也不能開一樣的。佛說這麼多的法門，就是對治我們眾生不一樣的毛病，對治不一樣的業障，所以這就要選擇。
法門裡面最方便的就是「持名念佛」這個方法，這是最方便，可以說每一個人都做得到，所以這個法門叫做「三根普被，利鈍全收」。就是不管你什麼樣根性的，根性最高的像文殊、普賢、觀音、勢至，這是最高的，等覺菩薩將近要成佛了，他們也可以修這個法門；下至地獄眾生，地獄眾生是罪業最重的，將近要墮落地獄了，這樣的人也可以修，我們當中的就不用說了，大家都可以修。這個法門方便究竟。所以我們一般有的若學佛還沒有選擇法門，我們都會勸他修淨土。因為我們知道這個法門方便，大家做得到。我們若要介紹其他的法門，我們自己如果沒有能力，就不敢隨便介紹給他。因為我們要是不會觀機，不知道他適合哪一個法門，我們若介紹錯了，會耽誤人家，這我們就有過失。
所以我們勸人，勸人斷惡修善，勸人念阿彌陀佛求生淨土，這個絕對不會錯。縱然他修得沒有很大的成就，我們也不會害他，只是他得的利益在目前來說比較少而已，不會害到他。但是介紹其他的法門，這個我們就要注意了，除非我們自己很有把握，才可以介紹人家修別的法門。就像醫生開藥方一樣，你不知道病人的病症到底是怎麼樣，藥方亂開，開到最後要給人家治病，病不但治不好，反過來還更嚴重，這就有過失。所以這一點我們要知道。我們勸人斷惡修善，勸人念佛，這絕對對他有幫助、有好處。他若能夠相信、能夠接受，這個功德利益馬上就可以得到。他不能夠相信、不能夠接受，也跟他結一個緣、種一個善根，這個利益也一定有。所以這個我們要知道。
剛才法藏比丘在這段經文所表現的，他是示現謙虛，謙虛他就是說佛你說的意思太深了，不是我們初學的人可以了解，就是說中下根性的人不能夠體會佛的意思，所以還是要再求佛明白的開示，就是『廣演諸佛無量妙剎』。為他廣宣經法，把十方世界一切諸佛理事、因果、善惡，希望佛統統為我們宣說，使我們明瞭而有所取捨。這樣的請法，正是如我們的程度，適合我們的程度，也符合我們的願望。
『若我得聞，如是等法，思惟修習』，這裡面說了「聞、思、修」菩薩三慧，聞之後一切明白了，修正自己想法、看法、做法，這叫做修。『誓滿所願』，一定要達到他自己的願望、目標。
【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。】
這一章是說西方極樂世界的歷史，法藏比丘求學修行的經過。你看這幾句要多少時間？『千億歲』，那個時候的人壽命是四十二劫，所以「千億歲」對他們的壽命來說是不成問題。我們現在看到這個時間數字太大了，我們這裡的人壽命要活到一百歲就很少了，還不滿一百，一千億歲這還得了！想到他們那個時候的人壽命四十二劫，佛跟他講經說了千億歲，說這麼久的時間。
在這裡佛給他說了『二百一十億諸佛剎土』，這個「二百一十億」不是數字。如果是數目字，二百一十億不多，世界無量無邊，二百一十億確實是一個小數字，不是多數。這個數字，像《華嚴》跟《大智度論》裡面所說的，這個數字是表法的，不是只有這些數量而已，它是一個表法的意思。它代表什麼？代表圓滿。所以我們佛門的表法，《華嚴經》都是用「十」，那個「十」不是數字，不是只有十而已，它是用「十」來代表圓滿，代表無量無邊。《彌陀經》裡面用「七」，這個「七」也是代表圓滿。所以我們看到《彌陀經》說的「七重行樹」、「七重羅網」、「七重欄楯」，我們不要把它想成西方極樂世界每一間房子門口統統是七重行樹，都是七層而已。每間都一樣，這個西方極樂世界那有什麼好看！太死板了，若是這樣想就錯了。那個「七」不是說七行，那個「七」是代表圓滿。
什麼才叫做圓滿？我心裡想要怎樣，它就可以隨我們的意，滿我們的願。譬如說這間房子我要圓的，它就變成圓的；我要四方的，它就變四方的；我這間房子要白色的，它就白色的；要黃色的，它就黃色。隨你各人的心意，這就是圓滿，這才叫圓滿。所以我們看到《彌陀經》這個「七重行樹」、「七重羅網」，我們不能很呆板把它看作就只有那七層而已，七棵樹，那有什麼好看！要是這樣，我也不要去西方，不好看，太呆板。要知道它這是表圓滿。密宗裡面它是用「十六」，十六代表圓滿。像我們前面看到「十六正士」，菩薩不是只有那十六位而已，它是以十六位來代表一個圓滿的數字，菩薩是無量無邊。所以密宗用「十六」代表圓滿。
這裡二百一十億也是代表圓滿，就是盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土，世間自在王佛統統跟他說了，一個也沒有漏掉。說多久？說千億歲。這些諸佛剎土裡面的『功德嚴淨，廣大圓滿之相』都跟他說了。「功」是修學的功夫，「德」是他的果報，「嚴」是莊嚴。清淨廣大圓滿之相，統統跟他介紹了。不但跟他說明，而且『應其心願，悉現與之』，佛有這樣的神力，佛給法藏比丘介紹哪一個世界，他就將那個世界示現在面前給他看，都示現在面前讓他看到。這就好像《觀經》韋提希夫人求佛的時候，釋迦牟尼佛把十方世界的諸佛剎土，都示現在她的面前給她看。
這個「千億歲」，確實是我們中國人所說的「教不倦，學不厭」，這麼長的時間來跟他講這個經，法藏比丘也很有耐心聽這個經。現在的人修學，可以說最大的障礙是沒有耐心，沒有耐心怎麼可能有成就！一部經聽了一遍，第二遍就不聽了，「這個經我就聽過了，都知道了」。都知道，你就成佛了；若還沒成佛，就是還不知道。所以若是這種人，我們就可斷定他不能成就。我們古來的祖師大德，我們不要說別的，就說聽經，同樣一部經聽好幾十遍，這樣的人很多很多。
像清涼大師在五台山（我們同修若有去中國大陸朝山，去朝五台），清涼國師就是在五台山講《華嚴經》，他一生《華嚴經》講了五十遍。這個《華嚴經》一遍講完，從頭開始再繼續講，一生講五十遍。他以前聽經我們不要說，他自己講這部經就講了五十遍。《華嚴經》我們知道八十卷，這一遍講下來，我們最保守的估計，一年三百六十五天每天講，都不放假，一天最少也要講六個小時，這樣一年一部才講得完。我們算他一年講一部，講五十遍最少也要五十年，清涼國師壽命很長，他活到一百多歲。所以這不簡單，這麼大部的經典，一生講五十遍，這個很不容易。
還有唐朝時代的道宣律師，律宗的開山祖師，他聽《四分律》，那個《四分律》分量很大，他聽過二十幾遍。古時候交通不方便，再遠，若有人說《四分律》，他就去聽，聽二十幾遍。所以他可以成為一代的祖師，也不是偶然的，確實有那個耐心。聽不厭，聽不倦，這是功夫，他的受用這就是「德」。你說現在的人怎麼行！確實現在的人心不在道，這沒辦法。我們再看下面的經文：
【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】
這一段經文非常重要。你若真正明瞭了，你對於西方極樂世界是一點懷疑都沒有了。阿彌陀佛四十八願怎麼來的，是不是坐在家裡想來的？什麼時候發的，是不是一次發的？這些疑問在這裡都解決了。原來阿彌陀佛在法藏比丘還沒成佛之前，聽老師世間自在王跟他說法的時候，不但是聽到了佛跟他詳細解釋，而且見到十方國土的現相，親眼見到。
『起發無上殊勝之願』，這就是下面所說的四十八願。四十八願是聽到、看到，譬如他看到我們娑婆世界，娑婆世界有六道，有三惡道，看到畜生、餓鬼、地獄那麼苦，他老人家發一個願，「我將來這個西方極樂世界，我成就的世界不要有三惡道」。四十八願，他是一願一願這樣發的，不是一次發的，是遍歷諸佛國土，一切諸佛世界裡面去看一看，那些缺點我不要，那些優點我都採取，這個了不起，不是憑空自己想來的。以我們現在的話來說，就是他到每一個國家地區去考察、去參觀、去訪問，採取人家的優點，捨棄人家的缺點，這樣來造成他自己的世界，超過一切諸佛剎土，它是這樣來的。所以你才知道，非常符合今天所講的科學精神。他不是在家裡打妄想，我想要怎樣怎樣，不是，遍歷諸佛國土。
所以是以一切諸佛剎土裡頭，『天人善惡』，善的他取，惡的他統統不要了；『國土麤妙』，麤的他不要，妙的他要。『思惟究竟，便一其心，選擇所欲』，你看這兩句，就是他建造西方極樂世界的原則。他一心一意在裡面去選擇，在十方諸佛剎土裡頭去選擇，這樣『結得大願』，四十八願是這樣來的。所以四十八願不是一天發的，是陸陸續續在千億歲當中才圓滿。圓滿之後，這是修行了。『精勤求索，恭慎保持』，「精」是精進，勤苦在那裡求索。修成之後，要恭敬、要慎重保持，不能讓它失去。『修習功德，滿足五劫』，這是說他修學的時間超過千億歲了。「千億歲」是求學、是聞法，成就了勝願；這「五劫」的時間是成就他的大行，建立他的西方淨土。
『於彼二十一俱胝』，「俱胝」只是印度數目的一個單位，一千萬叫做一個俱胝。二十一俱胝就是二十一個一千萬，就是前面所說的二百一十億。為什麼這裡不說二百一十億，要換一個？因為五種原譯本的經文不一樣，夏蓮居老居士會集的時候不敢改動一個字，所以這是原譯的經文。我們知道這個意思就可以了，「二十一俱胝」就是「二百一十億」。
『功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎』。他學得很多，可以說盡虛空遍法界他都學遍了，他一樣都沒有漏掉，智慧辯才確實是第一流的，實在使人佩服。『所攝佛國，超過於彼』，這是說他修學的成就。「所攝佛國」，就是西方極樂世界確實超越了一切諸佛剎土，這把西方極樂世界建造的經過跟我們說出來了。十方諸佛剎土是這些眾生業力變現出來的，善業變現出三善道，惡業變現出三惡道。阿彌陀佛這些六道統統不要，三善道他也不要，三惡道他也不要，他的條件是淨業。他成就的國土，就是他自己本身的一個標準，他要求我們把一切善惡的念頭統統放下，都不要了，只取一個淨業。「淨」是什麼？你只要用他的名號就可以了，念「阿彌陀佛」這個名號，這就是在修淨業。
阿彌陀佛，「阿」翻成中文是「無」的意思，「彌陀」是「量」的意思，「佛」是「覺」的意思，「無量覺」。教你每天去念無量覺，念念都是無量覺，這樣就跟他相應了。凡是往生到西方極樂世界，以現在的話來說，十方諸佛剎土想要移民到西方極樂世界，條件是什麼？條件是無量覺，你每天念無量覺，真的，你不知不覺就變成無量覺。萬法唯心，念覺就覺，念迷當然迷，這是一定的道理。所以用這一個非常巧妙的方法，這個方法是一切眾生都可以修，一切眾生都可以成就，這才是真正平等成佛的法門。
凡夫往生，就是帶業往生，不管帶多少業，生到西方極樂世界統統是菩薩，前面他的弘願裡面說過，統統是菩薩。但是經上也常常說，西方極樂世界有聲聞、有天人，那是方便說，方便跟我們說的（後面的經文就會說到），那不是真的，是方便說。方便說裡面有兩個意思，第一個意思是我們還沒有到西方極樂世界以前，你的身分。像我們現在，我們是在人道，我們現在是人，我們往生到西方，我們是人的身分往生的，往生到西方就稱為人，叫做人；天道的天人去往生，就稱為天；證到阿羅漢果去往生的，就稱為聲聞、緣覺。這就是說你還沒往生以前的身分，這是第一個意思。
第二個意思就是斷惑，從斷煩惱這個程度來說的。雖然你往生到那裡都是菩薩，但是我們帶業往生一品煩惱都沒有斷，煩惱沒有斷就等於他方世界天人，到了西方極樂世界，去那裡再繼續修行。你若修到見思煩惱斷了，見思煩惱斷了就等於他方世界的聲聞、緣覺，所以經上跟我們說西方世界天人、聲聞、緣覺，它這個說法是這樣的。不是真的那裡還有天人，還有聲聞、緣覺，不是。凡是往生到西方，統統是菩薩。他那邊的菩薩，統統是圓教初信位以上的菩薩，最起碼還是圓教初信位的菩薩。一直到了等覺菩薩，五十一個階級，這五十一個階級是從「斷惑證真」這方面來說的。實際上西方極樂世界是什麼樣子？完全平等。不像他方世界菩薩地位有高低，地位有高低的境界就不平等，較高位的菩薩和較低位的菩薩，境界都不一樣。但是西方世界高和低，都是平等的。
所以我們要是往生到那個世界，煩惱一品也沒有斷，真正是博地凡夫，跟觀音、勢至、文殊、普賢，我們去到那裡就跟他們平等了，跟他們平起平坐，跟他們打成一片，這個不可思議！我們是凡夫，他們是等覺菩薩，去到那裡我們就跟他們平等了，這是十方世界裡面所沒有的。其他的諸佛世界沒有這種情形，唯獨西方極樂世界才有。他這個國土殊勝，超越諸佛國土，就是在這裡超越。所以西方世界是平等世界。十方世界不平等，唯獨西方世界平等。這個將來在四十八願經文裡面，我們統統可以看到。
這個法門叫「難信之法」，你看夏蓮居老居士會集的偈文裡面，他說「佛說難信誠難信，億萬人中一二知」，他說佛說這個法門是難信之法，確確實實是難信，很難相信，一萬億個人當中，才有一、二個人知道。能夠信的人就有福，能夠信的人這一生就作佛了，這個因緣確實是非常不容易遇到，彭二林所說的，「無量劫中稀有難逢」。我們無量劫當中很難得、很稀有遇到，這不是說我們每一生都可以遇到，是無量劫當中剛剛好遇到，這個機會非常的少，所以說稀有難逢。
【既攝受已。】
這是西方極樂世界他造成了，成就了。
【復詣世自在王如來所。】
法藏菩薩五劫修行，成就了西方極樂世界，他回到他的老師世間自在王佛的面前去。
【稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】
這是再回來向他的老師報告，說他的願望圓滿了，他的世界成就了，回來向佛報告。他的世界建成、成就，這個成就超過他的老師，超過他老師的世界，他的老師還沒有他的成就。超越了，他超過諸佛，他的老師也是諸佛之一，那是超過老師了。再看下面經文：
【佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】
我們世間人都有嫉妒心，凡夫總是有，只是嫉妒心輕重不一樣而已，不能說沒有嫉妒。這個嫉妒是與生俱來的煩惱，本來就有這個煩惱，這也是根本煩惱之一。所以學生的成就往往若超過老師，老師看到心裡也是不高興，也有嫉妒，這個事情自古以來就有。在我們中國最有名的，就是漢朝大儒鄭康成和馬融，馬融是老師，鄭康成是他的學生。這個學生學了之後，他的學問超過他的老師，這個老師嫉妒，派人要害死他、要暗殺他。鄭康成這個人很聰明，知道他的老師要害他，他的老師嫉妒他，要回去的時候跟他的老師報告，他要從哪一條路回去，實際上他從另外一條路走的。結果他的老師請的殺手去埋伏，遇不到，害他不成。這個人聰明。所以在世間法裡面，往往那個學生的成就超過了老師，老師還會嫉妒這個學生。這是很難，這樣的煩惱。
我們在這裡看到了世間自在王如來沒有嫉妒心，不但沒有嫉妒，他還讚歎，歡喜讚歎。佛是以「度眾生成佛道」為懷，世間自在王度這些眾生，就是要教這些眾生成佛。你想想看，要教眾生成佛難！沒有那麼簡單。現在法藏比丘這個法門，這個法門就容易了，可以帶業往生，往生就成佛了。這個法門、這個方法很好，所以世間自在王佛就把這些學生，統統都送給阿彌陀佛去教了，勸他們去跟他學，叫他們都念佛往生西方極樂世界。這樣的老師要去哪裡找！這是我們應當要學習的。
在我們中國佛門，我們在《六祖壇經》裡面也有看到，印宗法師也是非常了不起的一個人。六祖雖然在黃梅得法，那時他還沒有出家，得到衣缽還沒有出家，人家要害他、要搶衣缽，他躲在獵人隊，躲十五年，沒有人認識他。印宗當時是嶺南第一法師，弘法利生、講經說法的法師，遇到六祖，一交談之下，他自己佩服得五體投地，就給他剃度了，剃度之後反過來還拜他為師，這個道場讓給他弘法利生。他這樣一皈依、一拜老師，六祖的身分馬上就提升了，印宗都拜他為師，那還有什麼話說！印宗的那些徒弟當然統統跟他學了。這了不起，非常非常了不起！六祖是菩薩再來的，印宗也不是普通人，「一佛出世，千佛擁護」，如果不是諸佛菩薩，做不到。看到你比我還強、比我還高，我都是想盡方法來壓迫你，想辦法趕走你，還會把這個位子讓給他，道場讓給他弘法利生，哪有這個道理！像這些地方都值得我們深深來反省。
所以嫉妒、瞋恚是滅佛法，不是興佛法，這是地獄種子。不要說每天念佛、每天誦經拜懺，這個煩惱若沒有降伏，將來還是要墮地獄，沒用處，念佛也不能往生。往生是什麼？是教你這一句佛號念到心清淨，才會往生；一句佛號裡面還有嫉妒，不能往生。要把貪瞋痴慢統統念掉了，這才會往生，這一點諸位同修總是要知道。所以教你念佛的祕訣，為什麼叫一心專念？為什麼叫淨念相繼？一定要淨，淨是心清淨。要念到自己妄念不生，要念到自己的貪瞋痴慢煩惱雖然有，它不起作用。起作用，就是一句阿彌陀佛，只有這一念起作用，其他的念頭雖然有，不起作用，這就叫伏煩惱。煩惱雖然沒有斷，一句佛號把它控制住了，這個佛號起作用，佛號有力量，可以把所有一切煩惱伏住。
《金剛經》講的「云何降伏其心」，淨宗就是一句阿彌陀佛，把你的妄心降伏住，二六時中，處事待人接物，確實心裡只有一句阿彌陀佛；除了一句阿彌陀佛之外，絕對沒有第二個念頭，這個人就決定往生，這個要緊。這才是叫做念佛的人，才符合大勢至菩薩的淨念相繼。所以我們的佛號如果沒有一句接著一句，他的妄念就起來。所以佛號為什麼不能中斷？你不念佛，你就念別的，念佛果報在西方極樂世界，念其他的就是六道輪迴。所以自己要冷靜想一想，我今天從早到晚，我是造六道輪迴比較多，還是造西方極樂世界比較多？兩個一比較，不成比例。我今天念佛念兩小時，這算不錯了，但是還有二十二個小時在打妄想。二十二個小時造六道輪迴，兩小時造西方極樂世界，這個不成比例，這還不行，比不過。這樣我們才真正知道念佛要緊，才知道我們念佛要如何念法。
所以真正念佛的人，就沒有那麼多問題。所以你若是看到法師，問題還是一大堆，問東問西，整個頭腦裡面全是問題，這就是不老實。我們現在是民主時代，法師都很客氣。古時候，像禪宗裡面他們那個祖師，若有問題，香板就打下去。像我們淨宗，我們不要說太久遠的，近代的印光大師，你若有一大堆問題去問他，他就罵你，枴杖就打下去了。隨便打妄想，所有的問題都是妄想。其實我們也遇到很多人問題很多，愈問問題是愈多，永遠不能解決。因為那是妄想，怎麼說也說不清楚。所以真正善知識，他就是將你這個妄想的根斷掉。
所以祖師大德他用的是這種手段，就是讓你的心，那個妄想、妄念不要起來，把它打斷，叫你一句佛號念到底，不要亂想，這才是叫做真正念佛的人。所以念佛的人若有問題起來、有妄想起來，趕緊把它換成阿彌陀佛，這樣就對了，這樣問題就解決了，這樣念佛功夫才會得力。所以老實念佛，「老實」二個字很難。可以做到老實，決定往生。所以念佛的人大多數都不老實，毛病就是不老實。
我們看這裡，他們師生確實是我們的榜樣，老師對於學生的愛護、尊重、讚歎。『今正是時』，就是說現在正是時候。『汝應具說』，你趕緊跟大家說明，把你建造西方極樂世界莊嚴之相，向大眾報告，向大眾宣布。『令眾歡喜』，大家聽了之後一定生歡喜心，一定都發願求生西方極樂世界。『亦令大眾，聞是法已，得大善利』，「大善利」這句話是真的，唯獨圓滿成佛才是大善大利。如果修學不能成佛，雖然善，雖然利益，不能算大，這不算是大利益。這就是「欲令十方九界眾生，同入彌陀一乘願海」，就像前面經上所講的「一切含靈皆得度脫」，這是無比的善利。
『能於佛剎，修習攝受，滿足無量大願』，這個意思就是說，大眾聽了法藏提出他修學成就的報告，必然發心往生西方極樂世界，這是滿足法藏度生成佛的願心。同時也滿足世間自在王如來教化眾生的本願，他也是希望眾生快快成佛，現在看到學生這個方法，比我這個方法還要善巧、還要方便、還要快速，當然把學生統統介紹給他。所以我們明白這個事實的真相，只要能夠求生淨土，就跟阿彌陀佛的大願相應了，不僅這一生沒有空過，實在是這一生無比的幸運。
我們無始劫以來在六道裡面輪迴，生生死死，死死生生，六道裡頭，哪一道都去過。經上說阿羅漢，阿羅漢有宿命通，「宿命通」就是他知道過去生的事情。他想到過去生自己墮落地獄那種情形，想起來的時候，那個心裡的恐怖，恐怖到身體都會流汗，流出來的汗都是血汗，那麼恐怖。我們哪一個人沒有去過地獄！不知道去過多少遍了，可惜我們有隔陰之迷，把以前過去生的事情忘得乾乾淨淨。這一生有這樣的一個機會，這個機會是稀有難逢，我們這一生可以了脫的一個機會，有多少菩薩想要聽聞這一部經，都沒有機會聽到。我們若能真正把握住，依教修行，這一生決定出離生死。
這是自在王如來要法藏比丘把他修學的成果，提出來向大眾報告。下面：
【發大誓願第六】
就是法藏比丘報告他修學的成就，也就是四十八願。四十八願我們明晚再跟諸位介紹，我們今天就向諸位報告到這裡。我們來念佛迴向。