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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義　　悟道法師主講　　（第六集）　　2012/7/12　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD02-007-0006

　　《淨土大經解演義》。諸位法師，諸位大德，諸位同修，大家請坐。阿彌陀佛！我們上一集說到華藏世界的本師是毘盧遮那如來，文殊、普賢是幫助毘盧遮那佛的，幫助他教化眾生，是弟子當中的首領，這兩大弟子。文殊主解門，代表智慧；普賢主行門，代表修證，這是一個行門、一個解門，佛法說信解行證，這當中一個解、一個行是最主要。普賢菩薩到最後，《華嚴經》以善財童子為代表，十大願王導歸極樂，在經裡面我們看到這兩位菩薩。文殊是七尊佛的老師，學生都成佛了，很多學生都已經成佛了，他老人家還是菩薩的身分，還是協助毘盧遮那佛教導法身大士，慈悲到極處。這叫倒駕慈航，他成佛了，他再退到菩薩位置來，這個裡頭都有表法很深的意思。

　　佛教眾生不好教，為什麼？佛是代表本體，就是代表法性。法性沒有相，法性是什麼？法性是常寂光，我們淨土四土最高的叫常寂光淨土，常寂光是法性，法性它不是物質，也不是精神，這兩方面都沒有，所以沒辦法才叫個常寂光，給它安個名詞叫常寂光，它不屬於精神，也不屬於物質。「常」這個字是永恆不變，這是常的意思。如果會變就不是常，經典常說無常，無常是什麼？常常在變，剎那剎那在變化，有生有滅，那是無常。常就是不變，永恆不變。「寂」是清淨寂滅，你看六祖惠能大師見性了，頭一句話就說「何期自性，本自清淨」，寂就是這個意思。滅是什麼？是滅一切煩惱，《華嚴經》上講的妄想分別執著，滅這個。

　　妄想就是大乘教裡面所說的無明煩惱，叫做根本無明；分別就是塵沙煩惱，分別就像灰塵、沙那麼多，煩惱無量無邊；執著叫做見思煩惱，大乘經說的。這個名稱有的經典和經典說法不同，但是意思完全相同，《華嚴經》說妄想、分別、執著，一般大乘經典說無明、塵沙、見思，用的字不同，但意思一樣。《華嚴經》上講的我們容易體會，但是那個真實義很難懂，體會得囫圇吞棗。囫圇吞棗就是說，棗子拿來塞到嘴裡就吞下去，也沒有咀嚼看是什麼味道、感覺是怎樣，沒有慢慢的咀嚼去感受，一下就吞下肚，什麼味道都不知道，什麼感覺也都不知道，這就叫做囫圇吞棗。所以大乘經上講的根本無明、塵沙、見思，我們聽起來也真的是囫圇吞棗，聽是聽了，好像知道又好像不知道，但是講解起來就更容易理解。

　　所以我們知道這是經教上的名詞術語，它是不定的，用哪個字、用什麼名字來當名詞，代表某種意思，在佛經裡面不是固定的。佛無有定法可說，他說法的方式不一定，用的名詞不一樣，這叫做佛學名詞。所以佛教我們依義不依語，四依法的第二條，依義不依語，義就是說意義，你要懂它的意思，你依照它的意思、知道它的意思就可以，語言、文字用哪一種沒有關係。意思沒有錯，意思我們知道，我們依照它的意義，依靠它的意義就好了，講不同的語言、文字沒有關係，只要意思對、正確就行了，我們能了解這是最重要。你要知道它的意思，不要執著它的語言、文字、名相，這都不要執著，知道它代表的意思就對了。所以佛說法是應機說法，你說的意思是對的，眾生能夠體會到那個意義，這樣就行了。譬如你要跟外國人說法，你用中國的古文去跟他說，他又聽不懂，你就要用個名詞他聽得懂的，不能把意思說錯，他一聽就聽明白。所以淨老和尚能夠到九大宗教，去跟外國這些領導人用佛法來教化他們，他們大家聽了都很歡喜，就是他掌握了這個原則，依義不依語。

　　所以我們學佛，要知道釋迦牟尼佛這一代時教的中心思想是什麼？就是淨土。實際上說淨土就比較具體，如果沒有說淨土，我們會覺得修學到最後不知道得到什麼，都落空。在華嚴會上看到文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士，從初住菩薩到十地菩薩，還到等覺，叫四十一位。十住、十行、十迴向、十地，這四十個位次，加上一個等覺，叫做四十一位。四十一位法身大士，不是說四十一個法身大士，我們的意思不要聽錯了，位是說位次，就好像在學校讀書，把它分成四十一個年級，你是一年級、二年級、三年級，到四十一個年級，每一個年級的人很多，這叫四十一位法身大士，不是說法身大士只有四十一個而已，不止這個數字。

　　四十一個位次的法身大士，修到最後要修到哪裡去？到極樂世界去。從華藏世界去極樂世界，去拜阿彌陀佛。你想想這個境界，你再想想毘盧遮那佛的度量有多大！如果我們現在說，一個老師，我們跟著這個老師，我們居然發現一個好的老師，把我們的同學統統帶到那個老師那裡去，這個老師心裡會怎樣想法？那心裡不是很難過嗎？毘盧遮那佛不但沒有反對，毘盧遮那佛歡喜，好，你們都去那邊學習，去看阿彌陀佛。你看毘盧遮那佛也沒有反對，為什麼？阿彌陀佛跟毘盧遮那佛不二，是一不是二。為什麼普賢菩薩以十大願王帶領著四十一位法身大士？法身大士最少也是初住菩薩，已經明心見性、破一品無明，在天台六即佛是屬於分證即佛，雖然還沒有圓滿，他是真的佛，叫做分證佛，只是還不夠圓滿，等覺菩薩最後一品生相無明沒破。

　　這四十一位去極樂世界做什麼？在華藏世界修不行嗎？為什麼一定要到極樂世界？極樂世界阿彌陀佛有善巧方便，幫助你修行證果，在時間上大幅度的縮短了。你在華藏世界，我們講圓教初住菩薩，這明心見性、破一品無明，就是證圓教初住。圓教初住還有四十一個位次，他證得究竟圓滿的佛果要多長的時間？要經過三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是這麼說法的，不是從我們現在算起，我們現在這都不算，從你明心見性那一天開始，證得圓教初住那天開始算的。破什麼？破無明的習氣。無明雖然破了，習氣還在，習氣也沒有辦法急的，要讓它慢慢的消退。要多久？三大阿僧祇劫，這個無明習氣才會完全沒有，才能夠證得究竟圓滿的佛果。這是明心見性那一天算起的，要那麼長的時間。到西方極樂世界？到西方極樂世界一天就圓滿了，一去就證得圓滿佛果，這叫什麼？念劫圓融，不可思議！所以你說極樂世界多殊勝。所以古大德說，再追究的時候，佛法的頂尖、尖端，《華嚴》是根本法輪，我們找到了。從《華嚴》再追求、再深入，《華嚴經》到最後修到哪去？就追到《無量壽》，《華嚴》最後歸到《無量壽》，《無量壽》是專講極樂世界。

　　《無量壽經》有九種經本，在中國流傳到現在有九種的經本，五種是原譯本。原譯本有十二種，現在剩五種流傳至今。這九種可以說夏蓮居老居士這個會集本是最好的一個經本，這是五種經本裡面算是第一本善本，它是集五種原譯本的大成，集大成的工作。這五種原譯本經文出入很大、很多，這本有那本沒有，那本有這本沒有，內容出入很大，不知道要讀哪一本。如果說都差不多，隨便挑一本來讀都可以，因為內容差別很多，如果沒有全部讀不完整，讀一本漏掉四本，那個意義不完整，就是不圓滿。因此從宋朝時候就有人想做這樁事情，這是宋朝王龍舒居士首先完成會集的工作。王龍舒居士是站著往生的，他是個國學進士，沒當官，學佛，做《無量壽經》會集的工作。但是他的會集還有缺點，不是盡善盡美，所以他的會集本出來流通不廣。以後到清朝，從宋朝到清代的咸豐年間，魏默深居士第二次會集，當然比王龍舒會集得好，王龍舒只有看到四種原譯本，其中有一種他沒有看到，魏默深是五種原本都看到，會集得不錯，可是還不是盡善盡美，裡面還是有問題，還是有缺點。一直到民國初年，夏蓮居老居士是第三次的會集。還有清朝彭際清的節校本，他是用節錄的，當然經文也是不完整，只可以說節錄得比較簡要。會集這三次都是在家居士，在家菩薩，說明這個淨土跟在家的緣非常非常殊勝。所以三次會集都是在家人做的，它裡頭表法的義趣很深，成就無比的殊勝，這在後面我們統統都能夠看到。

　　因為夏蓮居老居士是在家居士，所以會集這個會集本有很多出家人不能接受，不但不能接受他還毀謗，這就是感情用事。佛法，特別是大乘佛法，在家出家、男眾女眾都可以學習，都可以成佛，大乘法是平等法。在家居士他做得很好，我們出家人也要學習，不能說出家人就不向在家居士學習，這個觀念不是佛陀教我們的。你看維摩詰居士，我們看《維摩詰經》，維摩詰是在家佛，釋迦牟尼佛是出家佛，釋迦牟尼佛派他的弟子，舍利弗、目犍連去聽他講經說法，聽他講經說法，他們的禮節跟聽釋迦牟尼佛的禮節完全一樣，也是繞佛三匝，頂禮三拜。他升座講經就是代佛說法，這是佛門的禮節，這是大乘法。

　　在小乘法裡面比較偏重出家，這我們也要知道，在小乘法裡面，出家就沒有向在家人頂禮三拜，這是小乘的禮節。像現在南傳的佛教國家是小乘，從小乘來說。中國、日本、韓國、越南，都是屬於北傳大乘的佛教國家，當然也是有小乘，這個常識我們也要知道。我們到哪個國家地區，這個國家地區是大乘佛法為主，我們就入境隨俗，我們就尊重。我們去南傳的佛教國家，我們也要尊重他們，他們才會歡迎。這就是李老師說的《常禮舉要》的禮節。所以你看在家菩薩，出家人可以向他頂禮。居士頂禮出家人，當然這是很平常，大家都知道，這個禮節大家都知道。但是這裡面還是要有禮，就是他升座講經，或者你拜他為師，這個禮節是一定要的。如果你不是拜他為師，這個禮節就要用一般的禮節。所以這個方面我們也要知道。

　　從前我出家十幾天，跟日常法師、果清法師、簡豐文居士，到台中去看李炳南老居士。李炳南老居士九十七歲，那時日常法師五十幾歲，我三十幾歲，他看到法師，九十幾歲的老人還是向日常法師頂禮。果清法師在家的時候，去他那邊學經學八年，現在在南投，台灣佛教界都稱他為律師，對戒律很有研究。我聽陳芬芬居士說，她們以前常常聽李老師講經，李老師對出家眾非常尊敬，看到比丘尼才剛出家、才剛剃頭，就向她問訊頂禮。你看恭敬到這個程度，恭敬三寶做給人看。現在徐醒民老居士還在台中，也是八十幾歲了，是淨老和尚的同學，也是同鄉，他們都住廬江，也都姓徐。有一次我去看他，我看他看到莊嚴法師，女眾，那麼老了還是跟她頂禮。我看他學李老師學得最像，看他的樣子、說話、禮貌學得最像，在居士當中他學得最謙虛，李老師這個他有學到。

　　所以在家可以頂禮出家，出家人如果拜在家居士為師，也要向他頂禮。你要跟他學習，這個禮節跟對佛是一樣的，這是大乘教說的。但是小乘教說的又不一樣。所以我們看在什麼國家地區，它那邊的風俗是南傳北傳、大乘小乘，我們都要知道。李老師《常禮舉要》教我們入國問禁、入境問俗，進入到不同的國家，要先打聽了解他們所禁忌的。入境，境就是說地方、地區，它的風俗是什麼，它的意識型態是什麼，我們要先問一下、了解一下，尊重他們，他就歡喜。這都是禮節，我們都要學習。大乘經、小乘經都教我們要學禮儀。

　　它這一開頭就給我們介紹，它說這個法門（就是指淨土法門）是「一乘了義」。什麼叫一乘經？通常我們看到是二乘，二乘就是大乘、小乘，這叫二乘。三乘，說三乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就是把小乘開成聲聞、緣覺，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛。聲聞、緣覺是翻作中文，原來印度梵音叫做阿羅漢、辟支佛，把它分成兩個，辟支佛的境界比阿羅漢要高一些，叫三乘。現在還有人講五乘，聲聞、緣覺、菩薩，再加人乘、天乘。我們現在台灣有很多佛教寺院提倡人間佛教，人乘的佛法，來世要再來作人，教做人的；再高一點說升天，來世要升到天國，升到天道去，那就稱五乘佛法。一般說三乘、二乘。

　　世尊在《法華經》，《法華經》是簡稱，具足來說叫做《妙法蓮華經》。《法華經》上說過，說明諸佛如來應化到這個世間來教化眾生，《法華經．方便品》上面有句話，說「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。這首偈非常重要，換句話說，佛講三乘、講二乘是方便說，真實說呢？真實說就是說真的，不是說方便的，真實說就是一乘法。一乘就是佛果，換句話說，這個法門是教人成佛的，而且是就在這一生成佛，這就叫做一乘法。大乘，大乘是成菩薩，你在這一生修到最高的果位是菩薩，這大乘。如果你在這一生修成阿羅漢、修成辟支佛，這是小乘。就好像我們讀書一樣，一乘是什麼？一乘就是研究所博士班，你這一生拿到最高的學位，大乘是碩士班，小乘是學士，大學畢業的學士，這是佛門三個學位的名稱，這個要知道。什麼法門一生能夠證得究竟的佛果，這就叫做一乘。那這個法門也是一乘法門，這個經是一乘經，教我們一生成佛的經典。

　　我們先講一乘，在佛經裡面一般的解釋。乘是比喻像車，古人用車來做比喻。大乘就是大車，古時候的大車是馬車，馬車大，人坐得多，馬車可以坐十幾個。小乘，就是羊車、鹿車。羊車、鹿車我們比較少見。我去年去雲南大理，去大理城裡面，看那邊觀光旅遊，有人用一台羊車坐一個人，坐一次好像是五塊錢的人民幣，坐一、二個。鹿車、羊車就坐比較少的人；馬車大、牛車大，坐比較多的人。佛在《法華經》上用這個做比喻，羊車、鹿車、大白牛車，用這個做比喻。乘是運載的意思，「佛說一乘之法，為令眾生，依此修行，出離生死苦海，運至涅槃彼岸」，這個涅槃是究竟涅槃。小乘修到證阿羅漢果也叫涅槃，那叫偏真涅槃。小乘出生死是出六道輪迴的生死，所以他證得偏真涅槃。

　　大乘是離兩種生死，第一種叫分段生死，像我們現在從出生到死亡，一段一段的，分做一段一段，叫做分段生死，一個階段一個階段的。第二種是變易生死，變易生死我們就比較不好懂，變易就是說一個變化、一個轉變。分段生死我們比較清楚，變易我們比較難體會。用一個比喻，像我們念書，我們念一年級，一年級念完了，要升到二年級，一年級就像死了，現在換到二年級，這叫做變易。這是說什麼？我們在菩提道上，無論是大乘、小乘，小乘有八個位次，大乘《華嚴經》講四十一個位次，從明心見性證圓教初住開始算到等覺四十一位，你一步一步往上升，像爬樓梯階梯，爬第一階再跨到第二階，第一階就離開了，升到上面，這就叫變易。變易不是真的生死，為什麼用生死？生死是苦的意思，你要升一級上去也是要修學，要很認真修、很辛苦，你要做功課，不然就不容易再提升上去，所以你就要吃一些苦頭，才能向上提升。你看一個人從小學、中學、大學念到研究所，讀書要讀二十幾年，這個過程也很辛苦，你吃了很多苦頭才能拿到學位，這每一個過程就叫做變易生死。

　　從阿羅漢以上，就是離開六道，六道裡面是兩種都有，變易生死也有，分段生死也有；六道之外就是四聖法界，我們這邊叫做六道法界，四聖法界裡面有變易，他沒有分段生死。六道裡面，六道法界這兩種生死都有，六道有分段生死，六道之外就沒有分段生死，但是他還有變易生死。這就是修行也不是很容易的事情，也得要真正努力精進，還得要放下分別，放下分別的習氣，再放下妄想。放下妄想就是破無明，那時候十法界就沒有了。十法界沒有了，什麼境界現前？一真法界，華藏世界就現前了。你就往生到諸佛如來的實報莊嚴土，這個身叫做圓滿報身，圓滿報身佛，盧舍那佛。

　　世尊既然他的目標，真正的目標是希望這一切眾生快快成佛，跟他一樣。諸佛如來願望都一樣，都是希望一切眾生趕快成佛，愈早愈好，這是諸佛如來共同的願望。可是眾生的根性不相同，迷惑有淺深，習氣不一樣，迷得深，習氣重，大乘法他不能接受。你跟他說大乘法，他不能接受，所以就用方便法，先跟你說小乘。現在還有人小乘都沒說，說人乘，現在有寺院提倡人間佛教。想要來作人的是最多，想要來享受人間榮華富貴，求人天福報的人佔大多數。這是用個比喻，比喻我們的老師、父母都希望我們得到博士學位，博士學位不是很容易就拿得到，怎麼辦？辦學校，辦幼稚園、辦小學、辦中學、辦大學，慢慢來提升。這前面中學、小學、大學都是權巧方便，最終目標是博士班，這最高的學位。佛教學也是如此，佛等於是博士了，學業都圓滿，達到究竟圓滿，實際上佛才能說是博士。

　　我這次去美國，跟我們的同修交流，說現在美國讀一科出來大家都是博士。所以我們淨空老和尚早年到美國講經，來聽經都是博士，老和尚開個玩笑說我到美國都是開博士班，因為來聽經的都是博士，大家都是博士。外國人的博士跟中國的博士意思不一樣，跟佛法講的博士意思更不一樣。佛法的標準，什麼人才能叫博士？你成佛才能叫博士。不然要博到哪去？博到最後就博沒路。所以說你是博士，你有多博？問個問題你都無法答覆，你是要博到哪去？生從何來，死從何去，何時死，如何死，你知道嗎？沒有一個博士知道的。所以佛才是真正的博士。

　　現在外國人講的博士，戴個博士帽子，一條鬚鬚垂下來，那叫做博士。他那是一種專業知識，是說他哪個科系，他研究哪個部分，那一項他比較專業，他的知識比較豐富，是這個部分。應該要加個專業博士，他是哪個部分的，這方面他知道得比較多，懂得比較多、較深入，單說博士就太籠統了。所以中文博士兩個字，在世間法來說是比較多聞，在佛法來說世出世間法都要通，才是名符其實的博士。所以只有成究竟圓滿的佛果，才有資格叫做博士，這是佛法的標準。這是用世間法來做比喻，比喻我們佛法教學像世間學位一樣。

　　你看世尊在菩提樹下覺悟之後，這是大徹大悟，他把他悟入的境界圓圓滿滿的說出來，說了十四天。這十四天是定中說的，我們看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，不知道他在那裡講經。我們一般人不知道，看到他在那裡打坐，閉著眼睛入定。他是在那裡講經，在定中講的，一般人看不到。講什麼經？《大方廣佛華嚴經》，就是他把他證得的境界說出來，教這些法身大士。我們回過頭來看看中國，唐朝時候惠能大師，他也明心見性了。在五祖忍和尚方丈室裡面，五祖給他講《金剛經》，惠能大師不認識字，當然不會有經本，不認識字就不用經本。五祖用口述講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他聽到這句，他就大徹大悟、明心見性。他也說出他的境界，我們現在說心得報告，依我們現在說是他的論文，他拿到博士學位的論文。他說了五句話，那五句話跟釋迦牟尼佛講的《華嚴經》沒有兩樣，《華嚴經》講那麼多，把它濃縮起來就是這五句話，這五句一展開就是《大方廣佛華嚴經》。

　　能大師說的五句話，第一句是「何期自性，本自清淨」。何期就是說想不到，他見性了，以前還沒見性之前都想像不到的，沒想到我們的自性本來它就清淨，本來就沒染污，從來就沒有染污過。我們的自性有沒有染污？六祖沒染污，我們有染污嗎？我們每一個人都沒有染污，沒有！染污就不是真的，那就變成假的東西，自性絕對沒有染污。我們講染污是什麼東西？不是我們的自性，是我們迷了產生的阿賴耶識，阿賴耶識是虛妄的，我們說染污是在說那個。因為阿賴耶識是妄心，妄就是虛妄，它不是真的。自性是真心，真心從來沒有染污過。所以染是妄心，我們現在迷了，不認識了，把假的當作真的，吃虧就吃在這裡，這樣才起了煩惱。如果知道都是假的，怎麼會起煩惱？

　　《圓覺經》裡面用形容比喻，我們如果能深入《圓覺》和《楞嚴》，我們聽到這些話就比較能體會。《圓覺經》說什麼叫虛妄？我們現在還沒有證得那個境界，怎麼說我們也體會不到。譬如說眼睛有毛病，眼睛有毛病，看到空中有花。以前我有這個經驗，有時身體不適，蹲下再站起來，滿天全金條，要抓沒半條。看有，空中一閃一閃星星很多，好像看到花，有，有花，有看到。但是是不是真的空中有花？沒有。你怎麼看得到？因為你的眼睛自己有問題，產生出來的相叫做幻相，叫虛妄的。那不是真的，它本來就沒有，當你看到的時候它還是無，不是說你看到時就有，眼睛沒看到就是無。當你看到的時候還是無，它還是假的，像我們看到這些山河大地，這假的，就像作夢一樣。我們從這裡去體會。

　　今天時間到了，六祖說這五句話，第一句我們還沒有講完，我們下一集再繼續來向大家報告。謝謝大家的收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。