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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義　　悟道法師主講　　（第七集）　　2012/7/13　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD02-007-0007

　　《淨土大經解演義》。諸位法師，諸位大德，諸位同修，大家請坐，阿彌陀佛。上一集向大家報告到《大經解演義》，能大師講的五句話，第一句是「何期自性，本自清淨」，這句就是沒想到見性了，沒想到自性本來就清淨，從來沒有污染過。我們的自性有沒有污染？沒有，污染就不是真的，那就變成假的。我們講污染是什麼的污染？是阿賴耶識的污染，阿賴耶是妄心，自性是真心，真心從來沒污染過，所以染是妄心。我們現在迷了，真的不認識，真心我們不知道，把假的當作真的，這就叫迷了。我們現在凡夫就是在迷，迷就叫凡夫，對真的不認識，吃虧就是在這裡。所以佛法的修學，不管修學哪一個法門，最終的目標都是達到明心見性，見性成佛。見性就是見到自己的本性，現在我們的自性就在眼前，但是我們迷了，我們看到都是虛妄、污染的，不是真的。所以修學沒有別的，就是回歸自性。

　　第二句說「何期自性，本不生滅」。本不生滅，本來就不生不滅，本來不生滅就是大般涅槃，這是古印度所有宗教他們夢寐以求的不生不滅，就是求涅槃。古印度很多宗教都是求涅槃，涅槃就是什麼？看到人間的人以及一切動物有生老病死，有生滅，大家都知道生滅是一種苦，所以修行目的就是要求不生不滅。我們人要怎麼達到不生不滅，不用受生老病死這種苦，就求這個，這個就叫涅槃。簡單講，就是說我們人有生有死，其他的動物也有生也有死，植物也有生住異滅，礦物也有成住壞空，我們要如何達到不生不滅？在佛法講了生死，了生死是說生死沒有了，沒有就不會死，就是不生不滅，就是求這個。現在每一個宗教也都講永生，你看天主教、基督教、猶太教、伊斯蘭教，現在世界上的各大宗教都講永生，永是永遠，生是生存，永遠生存不會消滅、不會消失，這就叫永生。永生的意思跟印度古代的宗教所求的不生不滅相同意思。

　　有沒有永生？有。真的自己就是永生，假我有生死，這個假的我有生有死，有生有死這個我是假的。假的才有生滅，真的就不生不滅，有生滅這就不是真的。我們現在迷是迷在哪裡？將這個假我，假我是什麼？就是我們現在這個身體，把我們這個身體當作是我，這是我自己。佛告訴我們，身體無我。身體到底是什麼？是我所有，我所有不是我，我是說自己本人。身體不是自己本人，身體是我所有，就好像這件衣服穿在我身上，這件衣服不是我，這件衣服是什麼？這件衣服是我所有的，我所穿在身上的，所以我們穿的衣服是我所有的。佛告訴我們，現在這個身體就好像一件衣服穿在我們身上，我們現在這個身體就好像衣服一樣是我所有，現在我的身是這個。

　　穿衣服，我們知道衣服穿久了，破了、壞了或是髒了，我們會換一件，換一件乾淨的，換一件好的。我們每天洗澡有換衣服，換的衣服，我們知道衣服是我所有不是我。我們的身體跟衣服一樣，我們無量劫來生生死死不知道換多少身了。這個身有生滅，身體就像一件衣服，穿久、用久就會壞，壞了怎麼辦？再換一個，換一個身，換過一個身。所以台灣也有一句俗話說，人死叫做過身，這句可能年紀較大的同修應該都曾聽過，現在年輕的少年人可能就比較少聽到，年紀較大的，大概我這個年紀的人應該都曾聽過，人死叫做過身。過身，身是身體，過身是換過一個身體，就好像我們這件衣服壞了、破了，要換一件，還是髒了，換一件，換另外一個身體。所以六道輪迴就是一個階段一個階段都在換身體，就好像換衣服一樣。身有生滅就不是我，不是自己本人，那是我所有的。我們現在把這個身體當作是我，把真的我迷失了不知道，不知道我們身體裡面有一個真我在，有個不生不滅的。

　　我們要認識真我，這個真我，佛在《楞嚴經》上說得很多，就是我們六根的根性，能聽、能見、能聞、能嘗、能觸、能緣，這根中之性不生不滅。佛在《楞嚴經》，前面講一段，跟阿難說的，這部經是針對阿難講的。講了一段之後，波斯匿王有疑問，他就提出問題，佛常說自性不生不滅，他說不生不滅的自性到底在哪裡？佛告訴他，就在你六根根性裡面，在你現在身體裡面，你能看、能聽、能想，六根根中的性。波斯匿王聽了還是不清楚，性到底長怎樣？在哪裡？佛就問他，你三歲時是不是見過恆河？印度這條恆河現在還在，有很多人去印度觀光，一定會去恆河。這條恆河等於是印度人的母親，所有宗教的人都會去這條恆河洗滌。波斯匿王三歲時，他的母親就帶他去恆河拜耆婆天，去恆河拜天神，這是他們那裡的風俗，他們的宗教。他說三歲看到這條河流，他現在六十二歲了。佛就問他，你三歲看到這條恆河，你能見的見性，到現在六十二歲再看這條恆河，能見的性有改變嗎？佛這樣說明，波斯匿王才體會到。

　　因為三歲的時候，那時候是小孩，還很小，現在六十二歲老了，臉也皺了，頭髮也白了，眼睛也花了，身體六十二歲跟三歲變化很大，這就有生滅。但是我們六根能見的見性沒有改變，三歲時能見，六十二歲時也是能見，能看到恆河的見性，那個沒有改變，但是身體改變了。他才恍然大悟，聽佛這麼一說，他開悟了，知道原來真的我們有個不生不滅的自性，我們不知道，沒有佛指點我們，我們不知道，他就很高興，知道人沒有死，人死只是換個身體。我們的自性不生不滅，好像我們坐車，這輛車換到那輛車，人還是這個人，但是換的車不一樣；或者說換件衣服，衣服的形式不一樣，顏色不一樣，人還是同一個，人沒有改變。自性的比喻是這樣。

　　另外一個佛的弟子，他聽到佛跟波斯匿王這麼說，波斯匿王他開悟，明白了。但是另外這個弟子還是不懂，又提出另外一個問題。他說能見，波斯匿王的眼睛好的能見，那瞎子呢？瞎子就看不見了，他要見什麼？另一個弟子有這個問題，又提出來向佛請教，他說人的眼睛好的能見，那瞎子有見性嗎？佛就說好，你去叫一個盲人來。真的帶了一個盲人來到佛前，佛問他：你現在眼前看到什麼？瞎子說我看到眼前一片黑暗，前面是黑的，什麼都看不到，只看到黑暗。佛再問弟子：你現在眼睛好的，瞎子的眼睛壞了，什麼都看不到，你眼睛好的人，你能看到，看到很多，你的眼睛憑什麼能看到這些東西？佛就告訴他，現在如果把你送到地下道，沒有日光、月光、星光，不點燈、不點蠟燭、不點油燈，你眼睛是好的，把你送到隧道裡面去，像礦坑的隧道裡面，這樣你能看到什麼？大家想想說，看到也是前面一片黑暗。佛就再說明，對，你看到的黑暗跟瞎子看到的黑暗是不是一樣？什麼都看不到，一片黑暗。瞎子是眼睛壞了，他什麼都看不到，眼睛好的人，為什麼能看到這些東西、這些萬物？我們現在為什麼能看到？我們得要有太陽的光，太陽出來，晚上有月亮（月光）、星星，不然就要點電燈、蠟燭、油燈，你才能看見，如果沒有這些光，你也是跟瞎子一樣。

　　能見的見性沒有差別，眼睛壞了，見性沒有消失，眼睛好的人沒有這些光明，你也是看到一片黑暗，眼睛壞了他看到也是一片黑暗，一樣的。眼睛哪天要是恢復了，他還是能看見，沒有燈光，開個燈就能看見。所以那個見性，能見的見性，那是不生不滅的。這個道理在《楞嚴經》分析得很深、很深入，我們如果有興趣就要深入《楞嚴》，你才能開智慧。古大德說，開慧《楞嚴》，成佛《法華》。佛跟我們說這麼多，用各種方面跟我們說明，目的是讓我們認識自己，認識自己的自性。《楞嚴》說得最詳細，再來就是《圓覺經》。我們基本的理論明瞭了，說不生不滅你才有信心，不然說不生不滅，我現在看到每樣都有生滅，哪有不生不滅的？不生不滅到底在哪裡？所以佛講不生不滅，他有理論基礎在，這跟一般宗教不一樣。一般宗教講永生，你不能提出具體的理論跟事實出來，難免信教的人還是有疑問在。

　　你把這個事實了解清楚，你看人多舒服、多舒暢，無量劫來的疑問今天沒有了，這個疑問消失了，你的恐懼也沒有了。這個假的東西隨它怎麼生滅，知道它是假的，變來變去，一下生一下滅，變化無窮。但是在變化當中有一個不變的，佛教我們去認識真的，不要迷在假的虛妄上，你把真的找回來，佛教導我們把真性找回來，這是大事。《法華經》說，佛唯以一大事因緣出現於世，就是為眾生開示悟入佛之知見。什麼叫做佛之知見？教我們認識自己的自性就是佛知佛見。如果不是佛知佛見就是眾生知見，眾生知見就是迷惑顛倒，迷在假的，執著假的，在假的當中想要控制佔有，控制也控制不了，佔有也得不到。《般若經》上佛告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。因為是假的，你只能欣賞，你無法控制，也不能佔有。我們自己最親近的身體，你都無法控制，你都無法佔有，身外之物哪一樣你能控制？哪一樣你能得到？只不過是暫時讓我們支配而已，事實就是如此而已。

　　第三句他說得好，「何期自性，本自具足」。具足，具足什麼？世尊在《華嚴經》上講的一句話，明白交代出來了，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的。如來是講自性，大乘教裡面你看講佛、講如來，十大願王裡面「禮敬諸佛、稱讚如來」，這是這兩個名詞不同的地方。說一切眾生皆有如來智慧，就是你的自性，你自性裡有智慧，圓滿的智慧。這是什麼？這是自性裡面本具的，不是學來的。圓滿的智慧無所不知，無所不能，這是一般宗教讚歎上帝的話，讚歎神的話，上帝跟神未必有這個能力，自性是真有。為什麼我們知道？上帝跟神也是六道眾生，他們在天道，天道是六道最高的，但是他還沒有出六道，也還沒有出三界，他還是迷而不覺，福報比我們人大，智慧比我們人高一點，也不是究竟圓滿的，自性本具的智慧才是圓滿的。這是什麼？這在隱的時候，佛家叫隱現，隱是什麼？比喻如我們現在這螢幕，我們把開關關掉，關掉電視節目所現出來的影像就不見了，螢幕上什麼都沒有，這就叫做隱。隱是不是沒有？它還是有，只是開關關掉了，我們沒有看到。它是不是消失了？不是的，我們看是消失了，但是它並沒有消失，開關打開它又出來了。這是用這個來比喻，「何期自性，本自具足」，你不能說它沒有，你打開頻道它就現前。

　　打開頻道是什麼？「能生萬法」，螢幕上什麼都空的，但是開關一打開什麼節目都有，形形色色，那就是能生萬法。用這個來形容、來體會。體會到我們現在看到整個宇宙萬事、萬物、萬象，從哪裡出來的？從自性所生的，所以能生萬法。萬是一個形容詞，不是說只能生一萬種，萬是代表無量無邊，它就現前。不現前的時候不能說它無，現前的時候也不能說它有，你說有，實際上也得不到，它是空的；你說它沒有，確實有這個現象出現，這個還是用電視螢幕、電影銀幕來說，我們就比較能體會一點。你看螢幕上有東西在裡面嗎？你看螢幕有一個人，裡面是不是真的有一個人在那裡？沒有，是一個影像而已，它什麼都沒有，螢幕是空的，這就是空的意思。當螢幕現相出來，現一個人、現很多萬物的相，你去摸，螢幕上還是空的，空的但是它有這些相，有這些相我們不能說它沒有，確實有這些相，要說它有，我們又得不到。我們用這個比喻去體會，比喻跟實際上當然還是有很大的差別，但是我們透過螢幕的比喻去體會經典講的空跟有，這樣我們能體會到一點意思。這個《妄盡還源觀》裡面講得很清楚，《華嚴經》上講的，你不能說它有，也不能說它沒有，這是事實真相，我們要清楚。

　　他第四句講的是「何期自性，本無動搖」，如如不動，這個是修行裡面最重要的一個樞紐。樞紐就是主要的開關，它的關鍵、要訣就是在這裡。你修什麼？佛家常講八萬四千法門，修什麼？跟諸位說，統統修禪定。禪定印度話叫三昧，三昧是梵語，三翻作正，昧翻作定，翻成中文意思是正定。所以正定，你的心本來是定的，為什麼現在心這麼亂？這個亂是妄心，不是真心，真心本定，從來沒有動搖過。這是惠能大師開悟的時候說了五句。這五句話說出來之後，五祖就說行了，真的開悟了，大徹大悟，明心見性，衣缽就傳給他。傳給他怎麼？叫他趕快走，找個地方避難。避什麼難？要知道，古今中外這個嫉妒障礙在所不免。你說忍和尚的道場，神秀大師在那裡住多少年，是他徒弟當中大家最敬仰的一個，每個人都認為五祖傳法肯定傳給神秀，怎麼會無緣無故傳給別人？這個人從來不認識，又不認識字。你看惠能大師到黃梅八個月幹什麼？去柴房破柴、舂米。古時候要舂米的。

　　他在黃梅八個月，禪堂沒去過，講堂也沒去過，一天經也沒有聽過，怎麼五祖就把衣缽傳給他，誰服？沒人服，肯定要找他麻煩，把衣缽搶回來，這是小事，大事可能還把他的性命陷害了，要他的命。所以五祖叫他趕快走，衣缽拿了趕快就走。躲在獵人隊裡十五年，經過十五年大家把這個事情慢慢淡忘了，他才出來。出來回到南方，就是廣東，惠能在家時候住在廣東曹溪。到黃梅得到衣缽，躲在獵人隊裡十五年才出來，出來到廣東遇到印宗法師，印宗了不起！印宗那時候是嶺南，廣東嶺南，今天廣東這一帶，那個時候唐朝時代稱作嶺南，那個時候廣東這個地方還沒有開發，偏遠地區，算是沒開發的地方，當時在嶺南第一個高僧，講經說法。他講經的道場就是現在廣州，廣州現在六祖的道場還有好幾個留下來，像光孝寺、南華寺現在都還在，他的肉身還在，六祖的肉身還在。本煥老和尚做過住持，本煥老和尚在今年往生了，好像一百多歲，也是很高壽往生的，就是光孝寺這個地方。

　　六祖離開獵人隊到廣東，就是到這個道場，在這裡聽經，聽印宗法師講經。經聽完了，就有兩個出家人，聽完經了兩個在辯論。古代的寺院，現在的寺院也有，寺院門口有一枝旗杆很高，有時候掛幡，有時候掛幢，幢幡。幡是扁的，幢是圓的，掛幢就是講經說法，掛幡就是做法會。這是古代隋唐時代中國寺院前面都有旗杆掛幢、掛幡，現在在中國的寺院很少看到了。但是你到日本的寺院，它是從隋唐時代學過去的，日本寺院的形式一直保留到今天都沒有改變，所以你去日本寺院，你如果要看幡普遍要去日本看，日本大的寺院前面就有掛幡，扁的，風一吹它會飄。這兩位出家人聽完經走到寺院門口，看到幡風吹著，風吹幡就飄動，一個出家人說是幡動，幡在動，扁的幡在動；另外一個出家人說不是幡動，是風動。風動、幡動，兩個人爭論不休，互不認輸，他說風動的才對，另外一位出家人說幡動才對，各自堅持自己的看法、講法，一個說幡動，一個說風動。六祖聽到兩人爭論不休，他在當中插一句，他說「仁者」，仁者是對人非常客氣、非常謙虛的稱呼。仁者是對菩薩的稱呼，仁慈的人叫做仁者，最尊敬的稱呼。他稱仁者，「不是幡動，也不是風動，仁者心動」。不是幡在動，也不是風在動，是你們兩個人心動。突然聽到六祖說這句話，大家佩服得五體投地。

　　印宗法師講完經下了台，跟他見面，問他，那個對答我們現在講全是禪機，印宗法師就知道這個人不是普通人，他就問他，聽說黃梅五祖傳法之後傳給一個行者，稱能大師，莫非就是你？這個時候惠能大師就承認了，那時候他還沒有出家，還是在家的身分。他說如果是的話，請你把衣缽拿出來給我們看。衣缽就是證明，證明五祖傳法給他。衣缽拿出來，他就確認了，確實是五祖傳給他的衣缽。印宗法師在經教裡面的一些問題向惠能大師請教，他都一一給他解釋清楚。以後印宗法師給他剃度出家，所以印宗是六祖惠能大師的剃度師。可是剃度之後，印宗法師再拜他做老師，他不是普通人，他是明心見性的人。印宗也不是普通，你看他這種示現，這是佛菩薩才有這麼大的度量，凡夫做不到。所以嶺南一代高僧拜他做老師，你看惠能大師的身分地位一下就提升了，否則惠能大師的身分要提到這麼高的地位，至少也得要在那裡講經弘法十年、二十年。印宗法師這個做法，等於一下就把六祖提升到跟他的地位一樣。所以淨老和尚常說六祖是祖師菩薩，印宗法師，他覺得也是菩薩示現的，如果是凡夫，嫉妒障礙，怎麼會去提拔他？這兩個人好像在唱戲，演給我們看的，這不是凡人，不是普通人。

　　好，這集時間到了，我們就報告到這裡，下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。