律學略談 悟道法師主講 （第十集） 2008/6/28 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-001-0010
阿彌陀佛。昨天跟大家講到《金剛經講義》，這是《金剛經》的一段經文，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們這個單元是講「四念處」。四念處，前面我們大概跟大家簡單的說明了「觀身不淨」、「觀受是苦」，第三個「觀心無常」，我們就講得比較多一點，因為這個心，我們學佛，包括世間的一些宗教、一些學術都是在探討這個心，但是各有說法。佛經，可以說一大藏教，都在講這個心。這個心我們真搞懂、認識清楚了，所有的問題都能夠得到解決。我們現在事情太多了，問題還是出在我們對於這個心沒有認識清楚，或者錯認、誤認了。因此《金剛經》講「三心不可得」，我們再複習一下昨天這段講義，三心是「過去、現在、未來，名為三際」。際這個字是界限，界限的意思。「過去非現在非未來，現在非過去未來，未來非現在非過去，各有邊際」。過去就不是現在也不是未來，現在也不是過去也不是未來，未來也不是現在也不是過去，各有邊際，「故曰三際」。
三際怎麼來？怎麼會有這個三際，怎麼會有過去、現在、未來？這個大家應該都有概念了。三際就是講的時間，過去、現在、未來，講時間。昨天過去了，今天是現在，明天是未來。前面一秒鐘是過去了，現在這一秒是現在，下面一秒是未來，這是講時間。時間從哪裡來？為什麼有時間？時間，那個鐘錶自己不會去弄一個時間給我們，時間是誰定的？誰定的你們知道嗎？不知道。人定的，就是我們人去把它設定的，對不對？那個鐘錶不是都人做的嗎？東西南北、上下四維十方，這個空間，那個方位也是人去定的。不然那個方向它會自己說我是南方、我是北方，它會不會這樣講？不會。是我們人講，那是北方，東南西北。時間跟空間都是人定的。人為什麼會定這些出來？心念，心起了念頭。時間空間在唯識學裡面講，是屬於不相應行法。在唯識學講，有為法、無為法、不相應行法，這個名詞講得非常多。不相應就是說它完全沒有一個實際上的東西，你說色法，色法它還有一個物質，你可以看到的；時間、空間，它完全是人去設定的一個概念，你說時間長得怎麼樣、空間長得怎麼樣你找不到，那是人去給它設定的一個概念。
你說鐘錶，鐘錶是色法，那是個物質，那是屬於色法，有為法，色法。時間、空間是心念，人心裡生了念頭，然後把它設定這些出來，所以叫不相應行法，完全是屬於抽象概念。時間空間是心念，心念生的，我們人去給它設定的。時間自己不會說，自己去弄個時間給我們，是人去給它定的，所以叫不相應行法，完全是抽象概念。這個抽象概念從這個心的念頭產生的。「心念既有三際」。這個三際怎麼來？過去、現在、未來就是我們心裡的念頭有生有滅。我們這個念頭一個生一個滅、一個生一個滅，所以現出三際一些虛妄的概念出來。「心念既有三際，故謂之遷流」，因為有三際，所以才叫遷流。
「遷流者，言其心如水之前浪後浪，相推而前，遷移流動而不息也。」三際就是前面的念頭生，然後就滅了，後面一個念頭又起來，所以叫遷流。遷流就比喻像流水一樣。言其心如水，我們現在這個生滅心就像水一樣，前浪後浪，相推而前。我們去看長江、看海水，海、江河，那個流水都是後面的浪推前浪，一直往前推。往前推，遷移流動而不息，而沒有止息，息就是停下來。我們看江河、海的水，它是一直流動的，它都沒有停下來的。所以三際，五蘊受想行識，這是講精神，心法。我們大家常常讀《心經》，色受想行識，色是講色法，就是講物質；受（感受）、想像、行、識，這是講心，我們精神方面的。心的遷流、移動，在受、想、行、識當中是行這個字。「行者，行動，遷流之意也」，它是一直動的，它是動態的，它沒有暫停的，一分一秒都不停的，所以是遷流的意思。
「蓋因其心念，剎那不停，故曰遷流。」因為我們這個心剎那不停。老和尚現在講《華嚴》特別一直分析得非常深入，也借用現代科學家發現的一些道理，現代人因為都比較相信科學，你沒有講一點科學，他就說這個沒有科學依據。其實現在科學的發現還是比較有限，沒有佛法講得那麼深廣，佛法講得非常深入。我們心念的變動是剎那不停，這個剎那是講時間。那天跟大家講，講得太多，我們現在也體會不到。像現在老和尚講《華嚴經》，那就分析得太快了。我們現在就依《仁王護國經》講的，一彈指六十剎那，這樣一彈指就六十剎那過去了。一秒鐘可以彈四個，快的話，彈四個，四個彈指，四乘以六十，二百四。一個剎那有九百個生滅，四乘以六十，二百四再乘以九百，這樣乘起來，老和尚也乘過了，我們就不用再乘，二十一萬多次生滅。我們不要講太多，二十幾萬，一秒鐘有二十幾萬的生滅，我們就真的沒有發覺。所以說剎那不停，我們這個心剎那不停，沒有停下來的，一直在動，故曰遷流。
「因其遷流，故有過去、現在、未來。」因為我們的心是剎那不停在遷流，因為遷流的緣故，所以有過去、現在、未來。過去、現在、未來是我們心不斷的在動、在遷流，才會感覺有三際，有生有滅，有過去，過去已經滅了，現在，說現在，現在已經過去了。所以接著看下面，「然而過去則已去，現在又不住，未來尚未來，故皆不可得」。過去，過去已經過去了，昨天過去的事情，已經不存在了；說現在，現在又不住。我們不要講九百生滅，就看這個錶，一分一秒的秒，講現在，過去了，一分一秒過去了。我講現在，這個一秒又跳到下一秒去了。如果你用運動場用的碼錶，一秒鐘當中又跳很多，那個更快。我們現在用這個秒來看，你講現在一秒，這一秒就過去了。所以你看，說現在又不住，我們講現在，現在停在這裡，暫停，有沒有？沒有，它還是走。所以我講現在，它沒有停下來，它還是走，現在就不住，對不對？這樣大家懂嗎？不懂，我再講到大家懂為止。講現在沒有住，就是沒有停下來。你說現在，現在它也不存在，一講現在，現在馬上就過去了，現在又不住。未來尚未來，未來還沒有到，現在又不停，過去已經過去了，故皆不可得。所以這樣《金剛經》佛才跟我們講，三心不可得，你得不到，你抓不住它，你控制不住它，叫不可得。
下面講，「克實言之，只有過去、未來，並無現在。蓋剎那剎那而過去矣，那有可得」。克實言之就是說實在話，說實在的只有過去未來這個概念，並沒有現在。為什麼？因為剎那剎那就過去了，一直跳一直跳一直跳，很快很快就過去了。你講現在，現在根本都沒有停下來。所以現在也是我們一個概念而已，實際上你也抓不住它。所以哪有可得？你哪有得到是什麼？就是我們的心念不斷流動。這些道理我們要深入，你慢慢深入去體會，當你體會感受到三心不可得，我們才知道四念處觀心無常的道理。如果我們對三心不可得，沒有進一步深入的去體會，講觀心無常，我們還是感受不到。無常，它就是生滅、遷流的，所以才叫無常。我們要去觀，觀察我們現在這個心是無常的，我們現在這個生滅心是無常的。就是教我們認識，我們現在用的心是妄心，不是真的，是無常的，我們要常常深入的去觀察。觀察，從《金剛經》這段經文來觀察是最恰當的。所以我們這裡是金剛寺，金剛寺應該要聽聽《金剛經》。過去這邊大概是講《金剛經》，所以叫金剛寺。聽說禪宗三祖，在這裡傳過戒，我聽果卓法師講的。禪宗就從六祖開始，對《金剛經》都很弘揚，所以《金剛經》名氣就很大。
我們接著看下面，「不可得者，明其當下即空也」。不可得就是給我們說明，當下即是空，就是空。空就是你得不到，你得不到它的，你也佔有，沒有辦法去佔有，沒有辦法去控制的，所以叫空。空是這個意思，不是什麼都空空的，什麼都沒有看到，不是那個意思。你現在眼前這一切，你得不到它，就叫空。我們看到眼前這一切，就像我們看電視、看電影、看電腦，那些螢幕範圍，裡面有沒有這些相？有。你能夠得到裡面的東西嗎？得不到。我們眼前這一切，跟看電影、看電視、看電腦畫面是一樣的，你也得不到，為什麼？當下即空。空的意思就是你不可得，所以它叫空，不是沒有這些相。你說電影、電視螢幕有沒有那個相？有，你不能說它沒有，空空的沒有，它有那個相，但是你得不到。我們再看看眼前這一切，我們也得不到。我們現在眼前這一切，實際上是什麼（我們沒有得到）？實際上是我們暫時有使用跟支配的權利。但當我們在使用支配的時候，當下也是一直遷流、一直動，你也抓不住，一直在變化，無常，一直在變化。所以你深入去觀察，原來是這麼一回事情。
所以我們現前看到這一切就是空，空不是什麼都沒有的空，大家不要誤會。所以自古以來一些法師都不太講《般若經》，因為怕人家誤會，以為空什麼都沒有了，那變成斷滅空，變成頑空，學的變外道去了，那就錯了。所以這個《般若經》，離開般若就沒有佛法。但是講般若，沒有講清楚、講詳細，我怕人家聽了一知半解，容易造成誤解。誤解，那就錯了，不可以。空是在這個相當中你得不到。所以《心經》講，「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」，都是空的，因為得不到，所以說空。
「若夫真心，則常住不動，絕非遷流。」妄心當中有一個真的。真的要把這個心弄得很明白，要深入《楞嚴》。《楞嚴經》七處徵心，十番顯見，五陰、六入，十二處、十八界，層層的分析，讓你透視我們整個身心世界的真相，讓你認識我們現在這個妄心當中有個真心，它是不動的，它是常住不動。這個真心在哪裡？波斯匿王在《楞嚴經》也請問釋迦牟尼佛，常常聽佛講經說有一個常住真心，他說我怎麼都不知道常住真心在哪裡？佛跟他講就在你六根裡面，你現在眼睛能看，耳朵能聽，鼻子能嗅，舌能嘗，身能觸，意能夠知，六根當中的性就是常住不動。現在動的這個不是我們原來的心，在真心當中迷惑起了個妄心，所以妄還是從這個真起的。好像海水，遇到颱風起了波浪，那個浪就比喻作生滅心，起起伏伏，生滅心。但是那個波浪是不是海水？是海水，它還是海水，沒有海水就沒有那個波浪。問題就是起了颱風，所以它才有波浪。如果風停下來，是不是浪又回歸到平靜？我們這個生滅心停下來，是不是回歸到不生不滅的真心？就跟那個海水一樣，颱風停了，就常住不動。原來它就是常住不動，絕非遷流，絕對不是遷流的。
所以這個波斯匿王問佛，佛說就在你的六根根性。根性他也體會不到，佛就跟他講，你幾歲看到那一條恆河？他說三歲，他媽媽就帶他去恆河拜耆婆天，去祈福。他說現在六十二歲，頭髮也白了，臉皮也皺了，現在已經老了，這個身體跟三歲不一樣，十年十年一直變化，不一樣了。仔細再觀察，剎那剎那不一樣，一直在變，哪裡有不變的？他又聽到外道講，古時候印度就有一派，他是說人死了就什麼都沒有，人死如燈滅。在古代印度，這叫斷滅見。斷滅見就是現在講的無神論，人死就沒有了，什麼沒有了。這在古代印度就有了，一個常見，一個斷見。他又聽到斷滅見這個說法，有人主張，就是說人死了，什麼都沒有。聽到佛講經說法，又有六道輪迴。既然死了，這個身體壞掉了，去燒一燒就變成灰了，什麼都沒有了，那還有什麼六道輪迴？那誰去受這個輪迴？他就追問這些。佛就跟他指出來，他說你六十二歲去看恆河，跟三歲看，那個能夠見的見性有沒有變？他說能見的這個沒有變，但是身體變了。佛就跟他講，那個就是你的性。他聽了就很開心，他聽懂了，真的，我們身體有一個沒變的，他找到了，所以他就很開心，人不是死了什麼都沒有。
這個變化的當中，有一個從來就沒變的。禪宗講，父母未生前本來面目，千經萬論就是教你認識那個，認識你自己，不是認識別人，要搞清楚，認識你自己，你自己本來面目。旁邊有個弟子又說了，他說能見，那個瞎子他怎麼見？瞎子什麼都看不到。佛就說，好，你去找一個瞎子來，他的學生就真的去帶一個瞎子來。他就問那個瞎子，你現在看到什麼？他說我看到眼前一片漆黑，什麼都看不到，看到一片黑暗。學生就問，那個瞎子他眼睛壞掉了，什麼都看不到，難道他還有見性嗎？他的性在哪裡？佛也沒有直接回答，佛說你們現在眼睛好好的，憑什麼你們能看到這些山河大地，看到這些？佛就跟他講，如果我把你送到一個坑洞裡面，沒有燈，也沒有日光，沒有月光，沒有星星，你看到什麼？一片漆黑，是不是一片漆黑。我們白天為什麼沒有開燈會看到，大家知道嗎？你憑什麼看得到？太陽。晚上沒有開燈，為什麼看得到？月亮跟星星的星光。那個都沒有，給你放在地下道裡面，你看到什麼？佛就說，這些統統給你拿掉，那你眼前跟那個瞎子不是一樣嗎？你看到一片漆黑，那瞎子也是一片漆黑；你有見性，那個瞎子也有見性。說明，如果沒有見性，他連漆黑也看不到。他只是這個暫時故障，他如果修好了，他又有可以看了。所以我們能看東西是藉很多因緣，很多條件，我們才能看，起碼你要藉這些燈光。這個我們就講到這裡就好了，因為《楞嚴經》很長，而且每一層佛跟弟子都在問答，我們現代人能夠想到的問題，三千年前的人統統想出來了，而且也問了，佛也都解答了。
好，我們回到這裡。有個常住真心，如果你要深入，這個常住不動的真心，建議大家深入《楞嚴》，「開慧楞嚴」，不然《楞嚴》你沒有深入，你會被一些魔王外道騙，他講，你不知道，就會被他迷惑。所以絕非遷流。「但因眾生無始來今，未曾離念。」我們為什麼見不到這個真心？問題出在哪裡？因為眾生從無始劫以來到今天，從來沒有離開過這個妄念。這個念是講妄念。「念是生滅之物，故成遷流。故為非心。言非常住之真心也。」這個念頭它是生滅的，所以成為遷流。所以佛講這個非心，這個不是你的真心。為什麼講不是真心？因為它沒有常住，它不是常住之真心。真心它不動，它沒有三際，沒有過去、現在、未來，也沒有空間，遍一切處，那才是真的。
所以「生滅心是妄非真者，以真心本不生滅故也」。生滅那個心是妄，它不是真的。真的，它就沒有生滅，它不會變化。所以佛法講一個真跟假，它的定義就是永恆不變的那個就是真的。凡是會起變化的，有生滅，變化的，無常的，那是假的，不是真的。定義在這個地方。那這個心是生滅，所以說它是妄，非真，真心本不生滅故。「既生滅之不停」，哪有實物可得？既然我們眼前這一切都是生滅不停的，哪有一樣東西我們真正可以得到它的？說實在話，我們眼前這一切也都是暫時借我們看看而已，暫時借我們使用，你得不到，你控制不了。所以我們在觀念當中有所得，這是一個錯誤的觀念，只是暫時有使用權。所以老和尚常常講，我們只要有使用權，不要有所有權。實際上，哪一個人不都這樣嗎？這個房子登記你的名字，這是我的。那也是使用權而已，只不過你使用的時間可能會長一點。那也不一定，千年房屋，八百主，一千年的房屋，換了八百個主人。所以都是暫時使用的，不要去執著我擁有，我得到什麼，沒有，那個觀念是錯誤的。所以，哪有實物？這個就不是真的。「故曰是名為心也」，這個心是妄心。
「汝於一切法取執者，在汝意中，必自以為我能取。」這個汝就是講我們一般凡夫，於一切法取（取就是要取得），取得之後，執著這是我的。還沒有得到，你去取，好像我沒有錢，我們想辦法去拿到錢；拿到錢就執著，這是我的。在汝意中，必自以為我能取。這個取是誰在取？我，我能夠去取得。在這個觀念當中，就是我能夠去取。但是「不知即此能取之一念，三際遷流，當下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎」。凡夫不知道我們現在能夠取這一個念頭，我要去取得什麼東西？比如說我要去賺錢，我要去賺錢這個念頭，這就是一念，當你這一念也是三際遷流，這個念頭也是過去、現在、未來，一直過去了。這個念頭既然是三際遷流，當下即空，你能夠取的這個念頭尚不可得，我們要去取的這個念頭，尚且不可得；「尚何能取之有乎」，外面的怎麼能夠去佔有它？取之有乎，就是你去得到、佔有。你的念頭都不存在，一直過去了，這是講我們自己的心。我們身外之物，我們自己都不存在，你還能得到身外什麼東西？意思就是這樣。
所以「三言不可得，真乃錐心之語」。三言就是佛跟我們講，這個三言就是講三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，叫三言不可得。真乃錐心之語，真的是講到心中深處。佛跟我們講真話，講真實語，講真話。如果能夠體會到這個，深入去體會，「直令我見無安立處」。直令就是很直接的，讓我們這個我見沒有安身立命之處，我見自然就不存在。我們現在起惑、造業、受報，都從我見來的。我見就產生我相，一切都為了我去造業、去執著、生煩惱，都是為了我。如果沒有我，這一切都不存在，就不會造業。我見沒有了，也就沒有我相。我相是一個虛妄的，不是真的。
所以江老居士也提出《楞嚴經》的一段經文，「《楞嚴經》曰：一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想，此想不真，故有輪轉」。六道輪迴主要的原因就是皆由不知常住真心，都是由於我們不知道這個常住真心，把虛妄當作真的去執著它，在這個當中迷惑、顛倒、造業、受報，受六道生死輪迴的冤枉苦。認妄為真，迷己逐物，就是這樣。我們《三時繫念》常常念到這個白文，「認妄為真」，就是這個。所以我們《三時繫念》，中峰國師這些白文，沒有入大乘的《般若經》，我們念是念了，真不懂。皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，用的是妄想，此想不真，所以有這個輪轉。把六道生死輪迴，這段經文就給我們說明了。
接下來我們看，「當知眾生從無始來，認妄為真，遂致生死流轉者。因一切唯心造，性淨明體。輪轉之苦，實由其心生滅輪轉故耳」。生死輪迴就是因為生滅心，我們用的生滅心，所以現出在外面生死輪迴的相。根本的問題，還是在我們這個心是生滅的。所以，「言及相，必有生滅」。講到相這個字，它必定有生滅。我們看到眼前的這一切境界相，它都是生滅的，沒有一樣東西它是不生不滅的，我們看到都是生滅的。這個是我們現在凡夫，大家看到的現象就是這樣，是一個生滅的現象，都是無常的。
我們現在修這是重點，「重在心不隨相而動」，這是我們現在要用功的地方。我們現在用功，要用對地方，要會用，這樣才不會修無謂的苦行。所以用功我們必定要知道怎麼用，重點在哪裡？這個「重」就是重點，重點在心你不要隨那個相而動。這句話講起來好像也不難理解，但實際上我們現在在這個境界相，要去練的時候，可能要下一番功夫。為什麼？這個道理我們聽一聽，似乎明白了，但是我們心見到這些現象還是隨著動，還是會動。「動，即行也」，你這個心一動念頭，就是受想行識這個行，「所謂遷流也」，這個行就是遷流的意思。你心不隨相而動，「便除一切苦矣」，這個苦就沒有了，不動，這個苦就沒有了。
「所謂了生死出輪迴者，心了耳，心出耳。」了生死，出輪迴，就是出這個。什麼了？我們這個心明了了，這個心出了，離不開我們這個心，但是重點要能心不隨相而動。這一點大家可以試看看，我們修行在日常生活當中，就是在修這個。修這個，你要時時刻刻能夠回光返照，回頭，提高警覺。這個在佛門講，提起觀照功夫。我們起心動念，馬上發覺了，發覺之後，讓這個妄念停下來。剛開始練，總是會忘記，心還是隨著相在動。如果心不隨相動，我們的煩惱就沒有了，就沒有煩惱。我們心裡有煩惱就是心隨相在動。心不動，便除一切苦，一切苦都沒有了。所謂了生死出輪迴，心了，心出。
「故修行第一步，便當明瞭此理，辨清孰為真，孰為妄。」辨清就是辨別清楚，什麼是真，什麼是妄，我們要辨別清楚。修行第一步，便當明瞭此理，我們修行人第一步，應當要先明瞭這個道理。這個道理不明白，我們修行沒有辦法下手，不知道從哪裡修，要辨清孰為真，孰為妄。「其實極易辨別」，江老居士跟我們講，其實真妄辨別也不難，容易辨別。「淺言之」，淺就是說，比較淺顯來講，「分別執著者，妄也」。老和尚講《華嚴經》幾乎每一堂課都是講分別執著，我們聽了是不是就不分別不執著？聽了很多，聽了耳熟，我們也會勸別人，你不要分別，你不要執著，但是自己還是分別執著。我們自己都沒有搞懂，然後教別人你不要分別、不要執著，其實自己一直在分別執著。這個事情我都幹過，自己沒有搞懂，你不要分別、不要執著，其實我自己還是在分別執著。所以我們現在聽《華嚴》，應該聽一堂課就大徹大悟，聽一堂就大徹大悟，不要多。那聽了幾百個小時、幾千個小時，還是糊裡糊塗的，重點沒抓到。老和尚常常講的分別執著，那個就是重點，不斷的講那個就是重點。為什麼要不斷的講？因為那是最主要的。現在聽《華嚴》，有幾個人把這個真的搞懂？因為搞懂了，保證他不會生煩惱。我一看到他會生煩惱，我就知道我自己是這樣，他也是這樣，沒搞懂。什麼叫分別執著？聽是聽了，囫圇吞棗。囫圇吞棗大家知道吧？這個棗拿來一口就吞下去，你問他那個棗是什麼味道、感覺怎麼樣？不知道，反正我就吞下去了，叫囫圇吞棗，他沒有放在嘴巴細嚼慢嚥，沒有細嚼慢嚥。所以囫圇吞棗，聽是聽了，你真的問他，他還是不懂。
所以什麼叫分別執著，執著個什麼？這個都要搞懂，不能囫圇吞棗。你執著什麼？執著就執著了，囫圇吞棗這個不行，這個不起作用。一定要知道執著，執著從分別來的。執著主要從愛欲生的，從貪，貪瞋痴。我們天天在念《三時繫念》，「諸苦盡從貪欲起」。執著一起來，他就起貪，貪瞋痴就起來了。貪就是愛欲，欲就是愛欲。「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何。因忘自性彌陀佛」，我們都會念，懂嗎？念得嘴巴都快破掉了，還不懂。你一執著就起貪欲，你要執取。執取就貪，貪心起來。貪心起來怎麼樣？你要執取，我要得到它，我要佔有它，我要控制它，這個叫做貪。欲是愛欲，我喜歡的，我就是要得到它；我討厭的就排斥它。愛欲一起來，所有的煩惱，貪瞋痴慢這些東西跟著起來了，嫉妒、障礙統統來了，叫愛欲。執著起來就是這個現象，這叫執著。這樣大家對執著有沒有一個概念？
分別還只是分別，分別當中起了執著，這最嚴重的問題出在執著。分別是什麼？大家應該知道。這個叫什麼？叫筆。這支它自己會說，我是筆，它不會。筆是誰講的？我們人分別所講的。這個是方形的，這個是圓形的；這個是白的，那個是黑的。這個板子它自己會說，我是白的嗎？不會吧，它不會講。那為什麼叫它白的？你人的分別，你給它分別，長的短的，好的不好的。你分別出來，給它設立這些名相，分別出來，還沒有什麼問題，只是分別，最大的問題在執著，這個我喜歡，這個我討厭。我喜歡這一種，你喜歡那一種，那個就叫執著，分別執著就是這樣來的。現在佛跟我們講，你這樣錯了，你生死輪迴就是這麼來的，你現在不要執著。為什麼叫你不要執著？因為它不是真的，妄也。分別執著如果是真的，那佛也不會反對我們去執著，是不是這樣？因為它是真的，你真的可以得到，怎麼可以反對？問題是很冤枉，那是妄的，那不是真的。所以佛才勸我們，你不可以執著，要放下，那不是真的，你要找到那個真的。
所以「不分別執著者，真也。深言之，真心無念，起念即妄。所謂修證者無他，除妄是已。妄云何除？離念是已。離念則分別執著自無，真心自見，生死自了。離一分，見一分。離得究竟，見亦究竟矣。」我們現在修學，重點在離念，你離這個念，你這個念頭一離，分別執著它自然就沒有了。你不要起心動念，它就沒有了，這是大乘最直接的方法，你會了，那省很多事情，這個圓頓法門。
好，我們今天時間到了，我們就先學習到此地，下面的，我明天再跟大家報告。因為「觀心無常」，這個心問題比較大，所以稍微講多一點。我們本來是上《沙彌律儀》的課，但是我看到蕅益大師這段開示，這個四念處沒有跟大家講一個概念，你修了這個戒律，修了半天，你不曉得為什麼要修這個，修得苦哈哈的，修得一肚子氣、一肚子煩惱，那就不是真的戒。好，我們下課。