沙彌律儀要略 悟道法師主講 （第六集） 2013/10/11 華藏淨宗學會 檔名：WD11-006-0006
《沙彌律儀要略》。諸位同學，請大家翻開課本第六頁，《沙彌律儀要略》第六頁，我們從第六行看起：「若凡夫自言證聖，如言已得須陀洹果，斯陀含果等，名大妄語，其罪極重。」我們昨天學習到這一段。
前面我們學習的第四條「不妄語」，不妄語除了講話不欺騙人，還包括不能綺語，不能講一些很美麗的、蕩人心志的這些艷曲情詞，讓人心志墮入欲望悲傷之中；也不能惡口，講話口氣不能不好。這個惡口業我們也要留意，往往我們自己不知道，有意無意講了這個話，口氣不好，同樣一句話，口氣不好的講，讓人聽了就很難受。惡口是粗惡罵詈，這是比較明顯的。凡是講話讓人聽了心裡難受都屬於惡口，我們如果有惡口業的習慣也要把它改正過來（就是不惡口），那麼講話就要學習了。不兩舌，不能去挑撥離間，講是非。這個我們在生活當中也很容易犯，跟人家講話有意無意就挑撥這些是非，這個也很容易犯。講話這樁事情也要學習，也是大學問，會不會講話這個關鍵很大。你看孔老夫子儒家的教學，孔夫子把它分為四科，第一科是德行，道德行為，就是修身，德行；第二科就是言語；第三科才是政事，辦政治；第四科文學，就是各行各業，文學包括現在的哲學、科學，各種藝術、技術，這是第四科。可見得孔老夫子把言語列在第二科相當的重要，告訴我們第一個是德行，第二個就是言語，你要會講話，所謂一言興邦，一言喪國，你一句話可以把一個國家興旺起來，同樣一句話可以把一個國家毀滅掉。這個言語利害關係重大，所以我們不能不謹慎，不能不學習。這個四大類都屬於妄語，我們要避免。
這裡講的是大妄語，前面是一般的妄語，這個大妄語比一般的妄語罪要重，這個大妄語這裡舉出，「若凡夫自言證聖」。實際上自己還是凡夫，但是自己說自己已經證得聖人的果位，譬如說自己還沒有證果，說他已經證得須陀洹果、證得斯陀含果、證得阿羅漢果，這是小乘的果位，就是犯了大妄語；現在還有人說他是什麼佛菩薩來的，都屬於大妄語，其罪極重。犯大妄語無非為了自己的名聞利養，求得別人對自己的恭敬供養，所以造了這麼大的罪業。實在講，真的是得不償失，這個會墮無間地獄。現前得到一點名利，能夠享受幾年？將來墮無間地獄，那個是論劫數的，時間很長的，真的是得不償失。
我們接著看下面：「餘妄語，為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。」前面講一般的妄語，又講一個大妄語。「餘妄語」就是除了前面的一般妄語還有大妄語，其他的妄語如果是為了救他急難，幫助別人的，方便權巧，慈悲利濟者則不犯。「慈悲利濟」就是慈悲利益救濟眾生的，你打方便妄語，這不犯戒。譬如經上講的獵人追趕兔子這個公案，經典上舉出一個例子，我們就要以此類推，舉一反三，為了幫助眾生、利益眾生、救濟眾生有時候要開緣，這個叫開戒不叫犯戒。你看經上講這個公案，獵人追趕那隻野兔，追到了岔路，不曉得野兔往哪邊跑，剛好前面遇到一個人，問那個人，那個人實際上他有看到，這個野兔明明往東邊跑，他為了救那隻野兔就打個方便妄語，就給獵人講往西邊跑了。這是為了救濟眾生，你看救了這隻野兔的生命，同時也救了這個獵人他少造一次殺業，因為造了殺業後面就有果報，兩方面他都救了。所以這個時候這種情況必須要開戒，開緣，這是利益眾生的。如果這個人他不開這個戒，他老老實實的跟他講兔子往東邊走，那兔子可能會被獵人追到，被殺死了，這個獵人又造了一次殺業，你看兩方面都受損害，自己也沒有慈悲心去利益救濟眾生，沒有這個心。
所以我們淨老和尚在講席當中也講過，戒有開遮持犯，當開不開也是犯戒。不該開而開是犯戒，應該開戒而不開也是犯戒。我們想一想為什麼說犯戒？譬如說我們持了五戒或者十戒，第一條就是不殺生。前面我們學習過，「或自殺，或教他殺，或見殺隨喜」，都犯了殺戒。如果那個人他受了五戒，他看到這個獵人追趕這隻兔子，他如果沒有打個方便妄語開緣，老老實實跟那個獵人講兔子往東邊跑。我持戒，我不打妄語，害了那隻兔子，也害了那個獵人，這個也犯了戒，犯什麼戒？殺生戒。大家想也不難明白，這個等於犯了教他殺，見殺隨喜。雖然不是自己去殺，但是你能夠救牠而不救，就是一句話，你打個方便妄語你就救了，你不打這個方便妄語，那就不救牠，等於幫助這個獵人殺生，這個也犯了戒。所以這個戒的開遮持犯，我們必定要明白，才能如理如法的來持戒。
所以過去我聽到電視台有一個法師，他講他什麼戒都從來沒有開緣過，講這個話是不對的，從來沒有開緣就是你沒有遇到那種應該開戒的因緣，當然是不能開；如果遇到應該開戒的因緣，那你必定要開，你不開也是犯戒。所以學這個戒開遮持犯，沒有認識清楚，真的沒有辦法持戒，往往犯戒還以為自己在持戒，這也大有人在。所以這裡一段，蓮池大師非常慈悲，也特別給我們舉出來，「餘妄語，為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。」這是一個原則，我們要以此類推，其他的事情盡量避免人與人之間的一些誤會，譬如說甲跟乙，他對他都有一些成見，如果私下看到他們兩個人在講話，你就不要再去給那個人講，他們兩個人不曉得在講什麼？他就起疑心，造成衝突了。這些我們都應該在生活當中仔細的去體會、去學習，根據這個原則，我們不難明瞭。我們再看下面：
【古人。謂行己之要。自不妄語始。況學出世之道乎。】
『古人』就是古大德，『謂』就是所謂，『行』是修行，『己』是自己，就是我們自己修行最重要的，從哪裡開始？『自不妄語始』，就是從不打妄語開始。不打妄語就是不存心去欺騙人，不存心去傷害人，所以講話要小心謹慎。講話要守信，就是不妄語，要有信用。如果一個人講話常常失信於人，這個人在社會上也就沒有立足之地。講話常常欺騙人，常常不守信用，不守信就失信，他講的話就變成虛妄，不是真的，跟他講好的事情，到時候他沒有照這麼做，變成妄語。但是在《論語》裡面有一個公案，也是屬於這條戒的一個開緣，就是古時候有一個人叫尾生，尾巴的尾，生命的生。他這個人講話很守信用，有一次他跟一個女子約會在一個橋下，就約在那個地點見面，橋下當然是在河邊。約的時間還沒到，他先到那個地方等那個女子，那個女子還沒來，但是那個河山洪暴發，河水暴漲。河水暴漲，他為了守信，他也不跑，後來就被河水沖走，被淹死了。他為了守信，所以他被河水沖走淹死了。孔老夫子講這是不對的，因為這個是特殊情況，你不能因為守信，在那邊被河水沖走死了，那跟他約會那個女子來，你看她知道這個事情，她會多自責、多傷心，這是不對的；應該河水來了，他要先離開那個地方。所以這個守信不打妄語，這也是叫開緣，你看不開緣，他自己生命也沒有了，別人又要為他負擔這種精神的壓力，這就錯了。所以這個時候應該要開，那個不叫犯戒，也不是不守信。如果在正常的情況，你跟人家約好的，你沒有準時，沒有跟人家在那邊真的碰面，失信於人，這個就不對。這種情況是大家可以理解、可以接受的，也應該要這麼做才是正確的。這個我們也一定要知道。
我們舉出這個例子，也就可以以此類推，凡是跟這個相類似的情況，你就應該要知道怎麼做。但是一般的情況之下，你就不可以不守信，不守信、常常講話失信於人，以後沒有人敢跟你合作。為什麼？現在講，約好了，到時候沒有照這樣做，打妄語，以後再也沒有人會相信你了。沒有人相信你，你在社會上，你要做什麼事情都很難成就。所以古人講，「行己之要，自不妄語始」。像司馬光講的，生平沒有一樁事情不能對人說的，就是不騙人。這是講世間修學聖賢之道的人，世間的君子，都是不妄語。『況學出世之道乎』，何況你學習出世間的佛道？這個就更不可以有妄語這樣的一個行為。有關這個戒，前面五條戒，後面十條戒，它都有它的開遮持犯，這個我們還是要進一步來學習。我們再看下面：
【經載沙彌。輕笑一老比丘讀經。聲如狗吠。而老比丘者。是阿羅漢。因教沙彌急懺。僅免地獄。猶墮狗身。】
這是經典上記載，在《沙彌律儀要略增註》弘贊律師解釋的比較清楚，大家可以去看。這是講經上記載沙彌，有一個沙彌輕視去笑話一個老比丘，笑話這個老比丘讀經的聲音好像狗在叫一樣，『狗吠』就是狗在叫，笑話他。但是這個老比丘不是一般沒有證果的比丘，他已經證阿羅漢，是阿羅漢。他是證果的阿羅漢，你罵他，這個罪就重了；如果凡夫，你罵他，罪沒那麼重。這是阿羅漢，他不知道他是阿羅漢，所以輕視笑話造這個口業。這個老比丘是阿羅漢，他有神通，知道這個沙彌笑話他，叫他趕快懺悔，他給他講，我已經證阿羅漢，你講這個話罪很重，會墮地獄的，勸他趕快懺悔。這個沙彌聽到這樣，他也趕快的懺悔，『僅免地獄』，就是免掉受地獄之苦；『猶墮狗身』，但是還是墮畜生道當狗。因為他笑話這個老比丘讀經聲音像狗叫一樣，造這個口業，懺悔之後避免墮地獄，但是還是墮入畜生道當狗。所以下面講：
【惡言一句。為害至此。】
惡口的言語，一句話損害這麼大，怎麼能不謹慎？下面又舉出經典講的：
【故經云。夫士處世。斧在口中。所以斬身。由其惡言。噫。可不戒歟。】
『夫』這個字是一個語助詞，古人讀文言開頭的語助詞，它沒有什麼意思。『士』就是我們人，「士」有男士、有女士，不管男女，我們在世間為人處世。『斧在口中』，「斧」就好像利斧，斧頭很鋒利，形容我們這個口業。『所以斬身』，利斧可以斬身，這是形容比喻我們的口，可以殺身，傷害很大。『由其惡言』，惡的言語，不善的言語，足以殺身毀家。現在人沒有學習不知道，往往有惡口的習氣自己不知道。以前早年在台北景美華藏圖書館，有一個女眾來出家，年紀也不是很大，她講話就是很衝，實際上就是讓人家聽了不舒服，那是惡口的習氣，她自己不知道。她就給我講：師兄，我這個人講話就是這麼直。後來我給她講：我說你講話那個不叫直，叫衝。像我們吃衝菜，你一吃下去眼淚鼻涕都流出來了，很衝讓人家受不了。所以，她把這個講話很衝，惡口的習慣，認為是她講話很直。她講話衝口而出，她也不考慮，想怎麼講，她就怎麼講，也不分輕重，不分對象，這個講話就容易得罪人，自己不知道。這個非常重要，所以言語是大學問，我們應當要來學習。所以，「夫士處世，斧在口中」，口就好像一把很鋒利的斧頭，可以斬這個身體。如果不修善的言語，不學習善的言語，很容易造口的惡業，果報也很可怕。『噫，可不戒歟』，「噫」就是驚嘆的言詞，這麼重要，怎麼可以不戒？
前面這四條戒，我們簡單學習到這裡，我們要詳細的了解，大家請看《增註》。《增註》我們應該有文字檔，在網路上有影音檔，大家同學都能找的到。我們再看下面第五條，前面四條是屬於性戒，性戒就是說我們沒有受戒，你沒有受五戒，沒有受沙彌十戒，或者八關齋戒，或者比丘戒、菩薩戒，沒有受戒，一般不學佛的人，犯了前面四條同樣有罪，所以它叫性罪。這個性就是本身它那個性質就是有罪過的，你有沒有受戒，你犯了就是有罪。如果你受了戒，犯了殺、盜、淫、妄，本身它就有性罪，這個是基本上都有，如果受戒還要加一個破戒罪，加一重。沒有受戒的人他只有性罪，他沒有破戒罪，他沒有加這一重。下面第五條到第十條都叫遮戒，遮戒就是不受戒的人，他沒有這個破戒罪，譬如說：
【五曰不飲酒。】
飲酒，你受戒的人飲了酒就破戒，有破戒的罪，結這個罪。如果不受戒的人他飲酒，他沒有破戒的罪過，因為他沒有受這個戒；有受戒的人就有這個罪。所以這條開始到後面都叫遮戒，遮是預防。你看酒本身它沒有罪過，它也不是殺生，一般的酒都是植物做的，植物去釀的，五穀、水果去釀造的，它不是殺生。佛為什麼制這條戒？在五戒，飲酒列為重罪，因為酒會亂性，怕我們喝了酒去造前面殺、盜、淫、妄這四條重罪，因為這個原因才制定這條戒。不然這個酒本身它也沒有罪過，但是因為酒喝了，人醉了意識控制不住，容易犯殺、盜、淫、妄這個罪。我們看這個文，『五曰不飲酒』：
【解曰。飲酒者。謂飲一切能醉人之酒。西域酒有多種。甘蔗葡萄。及與百花。皆可造酒。此方止有米造。俱不可飲。除有重病。非酒莫療者。白眾方服。無故一滴不可沾唇。乃至不得齅酒。不得止酒舍。不得以酒飲人。】
蓮池大師給我們解釋第五條戒不飲酒。『飲酒者，謂飲一切能醉人之酒』。什麼叫酒？因為你喝了你會醉，這個就屬於酒。酒醉會亂性，他會亂性。下面舉出，『西域酒有多種』，以前講西域就是我們現在中國新疆這一帶，新疆再過去就是巴基斯坦、印度，這個地區都屬於西域。在中國的西北方，我們現在講大西北，從甘肅那邊過去，甘肅、新疆、寧夏，過去就是巴基斯坦、印度，西北。「西域酒有多種」，就是甘蔗，甘蔗可以造酒，還有葡萄，葡萄酒非常普遍，像現在歐美這些國家自古以來就是葡萄酒，都是葡萄去釀造的酒，到現在還是很多、很普遍。『及與百花』，花包括水果，現在水果都可以造酒，『皆可造酒』，這是講外國，講西域就是講外國，現在也是一樣。
『此方止有米造』，「此方」就是指中國。我小時候常常要給父親去買酒，那個都是米酒，米造的。現在也有很多種，現在除了米之外，還有高梁、大麴，五穀雜糧去釀造的，像四川的五糧液，貴州的茅台，這些都是五穀雜糧去釀造的。中國大部分用這個來造酒，西方國家大部用甘蔗、葡萄，水果這一類來造酒。「此方止有米造」，就是我們中國用米、五穀去造的酒。『俱不可飲』，「俱」是所有，不管中國、外國的酒，凡是喝了會讓人醉的都不可以喝。『除有重病，非酒莫療者』。這條就是開緣，這條酒戒的開緣除非有重病，你這個病很嚴重，沒有酒都沒辦法治的。如果有其他藥可以治，那也不能用；除非沒有用酒就不能治，那這個時候為了治病，這個是可以開緣。所以中藥有一些藥泡藥酒的就很多了，有的人他的身體需要用藥酒來治療，他有很重的病需要用酒，譬如說泡藥酒，或者跌打損傷外用，外科用的，內服就是喝的，當藥喝的。有重病，非酒莫療者，『白眾方服』，「白眾」就是向大家報告，說我這個酒是治什麼病的，給大家說明一下，讓大家不要誤會，自己無緣無故在喝酒，這個出家人怎麼可以喝酒？
這條我們淨老和尚在講席當中也常常講到，他說以前剛到台灣來，剛剛學佛，到寺院去吃飯，看到那個老和尚，大概七十歲以上，他每一餐飯都喝一杯酒。他覺得很奇怪，出家人不是不能喝酒嗎？怎麼這個老和尚，每一餐都要喝一杯酒。後來到台中蓮社跟李老師學講經，把這個事情（放在心裡的疑問，放很久了）請教老師，為什麼他看到一個老和尚，每一餐飯都喝一杯酒？李老師就跟他講，他說那個老和尚年紀大，血氣衰了，他每一餐喝一杯是幫助他的身體加速它的血液循環（因為年紀六十歲以上血氣就衰了，需要藉一點酒來幫助他血液循環），他才明白原來那是當藥用的，不是喝著玩的。所以像我有血管硬化的問題，左心室肥大，我們中壢善果林劉林長他的兒子是外科醫生，心臟科的，專門在開刀的，有一次我到善果林做三時繫念，我就給他講，我現在身體上有這個毛病，他就勸我要喝一點葡萄酒。我說喝這個葡萄酒有什麼用？他說可以幫助軟化血管。我原先以為這種病是絕對不能喝酒的，但是他卻勸我要喝一點，軟化血管。最近到大陸去，一個居士幫我們治療，他也是這樣給我講。所以我才知道，葡萄酒（比較好的）它有軟化血管醫療的效果。心臟血管的病都是會致命的，遇到這個情況，有需要可以當藥用，這是開緣。這是對身體講的，這是對身體治病這方面的一個開緣。
另外也是利益眾生的開緣，你看前面不妄語，蓮池大師講，「為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯」。酒這條戒，也是同樣這個道理。實際上每一條戒都是同樣的，我們要懂得舉一反三，以此類推，每一條戒它都有它的開緣，原則就是救他急難，方便權巧，慈悲利濟，你是利益眾生的、幫助眾生的，弘揚佛法，這個開戒就不犯戒。你看我們淨老和尚在講席當中也講過多次，他有一年到北京，這個大概二十年前了，他到北京去，那個時候去的次數比較多，主要去看一些同參道友，黃念祖老居士、趙樸初（中國佛協會長）、茗山長老，這些在家出家的大德。有一年他到北京住在一個賓館，在電梯裡面遇到美國一個同修，這個同修也是移民到美國的，他的兒子那天剛好結婚，結婚這個太太是日本人，日本的女孩子。他兒子結婚，看到我們老和尚非常高興，不約而同在這裡碰面，他就趕快把他在這裡辦喜事，這樁事給老和尚報告，臨時請老和尚當證婚人來致辭。在電梯上碰到，老和尚也一口就答應了。所以那天晚上婚宴，因為臨時遇到的也沒有準備素菜，就一般雞鴨魚肉，中國人就有句話講，無酒不成席，酒席酒席，如果這個席沒有酒就不成席，當然特別是辦結婚，我們一般中國人的習慣都是喝喜酒。他請老和尚去，他們也沒想那麼多。老和尚看到他那天請的客人也不是一般的客人，都是國家很重要的領導人，還有日本方面的、中國這方面的，在社會上都有很高的身分跟地位。這些人平常你請他來聽經，他也不太可能會來，一方面他們很忙，一方面可能也沒有那個興趣，平常你要請這麼多的領導人，社會上的名流來聽個經，聽幾句佛法，都不容易。這個時候真是很好的機會，因緣很好，大家齊聚在一堂，請老和尚去講十分鐘的致辭。老和尚就抓住這個機會給大家介紹認識佛教，雖然只有十分鐘，把重點都講出來了，讓這些人平常他都沒有機會聽到的，聽到佛法了，而且聽到一個正規的佛法，從來沒聽過的，真是機會難得。講完話，大家敬酒，老和尚跟人家喝二三杯，老和尚酒量也很好。所以他那個時候喝那個酒就是慈悲利濟，方便權巧，那個叫開緣。如果老和尚堅持不行不行，我持戒不能飲酒的，又是臨時，也沒有準備素菜，那更不可以去了，他就把度眾生弘揚佛法的一個很好的機會就當面錯過了。所以我他淨老和尚在這個酒席當中跟大家喝了二三杯酒，這是開緣，開戒，不犯戒，就是前面講的慈悲利濟，慈悲心利益眾生、救濟眾生。所以前面這一條，蓮池大師講的這一條，都可以套用在每一條戒，這一點我們必定要認識清楚。
下面講，『無故一滴不可沾唇』，「無故」就是說你沒有事情，你身體也不需要，也不是說剛好有弘法利生的因緣，就是無緣無故，你就不可以去喝這個酒。佛為什麼制酒戒把它列為重戒？問題就是酒會亂性。如果這個人酒量很大，這個我們淨老和尚講席當中也常常講到，過去李炳南老居士在台中講課，講到不飲酒這條戒，他就舉出漢朝鄭康成，他是漢朝的大儒，他有很多著作，特別是《禮記》方面的，很有成就的一個大儒。他的老師馬融也是當代的大儒，鄭康成跟他學，去跟他學習。馬融他有一個樂隊，女子樂隊，他喜歡聽音樂，每次上課他的布幔後面，他養了一團樂團，就像我們現在國樂團這樣，一邊講課，一邊後面彈奏音樂。很多學生上課的時候不專心，都會偷偷去看布幔後面的女孩子，唯有鄭康成，他從來沒看一眼，專心聽課。跟他學了幾年，馬融知道他的學問都被鄭康成學去了，因為他在講課都有在觀察，學生當中最專心聽的就是他，其他的人多多少少都會分心去偷看布幔後面樂團那些女孩子，沒有他那麼專心，他是最專心的，知道他的學問被他學去了。
他的老師畢竟還是凡夫，還是有嫉妒心，怕他將來成就超過他。實在講，如果在佛法講，學生成就超過老師應該很高興。但是他這個老師嫉妒心還是放不下，所以就計劃要暗殺他，那天他要離開，大家到十里長亭送他，每一個同學給他敬一杯酒，三百個人，敬三百杯。三百杯那個小杯，三百杯數量也很大，用意就是他把灌醉，在途中請殺手把他殺掉，他醉了要殺掉他就比較容易。鄭康成酒量非常之大，他喝了三百杯的酒下去，小小的禮節還不犯。他很聰明，他也看出來，他老師要害他。所以就跟老師同學講他要走哪一條路，走了沒多遠，看到送他的人都不見了，他從旁邊那個小路跑掉了。結果馬融請的殺手在路當中要暗殺他，結果沒等到人，被他溜掉了。李老師講，如果大家的酒量都像鄭康成這樣，釋迦牟尼佛就不用制這條戒了，喝了三百杯跟沒有喝一樣，小小的禮節還不犯，那就沒有影響。所以我們要知道制這個酒戒，它的用意就是怕我們亂性。
這節課時間到了，我們就先學習到此地。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。