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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—老年還是要學，不學你就沒有快樂　　悟道法師主講　　（第四集）　　2021/8/11　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0004

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。我們繼續來學習淨老和尚的《還源觀講記》，請大家翻開經本《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第三頁，倒數第二行，從第四句：「又隨流加染而不垢」，從這裡看起。

　　【又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。】

　　這節課我們從這句看起。上一次我們學習到「性體遍照，無幽不燭，故曰圓明」。我們自性本體它是遍照，無幽不燭，就是沒有地方它沒有照到的，也就是我們常在經典裡面看到的，遍一切處，無所不照。毘盧遮那佛是印度的梵語，翻成中文的意思是「遍一切處」，遍一切處就是法身佛，法身無相，無所不在。故曰圓明，就是清淨圓明體，它本體是圓明清淨，這是講我們的自性。自性，我們每一個人、每一個眾生都一樣，都具足，沒有差別，都是平等的。但是我們現在迷了，迷失自性了。這句給我們講『又隨流加染而不垢』，「隨流」是講十法界，自性它不垢不淨，我們同修常常念《心經》，不垢不淨，不增不減，不來不去，不一不異。所以自性是不垢，垢就是垢穢、污染，淨就是清淨，它也沒有受到污染，也沒有清淨。「流」是講十法界，六道三途，這個就是流，這個流的意思是講十法界。我們現在是在十法界當中的六道法界，六道法界的人道法界。我們現在六道當中的人道法界，上面有天道、阿修羅道，這稱為三善道；還有三途，三途就三惡道，畜生、餓鬼、地獄，這個稱為三途。我們隨染緣，隨不善的緣，就好像增加污染，愈陷愈深。我們在六道生死輪迴裡面有善、有不善，但是在六道十法界，跟《華嚴經》講的一真法界來對比，十法界都是染，只是這個染輕重不同，我們六道是比四聖法界嚴重太多，六道當中的三惡道比三善道那個污染又更嚴重，所以這個都是屬於染。也就是我們沒有破一品無明、證一分法身，在這個十法界裡面總是有污染。

　　我們的自性它本身也沒有污染，我們迷的時候好像有受到污染，在六道裡面污染嚴重，三惡道更嚴重，好像有這個污染。的確我們看到現在的末法時代，我們現在這個世界，這個地球上，沒有聖賢來教誨，我們現在居住的環境，沒有聖人、賢人來教誨、來教導，所以起心動念、言語造作無不是惡，無不是罪，《地藏菩薩本願經》裡面講得非常清楚。這個月是農曆七月，在佛門是「教孝月」，《地藏菩薩本願經》是佛門的《孝經》，這個月最後一天是地藏菩薩聖誕。在中國大陸安徽九華山，這個月上去朝拜的人就很多了。《地藏經》講得很清楚，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，舉心動念都是在造罪業，起個心、動個念頭都是不善，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢。所以將來的果報在三途，貪瞋痴，貪是餓鬼道的業因，瞋是地獄道的業因，痴是畜生道的業因，痴就是是非善惡他分不清楚，愚痴，畜生道的業因。所以在六道輪迴，要得到人身不容易。佛門有句話我們常常聽到，「人身難得，佛法難聞」，我們在六道輪迴，要輪迴到人道，得這個人的身體，這很難；得到人身，又能聞到佛法，就更難，所以說「人身難得，佛法難聞」。在六道裡面，古大德也給我們講，「人天是客居，三途是家鄉」，為什麼？因為我們看看六道眾生，就像《地藏經》講的，造惡業的多，造惡業的嚴重，修善業的少，因此在六道輪迴要生到人天善道就不容易了。偶爾生到人天善道，好像去外面旅遊作客一樣，客居就是住個幾天就又回去了，回去哪裡？回去三惡道。所以三惡道是家鄉。三途一進去，那時間都是很長很長的，所以說「三途是家鄉，人天是客居」，我們在六道輪迴的情況就是這樣。為什麼這樣？因為造惡業多、嚴重，造善業少。我們在三惡道，得到人天身也好，墮三惡道也好，這種情形對我們自性沒有干涉，就是跟自性不相關的。你墮三惡道，墮到地獄去，或者生到人天善道，或者你超越六道了，生到四聖法界，那跟自性都沒有關係。自性就是永遠是不垢不淨，它從來沒有污染，當然也談不上清淨，所以叫不垢不淨。這個清淨是對污染講的，你沒有污染，當然也沒有所謂的清淨，超越了，所以自性它是不垢不淨。

　　下面這一段我們淨老和尚也在講席當中常常引用的一個比喻，「譬如電視屏幕，屏幕是自性」，現代人大家幾乎沒有一個不看電視的，現在更普遍的電腦、手機，不管手機、電腦、電視，或者到電影院看大銀幕，淨老把這個屏幕來比喻作我們的自性，這個大家比較有個概念。當然事實不是我們講的能講得出來，但是透過這個比喻，我們對於自性清淨圓明體有個概念。屏幕給它比喻作自性清淨圓明體，屏幕大家都知道，你用電影，或者電視，或者電腦、手機，你是從外面投影機投進去的，像電影就是投影機投上去的，電視是從它機器裡面現出來的畫面。屏幕，它能夠現出這些色相，屏幕裡面這些色相、畫面，它可以現一個清淨的畫面，也可以現一個污染的畫面。這個大家都看過，比如說你去錄影，你錄垃圾堆，那就污染、髒；你再錄一個很清淨的自然環境，那是很清淨，沒有污染，這個都是畫面。所以屏幕它能夠「現清淨的畫面、污染的畫面、骯髒齷齪的畫面」。但是我們想一想，這個屏幕有沒有受影響？屏幕裡面現出這個污染，「隨流加染而不垢」，屏幕就隨這個節目的出現，看到這些污染的環境、畫面，那個屏幕有沒有受到污染？沒有，這個大家都知道，它沒有染污。「我們今天這個畫面，現佛菩薩、聲聞、緣覺的畫面，這是淨，有沒有幫助屏幕清淨？」也沒有，屏幕它還是屏幕，跟原來都是一樣的。播出來是餓鬼、地獄、畜生這些畫面，屏幕有沒有染？沒有，它永遠是清淨的。「十法界是怎麼回事？」就像我們電視頻道十個頻道，這個比喻作十法界，十個法界畫面都不一樣，就十個頻道的內容畫面不一樣，有清淨的、污染的，但是那個屏幕永遠都沒有受到絲毫的影響，你現污染的，它是這樣，它什麼都沒有；你現清淨的，它也是這樣，它也什麼都沒有。所以它的本體是空，這個空是從這個地方講的，空不是沒有，它有，因為它空，所以它能現那個有。屏幕空空的，什麼都沒有，但是它可以現出森羅萬象，千差萬別的相都從它那個屏幕顯現出來，那些畫相你不能說它沒有，有；有，但是怎麼樣？它本體是空的。所以《心經》講，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。

　　十法界，我們現在是在十法界的六道法界，我們淨老和尚過去在講《還源觀》，他也做了一個道具，他在講大乘經典，這個十幾年來他常常用一些道具，我們現在講表演的道具，什麼道具？我們常常看我們老和尚講，過去老式的電影那個底片，一個膠捲。過去老式的電影，用投影機投在銀幕上，那個機器把膠捲快速的轉動，一秒鐘轉二十四張，就一秒鐘打在銀幕，是把二十四張底片的畫面打上去。但是一秒鐘二十四張速度很快，打上去，那個靜態的就變成動態在動。這個道具，我們淨老和尚常常在講席當中拿出來給大家看。講《還源觀》，他又做了一個道具，就像我們這個眼鏡，大家如果去過眼鏡行都知道，它可以做一個掀開再把它蓋起來的。他去特製做了一個眼鏡，這個眼鏡它用三種不同顏色的鏡片，就是我們這個眼鏡的鏡片，他做了三種有顏色的鏡片。這個顏色，黃色、藍色、紅色，他做這三種鏡片。「黃色代表妄想」，就是起心動念，這個起心動念不是我們現在我想到什麼，起一個念頭，那個是粗念，那個不是細念。他這個講的是細念，一念不覺而有無明，那個我們覺察不到，我們心很粗，覺察不到，要心很定、很細，才覺察得到。這個起心動念代表是妄想，妄想就是無明。「藍色代表分別」，分別長、分別短、分別大、分別小，分別，這是藍色。「紅色代表執著」，執著是最嚴重的，在這個當中起貪瞋痴慢。他用三種不同顏色的鏡片，這三種鏡片就是污染、染污，因為它有顏色，就染污了。我們的眼睛代表自性，代表我們真如自性，外面的境界就是萬法，外面整個宇宙，這個境界就是萬法。現在我們是什麼狀況？起心動念，他這三個鏡片，最裡面這個黃色的，把它拉下來；然後又起了分別，藍色的鏡片再拉下來，那就兩個了，第一個是黃色的，第二個是藍色的；有執著了，把第三個紅色的鏡片再拉下來。我們這個眼睛戴上這三種顏色的鏡片，「像戴上三副眼鏡一樣」，我們可以去做一個來試看看，你戴上這三種顏色，你看看你能不能看到外面的現相？這些境界相能不能看到？「外面東西全部都看不見，完全看錯了，這就是有妄想分別執著」，就是看不到實際上的真相，真相你看不到。你看到就前面這個黃色、藍色的、紅色的，這三個加起來，這個就是把它代表作有妄想分別執著，妄想分別執著統統有，這種情形就是我們現在的六道凡夫。「你有妄想分別執著」，就是三副眼鏡你戴在眼睛上了，戴上妄想、戴上分別、戴上執著。「這個眼鏡沒有染污萬法，也沒有染污你的眼睛」，那你說妄想分別執著有沒有染污到我們自性？沒有，就像那三個鏡片它沒有污染到你的眼睛，你只是把它戴上，你就看不見了。所以「佛教給我們先把執著放下」，你執著放下，你這三片戴上去，把最外面那一層紅色的拉上來，拉上來代表放下，就剩下妄想、分別，執著沒有了，你看外面的境界就比戴三個清楚得多了，這個是四聖法界的阿羅漢、辟支佛，他執著放下了，但是還有妄想、還有分別。四聖法界聲聞、緣覺，聲聞就是阿羅漢，緣覺就是辟支佛。阿羅漢、辟支佛都是印度話，翻成中文阿羅漢是聲聞，緣覺就是辟支佛，他們沒有執著了，第一層放下了，紅色的鏡片放下了。「再把分別放下」，就是把第二層藍色的鏡片再拉上來，放下，這就是菩薩，十法界四聖法界的菩薩法界，他沒有分別。這個兩層放下，外面東西就看得更清楚了，所以菩薩看得比阿羅漢、辟支佛就更清楚，因為他沒有分別了；阿羅漢、辟支佛還有分別，沒有執著，但是還有分別。但是菩薩還有妄想，如果再把妄想放下，就是黃色的鏡片又拉上來，菩薩再放下妄想，外面的境界你就看得清清楚楚，這個就叫成佛。「成佛就恢復你本來面目」，你本來眼睛好好的，都沒有問題。「妄想分別執著放下叫妄盡」，在這裡《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，妄想分別執著統統放下了，妄就盡了，就沒有這個虛妄的障礙了，這個就還源。還源，現在也很流行，做什麼健康這些、吃些什麼東西，都講還源。明心見性就是還源，你見到自己的本性，見到自性了，所以妄想分別執著是假的，那個不是真的，如果真的，你怎麼放得下？是假的，因為它是假的，當然放下就沒有了。所以「諸佛如來的本事，就是在所有現相裡他沒有妄想分別執著，自性清淨圓明體完全現出來」，這個就叫成佛，妄盡還源觀。

　　我們再看下面這一句，『返流除染而不淨』，「返流」就是沒有污染，返過來把染污去掉，但是有沒有比較清淨？也沒有，不淨。「這是講修行人，現在學佛的，返是回頭，我們不隨著流」，把這個污染去掉。「像我們現在這三個有顏色的鏡片都放下，我們的眼睛有沒有清淨？沒有。」為什麼說沒有？因為這三個鏡片它沒有染污到我們眼睛，它不是說連到我們的眼睛裡面去，沒有。為什麼它不能污染我，也不能清淨我？也沒有幫助我清淨，我這個眼睛本來就是這樣的。對法性如此，對法相亦如此，性相都是一樣，那些相（現相）都是性現出來的。所以不垢不淨，我們的自性不垢不淨，不增不減。這樁事情明瞭之後，我們對於染污的人不敢輕視了。我們現在看到很多人迷惑顛倒，他不信佛。諸佛如來不但對我們不輕慢，我們現在在人道，我們在學佛了，佛弟子，諸佛如來他不會認為我們是凡夫，對我們就輕慢，不會。不但對我們不輕慢，對餓鬼、地獄、畜生都不輕慢，都非常尊重，這三惡道。為什麼諸佛如來他們連三惡道都尊重、都恭敬？因為諸佛如來他看到事實真相，這一切眾生他本來是佛，跟我一樣本來是佛，現在雖然是染，現在他迷惑顛倒、迷失自性，但是他的自性並沒有受到污染，他還是佛，只是他不知道他那個染是誤會，實際上沒有染，他以為有染，其實沒有。所以我們六道十法界真的很冤枉，自性本來就清淨的，在聖不增，在凡不減，不垢不淨、不來不去、不一不異、不斷不常。我們接著再看下面這一段：

　　【亦可在聖體而不增。處凡身而不減。】

　　自性，前面講不垢不淨，這裡講自性不增不減。「你將來成聖、成菩薩、成佛，你自性裡面的智慧、德能、相好沒有增加；你現在是凡夫，甚至墮落三途」，三惡道，「你自性裡的智慧、德能、相好沒有減少」。這個就是說在聖不增，在凡不減，他本來就是這樣的，你覺悟，自性是這樣；迷惑顛倒，自性還是這樣，所以不增不減，在聖不增，在凡不減。

　　【雖有隱顯之殊。而無差別之異。】

　　「自性在凡、在聖，有隱顯的不同，而沒有差別。」隱就是隱藏起來，隱藏不是它沒有，隱而不現，它沒有顯現出來，是隱。好像我們電視的頻道，我們的開關關掉了，節目沒有了，沒有，隱藏起來。隱藏，不是說它沒有，它只是沒有現出來，你開關再一按，它又現出來了。所以自性在凡在聖就是有隱顯不同，而沒有差別，它沒有差別，隱是這樣，顯還是這樣，它沒有差別。「有障礙，有妄想分別執著，自性的智慧德能相好，隱了，看不見，不是沒有。」我們自性的智慧、德能、相好現在顯不出來，我們現在變成這個樣子，六道凡夫這個身，諸佛如來那種圓滿的相好我們沒有，諸佛如來的德行能力也沒有，圓滿的智慧也沒有，不是沒有，是隱了，隱藏起來，看不見。好像我們剛才講的那個比喻，三重鏡片遮住了，遮住，他眼睛還是好好的，但是你看不見，隱起來。那你這三個給它放下了，他就看見，它就顯出來了。所以隱不是沒有，是沒有顯現出來。「去掉障礙，智慧德能相好就顯示出來」，就顯現出來了，就是這個道理。

　　【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。】

　　被什麼障礙住？被煩惱。煩惱有三大類，「執著是見思煩惱」，又稱為見思惑，見惑八十八品、思惑八十一使，這見思煩惱，那個最粗重的煩惱就是見思煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，見思煩惱。「分別是塵沙煩惱」，這個分別就像塵沙那麼多，比喻這個分別太多了，無量無邊，像塵沙那麼多的煩惱。「妄想是無明煩惱」，是根本煩惱，分別執著都是從無明產生的，這個叫根本煩惱，無明煩惱就是根本的煩惱。根本煩惱就是妄想，起心動念。「煩惱起來，能蓋覆自性，自性裡的智慧德相就隱」，隱藏起來了。為什麼？被煩惱蓋住了，好像眼鏡的三個鏡片，妄想分別執著遮住了，被遮住了。遮住不是沒有，它是隱起來，隱而不現。『智慧了之則顯』，「轉煩惱為智慧就見性」，你就見到了，自性裡面的智慧德相就顯現出來。你放下妄想、分別、執著，你本有的智慧它就顯露出來。所以當我們在煩惱的時候，智慧沒有失去，沒有減少；我們恢復了，自性的智慧德能相好也沒有增加，這是隱現不同而已。

　　下面我們淨老和尚他又舉出，他剛學佛親近密宗的大德，章嘉大師，章嘉活佛，呼圖克圖，當時他是總統府的資政。早年家師淨老親近章嘉大師，大師教他「看破、放下」。「看破是對於事實真相明白」，對宇宙人生事實的真相明白了，明白叫做看破。明白宇宙人生事實真相是假的，假的，不是真的，那個就叫看破。《金剛經》講「凡所有相皆是虛妄」，你看到這些相是假相。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們現在看到整個世界，山河大地，這所有的相，精神的、物質的，不相應行法、抽象的概念等等，這些統統叫做有為法。有為法，事實真相是什麼一回事？都是虛妄的，好像作夢一樣，夢幻泡影。作夢大家都有經驗，在夢中有人，有別人、有自己，有善人、有惡人，有很好的境界、有很不好的境界等等的，一覺醒過來，善夢也好，惡夢也好，了不可得，沒有，你去找，找不到，痕跡都找不到，那就不是真的。我們現在看到眼前這個世界森羅萬象，這一切，佛在《金剛經》給我們講，像我們晚上睡覺作夢一樣，我們白天看到的這一切，就如同我們晚上睡覺作夢是一樣的，我們要常常提起這樣的觀照，觀眼前這一切就是夢境，就是在作夢。幻，就是變幻，這個幻就是大家都看過變魔術，因為魔術師高明的很會變，那個手法很好，空空的然後就跳出一條魚來，那個變魔術的有很多手法，變的好像真的一樣，其實它那個是一個幻相，那是變的。我們知道變魔術不是真的，我們現實的人生也像變魔術一樣，千變萬化，瞬息萬變，如夢如幻，好像作夢，好像幻化的，變魔術一樣。如泡，泡是水泡，我們在大海裡面看到有那個水泡，水泡一下子也就沒有了，我們現在看到的現相，就像那個水泡一樣，很快就沒有。影就是影像，你人在燈光下面，照我們人的身體，身體有一個影子出來，那影就不是真的，有一個人的影像，但是不是真的。現在我們看電視、看電腦這些畫面，看電影，影就是它只是一個影像。你去看電影、看電視裡面的這些人，種種的這些，那不是真的，這個大家都知道，它只是一個畫面，一個影像。既然是虛妄的，既然是夢幻泡影，你分別執著它做什麼？不值得分別執著，分別執著的心自然就淡了。

　　所以《金剛經》這首偈，「凡所有相，皆是虛妄；不取於相，如如不動」，你不要去取那個相，就是你不要去那個相當中取妄想分別執著，不取，如如不動。如如不動就是你的自性本體，本來就沒動，你不取相，你就如如不動，自性本體就現出來了。所以這一首偈就是我們看破修行的一個很重要的，這個是從觀裡面，自性如如不動，外面相都是虛妄的。「一切有為法，如夢幻泡影」，那個是從外面去觀，再回歸到自性。觀，根據《金剛經講義》，江味農老居士的《講義》講，「凡所有相，皆是虛妄；不取於相，如如不動」，這個對內觀，觀那個如如不動，這個難度有比較高一點，但是也是可以這樣修。如果做不到，就觀後面這一句，就去看外面的境界相，你看不到自己的如如不動的自性，先叫你去觀外面這一切有為法，物質的、精神的，不相應行法、抽象概念的，這個統統叫有為法。這一切有為法就像作夢一樣，「如夢幻泡影，如露亦如電」，好像那個晚上的露水，陽光一出來就沒有了；電是打雷閃電，一閃也就沒有了，一切有為法就是像這樣的。所以《金剛經》這兩首偈，如果你常常提起去觀照，那個分別執著的心自然慢慢它就會淡化。我們還做不到一下子就全部放下，但是不斷的放，就淡了。「放下執著、分別、起心動念，我們日常生活一樣的享受，一樣的工作，一樣的歡喜，真的歡喜，法喜充滿，為什麼？覺悟了，煩惱放掉，智慧現前，怎麼不快樂！真正的快樂從哪裡來？不是有錢、有權力、有地位，毫不相干。身為總統、億萬富翁，我們仔細觀察」，他快不快樂？「他們並不快樂」。「顏回簞食瓢飲，他能放得下，他快樂無比。」樂在哪裡？「樂在煩惱輕、智慧長，原來快樂是從放下得來的。」「孔子說：學而時習之，不亦說乎。快樂是從學習當中來的，真的快樂，與貧富貴賤不相干。這種快樂就是現在我們常講的幸福美滿的人生，幸福美滿的人生是從學習得來的，學什麼？在我們這個課程裡面講，學明心見性」，《妄盡還源觀》；在孔子、在儒家說的，「學聖賢之道」，學倫理、學道德、學因果。你看一部《論語》，夠我們學的，怎麼生活、怎麼待人處事接物。

　　中國諺語說得好，「活到老，學到老，學不了」。「老年還是要學，不學你就沒有快樂」，不學，你快樂就得不到。學什麼？就是要學聖賢之道，學佛菩薩之道，那才會快樂。如果跟現代人學追求物質的享受，那愈學就愈痛苦，煩惱就愈來愈增長。我們淨老和尚常想到，現前這個社會上，有兩樁事情很重要，這也是慈悲心，關懷這個世界的人類。現在這個世界的人類，兩樁事情很重要，一個養老，一個育幼，這是現在全世界社會上的大問題。現在社會上老人太多了，這個問題很大。另外，小孩沒人教，現在小孩都教什麼？教那些殺盜淫妄的。育是培育，幼小，幼童，現在沒人教了。現在什麼在教？電視在教、手機在教，教的內容都是殺盜淫妄，社會怎麼會不亂？家庭怎麼會幸福？所以「古老的中國，育幼是家族承擔」，育幼就是教學，大家庭有私塾；年歲大的，家族養老。你年輕到外面去工作，去做生意，成功回來，光宗耀祖；失敗回來，這個家族照顧你，養老，你不要擔心後續的問題。所以古時候中國的家族有天倫之樂，一個家族最少幾百人，大的一千多人，都是家族。我們以前講一個家莊，石家莊、李家莊，那都是一個大的家族。所以家族它承擔家的功能，「家的功能是養老、育幼、傳宗接代，家的精神是家道、家規、家學、家業，現在都沒有辦法恢復」。這個是中日八年抗戰，中國人的家被毀掉了，到現在都沒有了。所以這些年，我們淨老和尚常常在想，希望把企業，現在叫企業家，「把中國傳統的家道恢復。企業的員工有幾百人、幾千人，這就是一個大家庭，老闆就是家長，必須把員工看成自己的親兄弟姐妹，員工的父母就是自己的伯伯、叔叔，他們老了要養老，公司要辦養老院，不是收社會的，養你員工的老人」；員工的小孩，那就是下一代，「要好好教他，我們辦子弟學校，請好的老師來教導」。「學校跟養老院合在一起，讓這些子弟們能親近老人、孝順老人」，教孝。「譬如他學《弟子規》，到哪裡用？天天看到老人，他能表現出來」，就有古時候那種天倫之樂的氣氛。「這樣的老闆，我相信他的員工會把這個公司看作是自己家庭」，以公司為家，「他會盡忠職守，成為一家人」。「每個行業、每個團體都能這樣做，家道就能延續下去，國家就能長治久安」，這是我們淨老和尚這種志願。以師志為己志，我們老和尚現在老了，我們這一代也要承接下來，希望有這個因緣來辦養老育幼，這個是很有意義、很偉大的一個事業。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！