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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—諸法唯心　　悟道法師主講　　（第一Ｏ五集）　　2023/2/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0105

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁，從第四行第二句，「又經云」這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【又經云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。】

　　這個一段又舉出經典裡面講的，大乘經講的。『未達境唯心』，是講我們沒有真正通達境界是「唯心所現，唯識所變」，這是我們一般凡夫不明瞭、不通達，沒有真正通達境界是唯心所現、唯識所變，在境界裡面就會『起種種分別』，在一切境界裡面起分別，再發展為執著。這個是我們六道凡夫的現況，現前的狀況都是這樣，總是對一切境界都有分別，又產生堅固的執著，這個是講「未達境唯心，起種種分別」。『達境唯心已，分別即不生。』通達了，通達境界都是我們自己的心現識變的，沒有識外境界；外面的境界都是我們的心現的，離開我們的心，就沒有這些了。所以通達這個境界唯有心現識變，分別就不會生起來了，不會再生分別了。這個是證明六根接觸六塵境界，確實沒有分別執著。我們六根對六塵境界，沒有分別、沒有執著了，這個就說明我們通達境唯心了。因為這個境界都是自己心現的，從自己心想生的，沒有外面的境界；外面的境界都是自己的心想所產生的。

　　『知諸法唯心』，知道這一切諸法唯有自己的心，沒有別的。這個「知」是真知、是正知，真正知道這個事實真相，正確的知道、正確的認知了，真正的認知「諸法唯心」。我們現在的知是解知，聽佛講經說法，聽祖師大德註解、講解，我們也知道這個道理，這個是解悟。這個解悟就是理解了，解悟是通過學習而明瞭的；通過經教的學習，我們明瞭這個事實真相，這個道理講得通，我們理解了。但是沒有證得，我們沒有證入這個境界，只是對道理的理解，所以解悟還是不能解決問題。證悟就管用了，證悟是通過修行，通過實修（實際上的修行）來達到證悟。所以信解是前方便，但是雖然是前方便，信解還是最要緊、最關鍵的。因為你沒有正確的信解，這個信解就是我們前面講的這個正知，真正的認知，真正明瞭了，明瞭這些理論，還有修行的方法，理論方法真正明白了，才能夠去修行，在生活當中去修。如果理論方法不明白，只有信解，不明白，無從修起；縱然很認真在修，也是盲修瞎練。

　　所以《華嚴經》講信解行證，信解擺在前頭，行證擺在後面。實際上信解行證，四而一，一而四，也是不能分開的。我們初步的理解，解悟了，在我們生活當中要去落實，要去修，然後去證實經典上講的這個效果。在儒家《論語》，這個《論語》可以說在四書裡面是最流行的，幾乎全世界的人，中國外國都有人在學習孔子的《論語》。《論語》一開頭第一篇就給我們講，「學而時習之，不亦說乎」，「學而時習之」這個學就是求解，就是《華嚴經》講的信解，這是學。透過學習，我們真正相信、真正理解了，理論方法明白了，進一步要在生活當中去時習，學而時習之，時習就是修行，或者講實行，時習、修行。透過這個時習，證實經典上講的這個結果、效果，嘗到法味契入境界，就有法喜了。「不亦說乎」，說乎就是佛門講法喜充滿。為什麼法喜充滿？嘗到法味了。所以儒家這個，也就是《華嚴經》講的信解行證，只是用的言語不同。孔子講「學而時習之，不亦說乎」，《華嚴經》講信解行證。

　　證悟，是要通過修行來達到的。什麼時候真正證得？在一切法裡面執著沒有了，不執著了。不起貪瞋痴慢這些念頭，不執著，這些煩惱就不生了，不會生這些煩惱了。分別也沒有了，我們說得比較具體一點，我們心裡面自私自利、名聞利養、五欲六塵，這種貪求享受的念頭沒有了，不會去追求這些了。就我們一般講放下了，就是這些念頭沒有了，沒有追求自私自利、名聞利養、五欲六塵這種念頭，沒有了。在根本煩惱裡面，貪沒有了。貪沒有，世出世間一切法沒有貪心了，不會去攀緣，不會去貪了。這些順境，自己喜歡的，沒有貪心了。在一切逆境裡面，瞋恚念頭沒有了。在逆境，沒有瞋恚的念頭，智慧現前，愚痴也沒有了，傲慢也沒有了，嫉妒也沒有了，這是功夫。這些自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個是執著，這是最嚴重的，一般講叫見思惑，我們第一個要放下的。放下這個執著，執著就是見思惑，這是第一層。第二層放下分別，第三層放下妄想，起心動念。所以放下執著，待人接物就謙卑，對於法界虛空界裡面所有一切動物、植物、礦物、山河大地，平等的慈悲，就是慈悲一切，對一切都是慈悲的。這是修行成績拿出來了，這個是初步修行的成果，就是不再自私自利，不追求名聞利養、五欲六塵，內心不起貪瞋痴欲諸想，初步有了成果。最後能達到不起心不動念，連起心動念也放下了，就跟諸佛平等，你證得佛果。

　　如果我們要想知道自己是不是契入境界，我有沒有契入境界？就從你心裡還著不著這些相，這些東西有沒有放下？我們對這些相還執著不執著？對自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西有沒有放下？如果達到這個境界，這些東西自然就捨掉，放下了。為什麼？知道事實真相。事實真相是什麼？全是假的、全是空的，沒這回事情。就像《金剛經》講的，這個一切，我們現在自私自利，想要擁有的、想要控制的、想要佔有的，這些名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢種種的，這些不是真的，《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這些東西從哪裡來？唯心所現，誰的心？自己的心。真的就像作夢一樣，夢中如果一下覺悟了，好像我們晚上睡覺，這夢醒過來了，一醒過來，這是我心變現的，夢裡所有的人都是我，所有一切物也是我，這個境界裡面，你就真正體會到事實真相是一體，是一不是二。遍法界虛空界就是一個自己，你愛自己就會愛山河大地，你不愛山河大地就是不愛自己，自他不二，生佛不二，生是眾生，佛是證得究竟圓滿，這個是一不是二。

　　實際上我們這個身體是小宇宙，外面的環境是大宇宙，整個大宇宙跟我們這個身體的小宇宙是一樁事情，是一體，完全一樣，絲毫差別都沒有。但是我們現在迷了，不知道這個是一體，就像作夢一樣，夢中所有的一切都是自己的心，沒有別的，就是自己的心。夢中好夢、惡夢，統統是自己的心變現的。唯有自己的心，沒有其他的。但是我們無始劫來，對這個分別執著，習氣很重，所以《金剛經》佛教我們觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，要這樣去觀，這一切法就像作夢一樣。知道是夢，對於夢境這一切知道不是真的，就不會去追逐，想要去佔有、想要去控制、想要得到，不會了。因為夢，我們睡覺作了一個夢，夢醒了，一場空。像那個黃梁夢一樣，打個盹，作個夢，一生就過去了，榮華富貴，悲歡離合，醒過來是一場夢，假的，不是真的。

　　我們在現實生活當中要怎麼去觀如夢幻泡影？江味農老居士的《金剛經講義》講到這一段的經文，講到這首偈，他把他個人修觀的經驗跟我們分享。他說二十年來他也都是一直在作觀，觀這個「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，但是沒有很明顯的感覺有效果，沒有明顯感覺有效果，就是說境界現前還是會放不下。有一天，他突然在這一首偈，觀「一切有為法，如夢幻泡影」，第一個是夢，他怎麼觀？就在現前這個生活當中遇到的人事物，他的經驗講，遇到極順心的事情，他就提起這一首偈。現在這個很順我的心意，自己就很喜歡，貪心就起來了；不順心的事情，自己不喜歡、厭惡了，也趕快提起，這個也是作夢，喜歡、不喜歡統統是夢，不是真的。縱然極小的事情，很小的事情，順境、逆境，自己喜歡、不喜歡的，要起心動念了，這個心要生起喜歡的時候，這個念頭貪念起來，趕快用「如夢幻泡影」這首偈來抑制、來對治，那是夢，把這個貪心伏下去。遇到很小的不順心的事情，瞋恚心要起來了，趕快提起「如夢幻泡影」，那是夢，不是真的，不要當真，就把這個不高興的心，把它降伏下去。他用這樣，實際上在生活上去作觀用功，就開始有得到效果，有感覺了。感覺心比過去清淨了，這些原來看不慣的、放不下的，現在放下了，因為如夢幻泡影。透過這樣的作觀，江老居士講，看經，他眼睛也就亮了，以前都看不明白的現在一看明白了，念佛也覺得很踏實了，以前念佛好像若有若無。所以我們念佛人，用這句佛號提起來，降伏我們的貪瞋痴慢，降伏這些妄心。如果提起這句佛號就能伏下去，那就很直接了；如果提起這句佛號還伏不下去，《金剛經》這首偈也可以做一個補助來作觀。這個煩惱能夠降伏下來，我們這句佛號提起就得力了，功夫就會得力，對我們念佛功夫得力有幫助。我們修《華嚴》這個五止六觀也是一樣，都是對我們念佛功夫有幫助。

　　我們今天在大環境裡面跟許多人相處，那麼多身，那麼多人，每人一個身體，自己也是一個身體，很多。如何把這麼多的人、這麼多的眾生看成是一體？你回頭來看身，看小宇宙，我們這個身是小宇宙，小宇宙組成的這個身體，是不同的細胞，汗毛也不止一根，汗毛全身都有；那就像我們現在這個大環境裡面，我們一個人這是一根汗毛，就像我們身體很多很多毛，全身都有，全身的汗毛是自己，一根也是自己。就如同我們現在，看到自己這個身體，看到很多很多人的身體，就像我們身體一根汗毛跟全部的汗毛一樣，一根是一體，全部的跟這個一根是一體的，所以是一不是二。真正明白了，萬法唯心，萬法唯識，你就曉得宇宙之間沒有一法不是心現識變的，都是我們的心現出來，我們的識在變。

　　能現的心、能變的識是自己，外面境界都是我們心現識變的，哪一法不是自己？既然是我們心現識變，就像作夢一樣，夢境當中都是我們心現的，我們的識在變。整個夢境有自己、有別人、有山河大地，就是一個自己。所以真正覺悟了，你的真誠心、慈悲心，自然從自性裡面流露出來。這個是了解事實真相了。所以一般講說「愛人如己」，這個還是有稍微隔一層了；正契入這個境界，愛一切眾生就是自己。一切眾生就是自己，所以諸佛菩薩明心見性，這些大菩薩、諸佛如來為什麼他們的慈悲是無緣大慈、同體大悲？但是我們就沒有辦法做到無緣大慈、同體大悲。諸佛菩薩為什麼他們做得到？因為他們了解事實真相，知道整個法界、整個宇宙就是自己。自己這個眾生，「慈能與樂，悲能拔苦」，就是要給予眾生最大的安樂，給予眾生拔除最大的苦痛。所以這個慈悲，無緣大慈、同體大悲，它是自然而生的，絲毫不勉強。因為了解事實真相，真正契入了，眾生跟自己是一不是二，就是一體，一體哪有不慈悲的？當然就慈悲，大慈大悲，救苦救難，因為知道是一體，契入這個境界。

　　所以真正覺悟了，真誠心、慈悲心就流露出來。愛人如己，愛別人跟愛自己是一樣，沒有差別，對待眾生跟對待自己也沒有兩樣。遍法界虛空界是自己，你就證得法身了。什麼是身？一切法是我的身，遍法界虛空界是自己，就像作夢一樣，一下明白了，整個夢境醒過來。整個夢境沒有別的，就是自己。在夢裡，再也不分你我他，因為都是自己。你我他，有沒有？有，事實全是自己。我是我心變現的，你也是我心變現的，他也是我心變現的，樹木花草是我心變現的，山河大地也是我心變現的，是一不是二，你怎麼會去害他？這個不可能，害他不就是害自己嗎？就像我們身體上器官一樣，眼睛是自己，耳朵也是自己，鼻子也是自己，手足也是自己，你手能夠去害眼睛嗎？能夠去害手足嗎？那是害自己。除了自己之外沒有別人，除了心，除了阿賴耶之外，沒有萬物，沒有境界。真正知道『諸法唯心』，沒有識外境界，外面的境界統統都是我們的心現識變的，這樣才能放下外面的塵相，其實外面這一切的塵相就是自己。這個地方講捨，捨就是放下，不執著了。塵相有沒有？有，怎麼會沒有！不執著了，不執著就知道內外是一不是二。『由此息分別』，分別的念頭沒有了。由於通達明瞭諸法唯心，對一切境界不再分別執著，從此分別執著這些念頭就止息了，永遠沒有了，入菩薩境界，菩薩的境界就是正等正覺。『悟平等真空』，性真空，相也是真空，相有性無，事有理無，性相不二，理事一如，這個就契入境界了。我們再看下面這一段經文：

　　【如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。】

　　這用一個譬喻，如同世間有大醫王，能夠醫治各種的病，以這個妙藥來救治這些種種的病。『諸佛亦如是』，這個「諸佛」就是如同世間的醫王，醫王就是他能夠治種種的病，種種疑難雜症，他都有妙藥來救治這個病，諸佛如來也是像醫王一樣。『為物說唯心』，這個就是藥。醫王以妙藥治病，真正的妙藥是沒有藥，教你調養身體，你的身、心、境能完全和諧統一，什麼病都不生，百病不生，這才叫妙藥。所以現在世間無論中藥、西藥，實在講治標不治本，根本的治病，還是我們自己要調養身心，調心、調身。身心調整到和諧了，就百病不生，這個才是治病的根本。特別是心，這個心病是主要的。所以佛就更高明，佛的妙藥是什麼？「為物說唯心」。為人範圍太小，你的對象只有人，人類，只有人法界能得利益，範圍就有限了。「為物」，範圍就大了，這個物它可以包括人、包括動物，包括植物、礦物、自然現象，一切都包括在物這個裡面了。

　　有人懷疑，動物有情能感受、能開悟，植物呢？跟植物說法，它能修行證果嗎？現在科學實驗發現，植物也能。所以過去家師淨老在澳洲圖文巴，圖文巴那邊開闢一個菜園，澳洲淨宗學院到附近郊區買一個菜園，種菜。種菜，現在一般農民種菜，都要用農藥、化肥。我們淨老和尚勸同修種菜，不要用化肥，不要用農藥。沒有農藥，沒有化肥，那問題來了，這個菜園裡面小蟲很多，菜都被蟲吃了，不用農藥怎麼行？所以當時我們淨老和尚就跟小蟲溝通，勸牠們，跟牠們溝通協調，發現這些小蟲懂得我們人的意思。真正有那個至誠心，也可以感通這些小動物。我們希望跟這些動物，這些小蟲共存共榮，互助合作，互不侵犯。跟牠共同的生存，共同的繁榮，互相合作，互相幫助，互相不侵犯。所以在菜園裡面有劃一個小區，專門是給這些蟲吃的，小蟲都到那邊去吃。隔一條田埂，這邊小蟲決定不來，聽話、遵守規定。

　　這個不止在澳洲有這個實驗，更早之前，馬來西亞古晉，就是東馬，東馬那邊婆羅洲綠野仙蹤，李金友居士他建設一個高爾夫球場，他當時也建一個佛堂，提供給同修去那邊度假、去念佛。山上他自己就有種菜，他在山上也有旅館，提供給打球的人住的。他學佛了，也聽我們淨老和尚講經，也請我們老和尚上去看過。當時我們老和尚也叫我在那裡掛一個名當住持，悟忍師做當家。我們到那邊聽李金友居士跟我們講，他種了一些菜園，不灑農藥、不灑化肥。請當地的原住民來種，特別那個蘆筍，種得都是很大。就是你去菜園，你就現場折下來，也不用洗就可以吃了，非常甘甜。他那邊，上去打球，李居士很發心，他那個餐館旅店一律都準備素食，就告訴打球的人，你上來沒有肉給你們吃，都吃素。而且那個蔬菜，都是他山上種的，有機的，沒有農藥、化肥的，很健康。請當地的原住民，原住民原來他們都去打獵，後來那個獵槍，李居士統給它收購了，叫他們不要打獵，到他這個球場來工作，來種菜，提供給他們薪水。剛開始種，我們聽他講，大概百分之九十都被蟲吃光了，因為沒有農藥，第一年種大概百分之九十。大家就是告訴李居士，還種不種？李居士說，再種，給牠們吃，牠吃久了，會留一些給我們，牠總不好意思全部給我們吃完。果然到第二年，吃了百分之五十，留一半了，真的有效。第三年，那個蟲吃了百分之二十。那個是更早。

　　在大陸山東，齊素萍老菩薩他們種玉米，也是這樣，劃一個區，那個蟲、老鼠就是去吃那一區，其他牠就不會去動。還有有一年我到廣東揭陽謝總辦道德講堂那裡，他帶我去看他的菜園，他還插個牌子，動物先生、小姐、螞蟻這些，插一個牌子，就是這一條、這一排是給你們吃的，其他的你們不要動，有個專區讓牠們吃。他帶我去看，果然那個專區都吃光了。旁邊，就在兩邊很近，那些蟲都沒有去吃，我看了也是滿奇蹟的。所以透過這幾個地方，這樣的一個實驗下來，給我們說明一個事實，這些小動物，如果我們人有至誠心，真心跟牠溝通，都能感通。我們看到有這樣的實際上的一個例子，很多！我們不知道的，有更多。以上提出來是我知道的，我們認識的。所以這說明佛經上講，我們跟眾生是一體，從這個實驗當中也證實了。所以在圖文巴種的蔬菜、水果、植物，我們對它都很尊敬、愛護，照顧非常周到。我們把這個小錄音機掛在樹旁（旁邊樹上），就念佛機，供養這些眾生，這些動物、植物、礦物，用念佛機。佛教的音樂讓他們聽，還有講經說法也給他們聽，現在有播經機。播經機、念佛機，日夜有聽經、有念佛。結果這些樹木、花草、蔬菜長得都特別好，特別的大。所以在圖文巴，我們老和尚那個精舍有菜園，真的是天天豐收，我去看過，那個冬瓜一個就這麼大，長得真的很大。

　　在礦物方面，日本江本勝博士做水結晶的實驗，用科學的儀器來實驗，也證實了水它會聽、會看，也懂得我們人的意思。你對它加以善意、善念，它那個結晶出來很美麗；你用惡意、惡念去對待它，那個結晶實驗出來就很醜陋。所以江本勝博士的科學實驗，也證實佛經上講的「一切唯心造」。外面的境界沒有境界，外面境界都是我們的心造的，心現識變，我們心去感召的。我們心善，感召外面的環境就美好；心不善，感召就不好，災難很多。像現在這個世界，地球災難這麼多，就是人心不善，大多數人都在造作不善業，感召整個地球天災人禍不斷，一年比一年多，一次比一次嚴重，這個都是人心不善。

　　所以佛菩薩教我們解決問題不在外面，在自己的內心。我們內心善，樹木花草、山河大地全都善了。善心看待外面，一切都是善；惡心看待外面，一切都是惡，說明萬法唯心。我們再看下面一段：

　　【以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。】

　　『以此方知，由心現境』，以這裡講的這些道理，我們才知道「由心現境」，這個境界是由我們的心現出來的。外面所有一切境界從哪裡來？這些境界相從哪裡來？心現的，這個心就是自性，自性就是宇宙萬法的本體，一切法從它所生，在佛經的術語叫「法身」，萬法的本體。萬法是從它所生的，所以我們稱為法身。一切法從它所生，法身就是自性，自性本體就是法身，因為一切法從它所生。

　　『由境現心』，怎麼知道有自性？從境界相就知道有它，為什麼？境界是它現的，是心現的。它現固體、現液體、現氣體，現出來的形相不外乎這三樣東西，一個凝固的固體；液體就是流動性的，像水這一類的；氣體，空氣。所以我們看境界相，無非是這三樣東西，一個固體、一個液體、一個氣體。由於振動頻率不相同，頻率慢一點的，變成固體；快一點的，變成液體；再快，就變成氣體。最快，連氣體也看不到的是虛空。同一個分子，振動頻率不相同，所以產生不同的現象。

　　佛法教人修定，萬緣放下，恢復到清淨心；你心清淨到一定的程度，你就看到整個宇宙了，芸芸眾生，萬事萬象，它的體、相、作用，你全都明白了。怎麼知道有自性？從境界相上去看，你就知道。心境真的是一如，是一樁事情。心能現、能生、能變，境界相包括動物、礦物、植物、自然現象，這幾大類，是所生、所現、所變。能所是一不是二，能現的跟所現的，那是一；你沒有能現，怎麼會有所現？當然是很密切，外面境界相是我們心所現的、所生的、所變的。換句話說，你心怎麼動，外面的相它就怎麼變，外面的境界相隨我們的心在變化。相隨心轉，你心裡歡喜的時候，滿面笑容，這個我們從臉部面相就看得出來。面相，是怎麼樣的相？就是你當時是什麼樣的心態，什麼樣的心，都表現在相。心看不到，但是表現在相，我們就看到了。你心裡很歡喜，那就滿面笑容，從你臉上面相看到了。你很難過，那個相貌就很悲哀、很沮喪，愁眉苦臉。你的心情天天不一樣，外面這個面相也隨著你的心情起變化。不但面相如此，你全身每一個細胞都在變。你這個歡喜是稱性的，法喜充滿，你全身的細胞也都歡喜，那怎麼會生病？生病是你的細胞感染到病毒。什麼是病毒？貪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分別，這個念頭起來之後，你的細胞馬上就起變化。真正高明的醫生，給你治病不要用藥，只要跟你講清楚，你真正明白了，你這個念頭一轉，全身得病毒的細胞馬上就恢復正常。記住，沒有一法不是從心生，你要解決個人問題、家庭問題、社會問題、天下問題，從哪裡解決？從念頭。

　　佛經真的是無上的寶藏。你遇到了不相信，相信了不能理解，理解了不能照做，那等於沒有信，得不到真實受用。你信了要求解，而且這個解要圓解、要深解，這個理解要圓、要深，才起作用。解了之後要做到，把自己的毛病習氣改掉，這叫修行。你真能改毛病習氣，利益就大了。第一個最小的利益，身心健康，法喜充滿。我們世間人把這個看作最大的好處，身心健康，認為這個是最大的好處，他不知道有更高的好處，他只曉得身心健康好，每天歡歡喜喜樂呵呵的這個好，家庭很幸福美滿這個很好，這個在佛法講，是雞毛蒜皮的小事。方教授當年把《華嚴經》介紹給家師，大乘佛法講給他聽，說學佛是人生最高的享受。佛法擺在面前，很多人不要，這是不識貨。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面的經文，我們還沒講完，我們下一堂節再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！