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地藏菩薩本願經　　悟道法師主講　　（第二十四集）　　2018/9/15　　英國華藏淨宗學會　　檔名：WD14-007-0024

　　請大家合掌，我們來念開經偈，我念一句，大家跟著我念一句，我念完之後大家再念。「南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」請放掌。

　　《地藏菩薩本願經》。諸位同修，請大家翻開經本第四十八頁，我們從四十八頁「地獄名號品第五」，從這裡看起，我先將經文念一段：

　　【爾時普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言。仁者。願為天龍四眾。及未來現在一切眾生。說娑婆世界。及閻浮提罪苦眾生。所受報處地獄名號。及惡報等事。使未來世末法眾生。知是果報。地藏答言。仁者。我今承佛威神。及大士之力。略說地獄名號。及罪報惡報之事。】

　　上一次我們學習到這段經文。這段經文是『普賢菩薩摩訶薩』，「菩薩」加一個「摩訶薩」是菩薩中的菩薩，「摩訶」是印度梵語，翻成中文是大的意思，也就是菩薩中的大菩薩。這個大就是明心見性以上的菩薩，才稱為摩訶薩。一般還沒有明心見性，都稱為菩薩，加上摩訶薩就不是權教菩薩了，最起碼也是圓教初住明心見性的菩薩才稱摩訶薩。明心見性，從圓教初住一直到等覺，四十一個位次，都是明心見性。普賢菩薩示現等覺位的菩薩，當然是摩訶薩。我們看到普賢菩薩摩訶薩『白地藏菩薩言』，這個「白」也是非常謙虛、非常恭敬的一個口語、口氣。白是下對上講話叫白，上對下講話叫告。從這個地方我們就可以看出來，等覺菩薩都如此之謙虛。所以普賢菩薩摩訶薩也是示現、表演給我們看，他要向地藏菩薩摩訶薩請問，就用下對上這種口氣來問。這些地方也是我們要學習的。現在我們很多同修學習傳統文化，大家比過去懂禮貌得多了，現在講話都表現出很有修養。『仁者』就是仁慈的人，就是有慈悲心叫「仁者」。從這個地方我們也知道，在佛門稱「仁者」就是對菩薩的一個尊稱，菩薩是大慈大悲、救苦救難，所以稱為「仁者」。

　　『願為天龍四眾，及未來現在一切眾生』，「天龍四眾」指的是我們六道眾生，從天道到阿鼻地獄，六道眾生都包括在裡面。不但是當時的六道眾生，這裡講「及未來現在」，所以就不是只有指當時。那個時候佛講《地藏經》，在那個時候講現在，這個地方講未來現在。佛經每一個字、每一句都有它很深的意味在，先講未來，再講現在，這個有它的意味。我們一般講都是講現在未來，譬如我現在講這個經，未來的眾生，一般順序講一定是這樣。我們看這個經文講未來現在，這個講法，我們要去體會這個深義。當時講未來現在，因為時間、空間它不是真的。在《百法明門論》裡面，唯識學把整個宇宙的精神物質、非精神非物質的萬事萬法歸納一百條叫百法，一百法，其中有幾個是屬於不相應行法，不相應就是它也不是精神，它也不是物質，它只是我們人的一個抽象概念。時間跟空間都是我們人去定的，這個概念是我們人定出來的，實際上講，佛法講真實法，它就超越時間、空間，沒有過去、現在、未來。因為時間、空間它是虛妄的，它不是真實法，你說現在，現在就過去了。所以《金剛經》佛給我們講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得。你說現在，現在馬上過去了。我們現在比較能感覺一秒一秒的過去，這句話講完，一秒鐘過去了，這我們可以感受到。實際上，時間沒一秒鐘那麼長的，在經典上佛給我們講，是剎那的，我們感覺不到的。

　　彌勒菩薩講的，一彈指有三十二億百千念。這樣彈個指頭不到一秒，一秒鐘可以最少彈四次，最快的可以彈到七次。我們就算最少的，四次，一彈指四分之一秒，就有三十二億百千念過去了，你說你找現在，現在在哪裡？剎那剎那生滅。前一念跟後一念很相似，這個在經上講，叫「相似相續相」。佛在經典上講，我們凡夫體會不到，明心見性的大菩薩他們見到了，我們感受不到。我們現在用畫動畫、卡通的方式體會，我們就有一個概念了。我們淨老和尚常常用過去老式的電影比喻，那個老式的電影，就是一秒鐘它那個機器這樣轉是二十四張，每一張都是一個靜態的底片。就是那個拍電影，拍下就是一個照片，這個照片二十四張把它連接起來，然後快速的轉動，一秒鐘轉了二十四張，把那個影像打在銀幕上，人就動了。其實它是靜態的，它是透過那個機器快速的轉動，打出來就在動了。有一次我看到ＦＡＣＥＢＯＯＫ有一個，以前叫卡通的，現在叫動畫，現在那個動畫就更快了，一疊便條紙，然後畫一個人，一張畫一個人，畫一個人都是一張一張靜態的。大家都知道，那個卡通影片就是一張一張畫的，前一張、後一張它很接近、很像的，但是它要從一個靜態的到動態，到跑步，畫很多張，然後疊起來，像數鈔票這樣很快的，看那個一張紙一張紙這樣過去，那個人就在跑了，所以那個卡通影片就這樣畫出來的。電影也是這個原理，現在電視比電影那個速度更快，一秒鐘大概是一百次的生滅，電影是二十四次。

　　我們這個念頭，我們現在看到整個宇宙都在動，怎麼在動？我們心在動，外面那個沒動。我們想我心裡沒動，是我們心在動，我們自己不知道，不是沒動。我們動的速度多快？根據彌勒菩薩講的，一秒鐘就一千二百多兆的生滅了。所以念念成形，形皆有識。就像卡通影片，一張一張的，都有個形狀，前面一張、後面一張很接近，你感覺不出來它有在變化、它有在動。就像我們人，老化也不是一下子就變老，都剎那剎那在變。一秒鐘變多少？經上都講一彈指，一彈指三十二億百千念這樣過去了，我們怎麼會感覺得到？我們現在起心動念，一般講的就是說，我們想一個事情，起一個心、動一個念，想個壞事、想個惡事，彌勒菩薩講，那個起心動念不是指我們現在這麼粗的起心動念，是那個一彈指三十二億百千念就過去了，那個起心動念；其中如果你一個念把它停下來，整個就停下來了。所以禪宗參禪參那個，那一念把它停下來你就明心見性，你就見到宇宙的真相。原來整個宇宙事實真相是什麼？不生不滅。沒有生，它哪來的滅？我們現在講滅是有生才有滅，沒有生它怎麼會有滅？我們如果沒有生，那怎麼會有死？這個生滅、生死怎麼來的？我們起心動念那個速度很快，剎那在變化。就像我們看到那個電影、動畫，其實它那個都是靜態的，是那個機器轉動得快，感覺整個都在動；那個機器如果停下來，整個就寂然不動了，你就看到真相，不生不滅。如果一動，它一張出來就生，等一下這張沒有就滅了。經上給我們講的就是這個道理。

　　我們佛經上，它這個義理非常的深廣，我們要從這個地方不斷去深入、去體會，才知道佛在給我們講什麼。所以你看，我們很簡單的讀了，「及未來現在一切眾生」，未來現在，我們讀了也懂，就是講未來跟現在，或者講現在未來，這個在我們概念當中都可以理解，但是如果你深入佛法，知道時間空間是假的，那這四個字就有很深的道理了。我們要從這個地方，深入的去體會佛說法的真實義。我們剛才念開經偈，「願解如來真實義」，我們要深解，發願去深解，深入的去理解如來說法真實的意義，這樣才不辜負佛菩薩大慈大悲，來給我們講經說法，幫助我們解決一切的痛苦、問題。

　　實在講，我們如果知道這個事實真相，知道這一切都是虛妄的，我們就不會有煩惱了。我們現在為什麼煩惱這麼多？我們把現前我們生活上這些都看作是真的，你就會在裡面執著，分別執著，斤斤計較，那就生起無量無邊的煩惱；實在講，就是自己跟自己過不去。為什麼自己跟自己過不去？沒有看破事實真相。沒有看破事實真相，當然就放不下這些虛妄相，當然我們就放不下，因為把它當真的，那在生活上就不能隨緣了。所以隨緣，什麼叫隨緣？真的看破、放下，那我們過日子就是隨緣，隨緣我們就得自在、得解脫了。所以佛在《金剛經》給我們講的一首偈非常重要，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我相信我們學佛的同修對《金剛經》這首偈不陌生，三歲小孩也都會講，但是八十老翁未必做得到。如果沒有真正看破放下，念歸念，但還是把這個有為法當作真的。

　　什麼叫有為法？百法當中前面九十四種，物質跟精神的不相應行法一共有九十四個，統統叫有為法；後面有六個無為法，無為法五個相似無為。無為就是說它沒有生滅、沒有變化的。什麼叫相似無為？譬如說我們看到這個虛空，虛空三千年前是這樣，三千年後還是虛空，還是這樣，它沒變，沒變佛法就把它定義為無為法，但是實際上它還不是真正的無為，叫相似無為，跟無為很相似，但不是真的無為。真正的無為只有一個，我們的真如自性，那個自性是真正的無為法，不生不滅的。什麼叫不生？因為它本來就存在的，本來就存在就是沒有生。不是本來沒有、現在有了，那個才叫生；它本來就有，本來就存在的，它就沒有生。沒有生它就沒有滅，滅是從生來的，沒有生它怎麼會有滅？

　　佛講經講了很多，在《楞嚴經》楞嚴會上波斯匿王就很納悶。佛在講《楞嚴》是針對阿難尊者講的，阿難尊者遭到摩登伽女之難，文殊菩薩用楞嚴咒去給他解圍，帶他到佛前，佛針對他開示，講了一部《楞嚴》。在場聽眾當然不是只有阿難一個，很多，佛的弟子很多，在家出家都有，有問題就提出來向佛請問，問問題。波斯匿王聽佛講不生不滅，世尊常常在講經的時候講到我們的自性是不生不滅，在哪裡？在什麼地方？佛就給波斯匿王講，就在你六根裡面，你眼睛能看、耳朵能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能緣，你那個六根裡面有一個不生不滅的。波斯匿王聽了還是無法理解，我們這個身體，我們大家都知道是生滅法，出生很小，慢慢長大，然後到老死，我們這個身體是剎那剎那在變化的，怎麼在我們身體裡面有一個沒有生滅的東西，那到底是什麼東西？佛就指出來，六根的根中之性。但是波斯匿王聽了還是不懂。我們聽得懂嗎？我們跟波斯匿王一樣不懂，換作我們也不懂，在場的大部分不懂，你懂了你就開悟了。所以佛才要講那麼多，如果明白了，後面不用講了，禪宗講的「舌頭掛牆壁」，不用講了。不懂才要講那麼多，講到你懂，這個叫教下。教下就是用語言文字給你引導，引導到你懂，大徹大悟，大開圓解，教下的方法。禪宗的方法就不是這樣，他不跟你講的，他的方法手段就是要打斷你的起心動念，直接從那裡給你切入。跟你講的都是沒有義理的，你一問，香板就打下去了，打到你疑情起來，忽然頓悟，明心見性了。方法不一樣，教下就是跟你講很多，所以教下經典就很多，參禪他是要依教做一個依據。

　　講六根，他還是不懂，佛就問他，他說你幾歲看到恆河？印度有一條恆河，佛經上常常用恆河沙來做比喻，恆河的沙很細。印度所有宗教，他們都把恆河看作是聖河，所以祈禱都要去恆河。波斯匿王就說，三歲他母親就帶他去恆河祈禱，他說他三歲就看到恆河。佛就問他，那你現在幾歲了？波斯匿王說六十二歲了。佛說，你三歲的身體是長得什麼樣子？三歲是小娃娃；現在六十二歲長得什麼樣子？頭髮白了，臉皮也皺了。這個身體有變化，不一樣，有生滅，怎麼會說我身體裡面有一個不生不滅的？到底在哪裡？佛就給他講，在你六根之性。他說你見到恆河，眼見，你三歲看的恆河跟現在六十二歲看的恆河，你能夠去見的，這個有沒有差別？你能見的。波斯匿王想一想，他明白了，能夠去見的那個見性它沒變，三歲能見，六十二歲還是能見，能夠見的那個見性從來就沒變過。波斯匿王懂了，他很開心，他真的找到了自己六根裡面有一個不生不滅。

　　他的另外一個弟子還不懂，他說我們眼睛好的能夠見，那瞎子見什麼？佛也沒有回答，就去找個瞎子來，問那個瞎子，問他你現在見到什麼？他說我現在見到眼前一片漆黑。這是瞎子，眼睛壞掉了，所以他看到的是一片漆黑。佛又問這個弟子，他說你現在眼睛好的，沒有瞎，你這個眼球沒有壞掉，你現在見到外面這些萬事萬物，你怎麼能夠去見到這些外面的景象？佛就跟他講，說如果現在沒有太陽光，晚上沒有月光、沒有星星的光，沒有燈光、燭光，請問你到一個坑道裡面，這些光都沒有了，你看到眼前是什麼景象？這個弟子懂了。看到什麼景象？你眼睛很好，你到一個坑道裡面，沒有陽光、沒有月光、沒有燈光，看到什麼？你眼睛好的，看到什麼？不是跟瞎子一樣一片漆黑嗎？你透過燈光，你能看到；那個瞎子他眼睛醫好了，他也能見。就好像現在我有老花眼，眼鏡摘下來不行，很模糊，但是眼鏡戴上去又可以看到了。你能見那個見性是存在的，現在只是這個眼睛它有些變化，但是能見那個見性從來就沒有變，要那個東西才能見。

　　所以《楞嚴經》二十五位菩薩代表二十五個法門，我們六根對外面六塵，這個當中有六識，認識那個識，然後加上七大，地水火風空見識七大，加起來二十五。你只要從一根回歸，六根統統解脫了，所以你從一個法門回歸，統統明心見性。每個人根機不一樣。觀音菩薩他代表耳根圓通。文殊菩薩揀選圓通，佛問文殊菩薩，二十五個圓通，哪一個圓通最適合我們娑婆世界眾生來修學？文殊菩薩就揀選，選出觀音菩薩的耳根圓通。耳根圓通就是說，我們這個世界眾生，耳根比其他的根利。像我們這個眼睛，隔一張紙我們就看不到了，但是我們這個耳朵，隔一道牆還能聽到外面音聲，好像天空飛那麼高的飛機飛過去，我們也聽得到，有沒有？聽得到聲音，隔牆還是聽得到，所以耳根就比眼根要利。在「耳根圓通章」裡面講，觀音菩薩也起來發表了，他修這個法門。所以誰是觀音菩薩？你依照這個法門修到明心見性，你就叫觀音菩薩。因為觀音菩薩，以前他還沒有成佛，也是遇到一尊佛叫觀音如來，教他這個方法，他修成就了就是觀音如來。所以每個菩薩不是代表一個人，是很多人。像《地藏經》，光目女也是地藏菩薩，婆羅門女也是地藏菩薩，兩個國王也是地藏菩薩，大長者子也是地藏菩薩；你只要發這個願，修成就了，你就是地藏菩薩。好像我們世間這個大學，你是讀文學博士，文學博士是一個學位名稱，不止一個人，跟這個道理是一樣的。

　　觀音菩薩他修耳根圓通，「音聲性動靜，聞中為有無」。我們這個聲音，外面聽的聲音有生有滅，一下聲音出來，一下聲音沒有了。聲音出來不就生了嗎？等下聲音沒有不就滅了嗎？音聲有生滅，我們能夠聽聞的這個聞性有沒有生滅？有沒有說聲音沒有，我們這個聽覺也不見了、不能聽了？沒有，我們還是能聽。聲音有生滅，我們的聞性它沒有生滅，那個就是我們的自性，那個就是不生不滅的。你只要從一根真的切入了，悟了，你就全通了。所以佛法說難也不難，說難挺難的，關鍵就在你悟不悟。這些法門如果我們沒辦法修，那就修大勢至菩薩《念佛圓通章》，就老實念，念到相應，你也通了。所以觀音耳根跟大勢至的念佛，它都是相輔相成的。你看西方三聖，阿彌陀佛的左右手就是觀音、勢至，代佛來教化眾生，接引眾生念佛求生淨土。

　　我們講到這個，未來現在一切眾生，講這些因果，它就超越時空了。超越時空，前面經文我們讀到過，不管中國人、外國人，羌胡夷狄，你只要造了那個業，果報都一樣。不是說中國才有閻羅王，那英國就沒有了嗎？中國有監獄，英國沒有監獄嗎？一樣有。中國有警察，英國就沒警察了嗎？一樣都有，你犯了罪，他還是要去抓你的。佛法講的，那就超越這個世間法了。所以《地藏經》給我們講，不管羌胡夷狄，古代講羌胡夷狄就是中國人、外國人。我們中國五大民族，漢滿蒙回藏，五十六個民族。用現在話來講，全球人類、天龍眾等，統統包括在裡面，你只要造這個業，那一定是這個報，它不會因為時間空間而有所改變，那是事實真相。

　　普賢菩薩也是大慈大悲，他這個請問就是代眾生問。普賢菩薩他不懂嗎？他地位跟地藏菩薩是一樣的，他怎麼會不懂？他這個問在佛法裡面講，就是屬於利樂有情問，就是他自己懂，但是我們不懂，他代替我們來請問。早年我們淨老和尚在台北景美華藏圖書館，一年都辦一次暑期大專佛學講座。有時候說這節課是問問題，有很多同學坐在那邊眼睛看著，也不知道問什麼，不知道怎麼問。連問問題，他都不曉得從哪裡問，不曉得自己問題在哪裡。他是不是沒有問題？問題很多。因此就有一些比較老的同學，其實他們也明白了一些道理，但是故意裝作不懂來問。這一類就屬於利樂有情問，為了利益眾生來請問，不是他自己不懂。像我們剛才講波斯匿王、佛的弟子，他們是真有這個疑問，自己真不懂，所以他來向佛請問，這個是屬於主要當機者。

　　菩薩請問，讓我們未來世末法眾生知道造惡業就有惡報，特別墮地獄，這個是最苦的。知道這個果報，避免造那個惡因，就不會有這個果報。「菩薩畏因，眾生畏果」，所以先講果，眾生比較容易理解，再告訴得這個果報，他是造什麼因，這樣我們比較容易明白，明白之後我們把這個惡因斷掉，不要去造，就沒有這個惡報。這個是菩薩大慈大悲，救苦救難。

　　我們再看下面經文，地藏菩薩回答了，『我今承佛威神，及大士之力』。你看地藏菩薩跟普賢菩薩一樣很謙虛，說仁者，我現在來講這個地獄名號，是承釋迦牟尼佛、十方諸佛威神，以及普賢大士您的加持力，我才能『略說』，略略的說『地獄名號』，以及『罪報惡報』這些事情，表現出彼此都非常的尊敬、謙虛，這些都是我們學習的地方。我們再看下面經文：

　　【仁者。閻浮提東方有山。號曰鐵圍。其山黑邃。無日月光。有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。】

　　這個講出地獄的處所了。地藏菩薩對普賢菩薩講，『仁者』，仁慈的人。在我們住的這個地方，我們地球屬於南閻浮提洲當中的一個星球。『閻浮提東方有山，號曰鐵圍』，這個鐵圍山也在須彌山範圍之內。『其山黑邃』，那個山黑黑暗暗的，『無日月光』。我們就知道，如果地球上沒有日光、沒有月光，那就一片黑暗。『有大地獄』，地獄有大地獄、有中地獄、有小地獄，『號極無間』，這個「無間」是罪業最重最重的，「極」就是說最重的。再來就是，『又有地獄，名大阿鼻』。你看看阿鼻地獄、無間地獄，這兩個地獄都是大地獄，一個叫極無間，一個叫大阿鼻。造忤逆罪的，殺父殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，這個忤逆罪就是墮極無間，十惡重的墮大阿鼻。

　　下面講的每一個地獄都有它的業因，這個地獄名號我們念一念。我們希望多了解地獄的這種情況，《地藏經科註》，青蓮法師註解，我們可以多看。還有我們淨老和尚在二ＯＯ四年也請同修去查《大藏經》，佛講到有關地獄的內容，把它抽出來印成一本經，《諸經佛說地獄集要》。就是佛專門講地獄的經都把它抽出來，把它合成一本，《諸經佛說地獄集要》，把它彙集起來，看這個就更了解了。這些地獄名號我們念一念：

　　【復有地獄。名曰四角。復有地獄。名曰飛刀。】

　　我們根據這個名號，也可以理解地獄的一個形狀。

　　【復有地獄。名曰火箭。復有地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰通槍。復有地獄。名曰鐵車。復有地獄。名曰鐵床。】

　　『鐵床』就是那個床是鐵的，燒得紅紅的，人躺在那個鐵床上面，我們可想而知那種苦，實在是無法忍受的。

　　【復有地獄。名曰鐵牛。復有地獄。名曰鐵衣。復有地獄。名曰千刃。復有地獄。名曰鐵驢。復有地獄。名曰洋銅。】

　　洋銅灌口，這個我們比較常聽，那個鐵燒得像液體一樣，從罪人的口灌進去。這個大部分是造惡口業，得到這個果報。

　　【復有地獄。名曰抱柱。】

　　抱柱地獄就是因為犯邪淫。抱柱在我們中國古代就是紂王發明的，銅柱燒得紅紅的，把罪犯綁在那個銅柱上，整個身體都燒焦了。在我們人間，商紂王他就用這種刑罰來處罰罪人。這個地獄，人間有造這個業，地獄就有這種刑具，刑罰。我們淨老和尚講經常常提到，朱鏡宙老居士他的老岳父章太炎先生，他是我們民國初年、清朝末年的國學大師。他有一個月去當東嶽大帝的判官，他臨時被抓公差的，去東嶽大帝那邊上班。就是晚上他睡覺的時候，小鬼就抬驕子來了，就接他去上班，到明天天亮他又回到陽間來上班。所以白天也要上班，晚上也要上班，很辛苦。有一天他覺得很累，就寫個黃字條在門口，黃昏的時候向東嶽大帝請假，他說今天很累，今天不去上班了，那天那個小鬼就沒有來接。這樣好像連續一個月。

　　他在陰間當判官，就見到東嶽大帝了。他就聽說陰間有這種炮烙的刑罰，炮烙就是這裡講的抱柱，他說這種刑罰太殘忍了，能不能廢除這種刑罰？東嶽大帝也沒有回答他，就是派兩個小鬼帶他去看。他就跟這兩個小鬼去了，走了一段路，到一個地方，那兩個小鬼就指著那個地方給他講，抱柱地獄到了。結果章太炎到那邊，他什麼也沒看到，這個時候他才恍然大悟，才明白佛在經上講，「應觀法界性，一切唯心造」。你沒有造那個業因，到那個地方你也看不到。他終於明白了。

　　【復有地獄。名曰流火。復有地獄。名曰耕舌。復有地獄。名曰剉首。復有地獄。名曰燒腳。】

　　講到這個燒腳地獄，在《冥報記》有個故事。唐朝唐臨，他是一個吏部尚書，尚書就等於現在的部長，管這些官員的。他蒐集了很多這種當時他見聞的一些因果報應，就像清朝紀曉嵐先生蒐集的《閱微草堂筆記》一樣，蒐集的這些資料就是我們現在講的新聞報導，當時發生的事情。

　　在河北冀州有個小孩子，專門去偷人家隔壁的雞蛋。隔壁那個鄰居養了雞，下了很多雞蛋，他常常去偷，偷回來煮，煮了就吃，偷雞蛋吃了很長一段時間。有一天早上，一大早，就有官府的差役來敲門，他爸爸就起來開門，那個差役就跟他講，要帶你的兒子到城裡面去，官府有事情找他。他父親看到是官方派來的差役，也不敢怠慢，就叫他兒子趕快起來，跟這個差役就走了。但是快到中午了，還沒有看到他孩子回來，他父親就去找了。

　　但是這個上午，大概八、九點到十一點，他們這個村子裡面的人，大家都到田裡去幹活了，就看到他兒子在一個方田裡面，田都是四四方方的，就在那個田上面跑來跑去，就在那邊轉。四方的田，一下跑東，一下跑西，一下跑南，一下跑北，就在那邊轉來轉去的，在那邊一直衝。這些村子裡面的人看到他就一直喊他，他也沒有回應。大家看了很奇怪，這個孩子怎麼一個早上都在那邊跑來跑去的，叫他他又不回答？大家就覺得非常奇怪。

　　他父親出來找他兒子，就碰到他們村子裡面的人，有的人工作快中午了，要回去吃飯，要休息了。問這些他們村子裡面的人，有沒有看到他孩子，他孩子早上跟衙門的公差出去，到現在還沒有回來，有沒有看他回來了？這些村子裡面的人說，我們看到了，他就在那個田裡面跑來跑去的，我們叫他，他也不答應，跑了一個上午。他說在哪裡？他們就給他指，就在前面那個田地裡面，就在那裡跑。他父親就趕快跑到那邊去，果然看到他兒子在那個田裡面跑來跑去，一直呼叫。大聲喊他兒子的名字，然後他兒子聽到他父親大聲叫他，他就沒跑了，就倒在地上了。他父親就跑過去一看，他兒子那個小腿整個都燒焦了。村子裡面的人說那個是田，也沒有火，怎麼在那個田上面跑，跑到兩個小腿燒焦了，都燒得見到骨頭了？覺得很奇怪。

　　結果把他兒子帶回去，說你剛才是怎麼搞的，在田裡面跑，跑那麼久？他說早上那個衙門的公差來，我跟他出去，就看到一個城門，那城門有東西南北門。他到那個城門，看到那個城門蓋得滿莊嚴的，這個偷雞蛋的小孩子就問這個官差，我們村子裡面什麼時候蓋這麼莊嚴的一座城，我怎麼不知道？這個公差就跟他說，你不要多問，跟我進去就對了，就帶他進去城門，從北門進去。一進去，那個地上都是燒得很燙的鐵灰，把他的腳都燙傷了。腳一踩到，鐵灰燒得很熱，燙傷了，當然他就想往城門外跑，結果回頭要往東門跑，那個門關起來了；看到南門是開的，又往南門衝，跑到南門，南門又關了；看到西門開的，往西門跑，跑到西門，門又關了；看到還有北門，往北門跑，跑到北門，門又關了。他就在那邊，四個城門轉來轉去，就出不來，整個腳燙到他都見到骨頭了，都燒焦掉了。他給他父親這麼一講，他們村子裡人大家都聽到、也看到了，看到真的腳燒得都見骨了，燒焦了，後來他們村子的人好奇，再去他跑的那個田地，他們大家去走，沒有火，怎麼有火？剛才明明看到你就是在這裡跑，這裡都沒有火，是田，怎麼會有鐵灰？沒有。

　　我讀到這個公案，就想到《地藏經》有講個燒腳地獄，這不就是燒腳地獄嗎？他造偷雞蛋那個惡業，到燒腳地獄去把腳都燒焦了，燒到見骨頭了，村子裡面的人去看，沒有，一點灰也沒有。這個跟章太炎，那兩個小鬼帶他去看炮烙（就是銅柱，炮烙之刑，前面講抱柱地獄），那是一樣的。因為他們沒造那個業，他到那個地方看不到，他的父親也看不到。因為他造那個業，感那個果報，他才看得到，他的業因去感召的；你沒有造那個業因，地獄在面前，你也看不到。所以偷雞蛋的孩子他看到了，因為他造這個業因，他看到了，他爸爸、他鄉村的人，大家去看都沒有。所以業因果報不一樣，沒有造那個業因見不到。這個就是佛在經上給我們講，一切法從心所造，你造什麼因，它就現什麼果報。所以「應觀法界性，一切唯心造」。我們再看下面地獄的名號：

　　【復有地獄。名曰啗眼。復有地獄。名曰鐵丸。復有地獄。名曰諍論。】

　　這個諍論，我們就知道，一個「言」字旁，就是在世間、在陽上的時候喜歡爭、喜歡論，強詞奪理，墮這個地獄。

　　【復有地獄。名曰鐵鈇。復有地獄。名曰多瞋。地藏白言。】

　　我們再往下看：

　　【仁者。鐵圍之內。有如是等地獄。其數無限。】

　　就總結上面講的，這是大概舉出幾種。地藏菩薩對普賢菩薩講，也是對我們講，鐵圍山之內有這麼多的地獄，『其數無限』，沒有限量的。剛才舉出只是幾個代表而已，其實太多了，無量無邊的。為什麼那麼多地獄？因為眾生造的業太多了，太複雜了。下面再給我們講幾個地獄名號：

　　【更有叫喚地獄。拔舌地獄。】

　　這個『拔舌地獄』也是因為造惡口業。

　　【糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。如是等地獄。其中各各復有諸小地獄。或一或二。或三或四。乃至百千。其中名號。各各不同。】

　　地獄就很多了，這是舉出幾個地獄名號而已，其實非常多的。每個大地獄當中還有附帶很多小地獄，有附帶一個小地獄，或者兩個，或者三個、四個，乃至百千個小地獄，每個小地獄，『其中名號，各各不同』。這些都是根據眾生造的惡業不同，所以感得各種不同名號的地獄，受不同的這種地獄報，這種果報。上面給我們講出地獄的名號，我們再看下面經文：

　　【地藏菩薩告普賢菩薩言。仁者。此者皆是南閻浮提行惡眾生。業感如是。業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。是故眾生莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。】

　　地藏菩薩給普賢菩薩講，『此者』，以上舉出來這些地獄名號實在是很多，無量無邊的。這些地獄怎麼來的？都是由於『南閻浮提行惡眾生』造十惡業，造十惡的業因感得惡報，墮地獄的惡報，所以『業感如是』，就是這樣，『業力甚大』。我們一定要知道，造惡業的力量非常之大，當然造善業的力量也很大，我們念佛淨業的力量也很大，實在講都是不可思議，佛力不可思議，我們眾生這個業力也是同樣不可思議。所以它『能敵須彌，能深巨海，能障聖道』，特別障礙我們修道。『是故眾生，莫輕小惡，以為無罪』，因為這個緣故，勸我們眾生不要輕視，以為小的惡業沒關係，造這個小惡以為沒有罪，其實大小都有報，造惡有惡報，造善有善報，善惡果報絲毫不爽。所以不要輕視小惡，以為小的惡業沒有罪、沒有關係，死了之後都有報應的。『纖毫受之』，就是一絲一毫都要自己去承受。所謂自作自受，自己造作，自己要去承受，別人無法代替，父母至親也無法代替。所以『父子至親，歧路各別』，各人造了業，各人受各人的報。『縱然相逢，無肯代受』，沒有辦法代替承受這些惡報。

　　【我今承佛威力。略說地獄罪報之事。唯願仁者。暫聽是言。】

　　這句主要是對我們眾生講的。這是普賢菩薩請問的，所以對普賢菩薩講就是對我們大家講。『暫聽是言』，暫且聽我講。我們再看下面經文：

　　【普賢答言。吾已久知三惡道報。望仁者說。令後世末法。一切惡行眾生。聞仁者說。使令歸佛。】

　　這段經文普賢菩薩回答了，就是『吾已久知三惡道報』。普賢菩薩講，很久以前我就知道三惡道果報的情況了，今天請問，『望仁者說』，希望仁者來說。因為地藏菩薩他發的願，是「地獄不空，誓不成佛」，所以講地獄，當然以地藏菩薩來代表，請地藏菩薩講。講是為了什麼？『令後世末法，一切惡行眾生』，「後世」就是我們現在，我們現在就是佛的後世、佛的末法。這個時代造惡業的眾生就特別的多，修善的就很少，造惡的多，所以我們現在在地球上，你看災難一年比一年多、一次比一次嚴重，就是眾生造惡業感召來的。我們現在在人間，感受到這些災難是花報，果報都在三惡道。這兩句經文，就是我們淨老和尚常常給我們提醒的因果教育。所以因果教育在我們這個時代特別的重要，我們絕對不能夠疏忽，疏忽對我們就會產生障礙，我們修道會受到嚴重的障礙。縱然你不是修道要了生死，不是念佛要求生淨土，在世間想做一番事業都有障礙，也都做不成，家庭也得不到幸福美滿，統統有障礙，我們平常講業障。所以主要普賢菩薩也是大慈大悲，請地藏菩薩講，也是幫助我們後世末法的一切惡行眾生要回頭，所謂「回頭是岸」，「放下屠刀，立地成佛」。所以『聞仁者說，使令歸佛』，讓他皈依佛法，不要再造惡業了。

　　【地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。】

　　地藏菩薩聽到普賢菩薩這麼回答，接著又舉出幾個地獄的名號。請看下面經文：

　　【或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。】

　　江老師畫的「地獄變相圖」，這個都有畫到。

　　【或有地獄。取罪人心。夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。】

　　這個跟前面那個抱柱地獄是一樣，但是還是有差別，因為有大地獄、有小地獄，很多差別，根據眾生造惡業的輕重，感受的果報也不同。

　　【或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。】

　　這是火燒地獄。

　　【或有地獄。一向寒冰。】

　　這是寒冰地獄，冰冷、冰凍。

　　【或有地獄。無限糞尿。】

　　前面也有糞尿地獄。

　　【或有地獄。純飛[金+疾]鑗。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胸背。或有地獄。但燒手足。】

　　燒手跟燒腳。

　　【或有地獄。盤繳鐵蛇。或有地獄。驅逐鐵狗。或有地獄。盡駕鐵騾。仁者。如是等報。各各獄中。有百千種業道之器。無非是銅。是鐵。是石。是火。此四種物。眾業行感。若廣說地獄罪報等事。一一獄中。更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神。及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。】

　　地藏菩薩又舉出上面這些地獄名號，對普賢菩薩講，也是對我們講。『如是等報，各各獄中，有百千種業道之器』，每個地獄當中，它這個刑罰的器具有百千種不同，這是舉出一個代表而已，其實很多很多不一樣的。這些業道刑罰的器具，它的質料『無非是銅、是鐵、是石、是火』，不是銅就是鐵，不是石頭就是火。『此四種物』，就是這四種東西，『眾業行感』。「眾業行感」是什麼？就是《楞嚴經》講的「循業發現」，它是循著這個業，各種因緣具足，它就出現這個。我們現在看到眼前這一切，也是循業發現。

　　佛法講的法界，就是每個法它有個界限，我們凡夫都有個界限。好像電視頻道，一個頻道就一個法界，你這個頻道關掉，要轉到另外一個頻道，另外一個頻道出現，另外一個法界出現了，這個頻道不見了，這個當中有界限。佛菩薩他們沒有界限，同時他能見，沒有界限，我們凡夫有界限，所以稱為法界。再仔細講，每個人有每個人的法界，大家在一起，每個人感受不一樣，各人法界不一樣。所謂「三獸同河，渡分深淺」，那個河水的深度是一樣深的，但三隻野獸渡過去，有的感覺深，有的感覺淺；長頸鹿走過去，這水這麼淺！兔子哎喲好深，要游泳才游得過去。為什麼？因為三隻野獸牠的高矮不一樣，河水是一樣的。所以每個人有每個人的法界。所以這些都是眾業所感，循業發現。循業就是你造那個業，這種因緣具足這些條件，它就出現這些境界。所以我們現在看到的一切，統統是《楞嚴經》講的，六道、十法界統統是循業發現，你什麼業，具足那個因緣，它就現那些境界出來。

　　『若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚』，如果要廣泛的解說地獄罪報，「等」就是包括所有的這些事實，每一個地獄當中，它還有各種不同的「百千種苦楚」，同樣一個地獄還是不一樣。『何況多獄』，何況很多地獄，那就更不一樣了，更多、更複雜了。為什麼那麼多？一切法都是心所造的。為什麼那麼多，為什麼那麼複雜？你看我們眾生的心都不一樣，各人的心想不一樣，各人的思想、想法不一樣。我們的思想決定我們的行為，我們的行為就決定了我們的命運。如果你是正確的思想，做出的行為決定是正確的；做出的行為是正確的，決定我們命運就非常好了，幸福美滿。如果反過來，錯誤的思想就決定我們錯誤的行為，你決定行為是錯的；錯誤的行為就決定我們痛苦的果報。這是講地獄報，在人間的災難是花報，果報都在三惡道，畜生、餓鬼、地獄，地獄最苦，「何況多獄」。

　　『我今承佛威神，及仁者問，略說如是，若廣解說，窮劫不盡。』地藏菩薩很謙虛，說「我」，地藏菩薩，「今」就是現在，能夠承蒙佛威神的加持，以及仁者的威力、仁者的慈悲來問這個事情，大略說出以上這些地獄名號，如果廣泛的解說，「窮劫不盡」，就是講一劫也講不完，太多了！因為眾生造的惡業太多，所以要講講不完。

　　「地獄名號品」我們就學習到此地，下面「如來讚歎品」，我們下午再繼續來學習，下午兩點開始。現在我們是用午齋時間，祝大家禪悅為食，法喜充滿，用餐愉快。阿彌陀佛！