觀世音菩薩普門品—一心稱名 悟道法師主講 （第二集） 2025/3/18 華藏新莊念佛堂 檔名：WD15-010-0002
《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》。諸位同修，及網路前的同修，大家觀音誕吉祥。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》第三頁，我們從第二行最下面兩個字看起：
【若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。】
我們從這裡看。昨天我們學習到前面的經文，「善男子，若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫」，這段經文是總說。眾生「受諸苦惱」，苦惱的事情太多了，可以說無量無邊的。遇到任何的苦難、熱惱，一心稱念觀世音菩薩名號，「觀世音菩薩，即時」，「即時」就是當我們稱念觀音菩薩名號這個時候，觀音菩薩就「觀其音聲」，來幫助我們解脫這些苦難，解除這些苦難，消除這些苦難。這個是總說。
下面的經文就比較詳細給我們說明有哪些苦難，舉出我們現前在這個世間的比較常遇到的這些苦難，當然每一種當中還有很多。我們今天看的這段經文就是，『持是觀世音菩薩名者』，就是一心稱名，『設入大火，火不能燒』。菩薩救七難，根據這個經文，第一個火災，第二個水災，第三羅剎，第四刀仗，第五是鬼，第六是枷鎖（刑具），第七就是怨賊。「七難持名，口業機也」，口業，我們稱念南無觀世音菩薩名號，可以除這七種災難。「三毒常念，意業機也」，就是我們心裡常常憶念觀音菩薩，可以幫助我們除掉貪瞋痴的三毒煩惱，滅三毒。所以心裡面要常常憶念觀世音菩薩。「二求」，就是要「禮拜」，這是「身業機也」。這個是舉出一個例子、一個代表，無論你求什麼願望就要禮拜，身要禮拜，這樣我們有求於觀音菩薩加持我們，一定要禮拜，身禮拜、口稱名、意（心裡）意念。我們現在打觀音七，也就是這三種都有，我們心裡意念；口念出聲，念南無觀世音菩薩聖號；我們身有禮拜，拜佛。這個是表三業恭敬。
經文給我們講，「若有」，「若」就是假設，假若，這個就是不定之辭，我們現在的話講，如果有。有人能夠一心持觀世音菩薩名號，入了大火，「火不能燒」。我們看到這個經文，一般人恐怕很難相信，要是真的這樣，那個地方火不能燒，沒有災難，消防局、消防設備，國家的消防隊統統不用了，火都不能燒了，那些都不需要了；還有現在這個戰爭，核子彈，炸彈下來，都是有火的，我們念念觀音菩薩，核子彈下來那個火就滅了，沒有了，誰相信？最虔誠的佛教徒也不相信，沒有信佛的人他怎麼會相信？佛講這個是不是真的？不是真的，佛肯定不會講，佛講的一定是真的，問題我們要深入經典，它有它的理論。
《普門品》只有說加持的事，你遇到大火，你念觀音菩薩，觀音菩薩就能加持，我們就可以免除這個火難，說這個事，沒有說出菩薩為什麼能夠幫助我們解除這些火難？他這個能力的來源，是怎麼來的？為什麼有這種能力？《楞嚴經》就講得清楚，說明菩薩加持的能力究竟是怎麼來的，為什麼能夠加持？這個《楞嚴經》有講到，講得很詳細。《楞嚴經》上講的，「知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒」。為什麼火不能燒？關鍵就「知見旋復」那四個字。「旋」就是旋轉，轉回來，就是觀音菩薩反聞聞自性，就是回頭，你回過頭來。「旋復」就是回頭，就是我們的六根不向外流，而向內回轉過來。
這個道理也比較深，沒有時間跟大家詳細的講，我們講一個，後面就以此類推。就是他能夠回頭，回頭是岸，旋復，旋轉回來。為什麼旋轉回來？因為菩薩旋妄歸真，外面這個境界，包括我們這個身體，統統叫做境界，都是我們妄心變出來的。這些災難也是我們的妄心變出來的，自己變出來的，自己去遭那個難，是這樣的。如果你回頭，回歸自性，什麼災難都沒有。災難就是自己心現識變的，因為我們現在迷了，有分別執著，變現這些境界出來，自己變現出來，自己去遭難，就是這樣的。所以講自作自受，這是講到最深入的。但是一般人無法理解，因為我們眼根接觸色塵，眼見色就起分別執著，耳聞聲就起分別執著，我們有分別執著。分別執著就是識，識心，識心生起來，這個是妄心。
旋復是什麼？你趕緊回頭，一回頭，這個識心不生，就是在這個境界不再繼續去分別、去執著。分別執著的心沒有了，斷了，這個時候就是內照歸真，返回來照自性，反聞聞自性。真是什麼？就是一心，《華嚴經》講的一真法界，返妄歸真，外面這個境界就沒有了。要知道外面這個境界就是虛妄的，那不是真的，火災不是真的。《金剛經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。那個相就是我們的妄心現出來的，不是外面來的，是我們自己的妄心現出來的。「凡所有相，皆是虛妄」，我們這個身體是虛妄的，外面一切都是虛妄的，那火也是虛妄的，水也是虛妄的，所有統統是虛妄的，不是真的，但是我們把它當真了。虛妄入虛妄，它沒有妨礙。我們看《金剛經》，忍辱仙人被歌利王割截身體，他為什麼能夠忍？我們想一想，我們不要說拿刀給你肉一片一片的割，我們受不了；就一個針刺一下，我們感覺就很痛了。他為什麼不生瞋恨？因為他不會痛，他不會痛就不會瞋恨了。我們為什麼會瞋恨？因為我們會痛，痛，你就會瞋恨了。我們為什麼會痛？我們把它當真了，我們執著了，執著當真的。
後面還有講到刀不能害、水不能漂，《華嚴經》講「事事無礙」，虛妄入虛妄。那個刀也是虛妄的，身體也是虛妄的，虛妄入虛妄，彼此刀也不會損害、身體也不會損害。我們這個身體，你走出去，你沒有起心動念，這個牆壁跟我們的身體互相不妨礙，你走出去，身體不會受傷，牆壁也不會破壞，為什麼？虛妄入虛妄，他就沒有妨礙了。
祖師大德有這些經驗很多，我們在傳記上看到，在近代，你看圓瑛老法師，《楞嚴經》他有《講義》，他也是參禪有相當的功夫。有一次他在打坐，忽然想到要出來，走出來，後來又想回房間，結果發現門裡面反鎖，沒有開，再想一想他剛才怎麼出來的？剛才沒有開門，他怎麼出來的？我們試看看，這個門裡面鎖著，鎖沒有打開，你能不能走得出去？當時他沒有動念頭，就這樣走出去了，這個叫第一念。我們念佛跟做事都要第一念，第一念它沒有分別、執著、妄想，不起心不動念，那個第一念，他就沒有障礙了。我們起了惡念，分別執著起來，這個是門，我這個身體，走不出去了，起心動念，就走不出去了，關鍵在我們的起心動念。
這個不止圓瑛老法師，還有黃念祖老居士講的，青島湛山寺一個居士，也是在閉關，突然想到大殿去拜佛，他就走出來。佛拜一拜要回關房，發現門鎖了，剛才出來為什麼可以走出來？現在回去為什麼走不進去？剛才出來沒有起心動念，他走出來了。現在回去，念頭又起來了，那又有障礙了。你不起心、不動念，我們這個身跟外面境界都沒有障礙。
鳩摩羅什大師，小時候七歲，舉一個大缽很重，當時他就舉起來了。後來心裡一想，我這麼小，怎麼能夠舉這麼重的缽？起了這個念頭，不行了，趕快放下來了。這些是近代的，古代就更多了。這個就是當你不起心不動念，你第一念的時候，我們整個身心世界，你都沒有障礙。我們現在為什麼障礙那麼多？因為我們起心動念、分別執著，那就產生種種的障礙了。
這個地方，這個火，真的不會被燒，說真的是這樣。現在我們為什麼會被燒？因為內外相感，我們內的妄心跟外的妄境互相去感應，所以我們就會被燒，會被水淹沒，是我們的妄心，虛妄的，內外相感它才起作用。所以內四大與外四大，常相交感。我們內有地水火風，外有外頭的地水火風，內外相交感，才有種種的災難。如果內四大清淨了，外面四大也被我們轉了，境隨心轉，這些災難統統沒有了。
「境隨心轉」，我們常常聽經都有這個概念，身體、外面的境界統統是境界，都是我們一心變現之物。正因為我們心不清淨，所變現外面這些境界，我們又迷在這個境界裡面。我們自己變現出來的，又迷在這個裡面。好像你自己去畫一個鬼，然後那個鬼再來嚇自己，我們現在是這樣的，所以才會受到種種障礙、種種災難。心要是一清淨，外面的境界統統恢復到清淨了。這些理論統統在大乘經裡面，所以境界原本是一真，這個境界相原來是清淨寂滅相，哪裡有災、哪裡有難？災難是從我們的妄心產生的妄相。所以佛經不是隨便講的，它有它的理論，有它的道理。
我們現在最重要的，對佛菩薩要有信心。所以信佛難，難信，不容易。我們念《彌陀經》，難信之法，淨土是難信中的難信。一般講，佛法都難信。因此先師淨老出家教佛學院兩年，去受戒，回去看李老師，李老師看到他就告訴他，你要信佛！你要信佛！他聽了很奇怪，都出家了，都教佛學院了，又受了三壇大戒，還不信佛？我不信佛會這麼幹嗎？後來老師才跟他講，什麼才叫信佛。你沒有深入經藏、依教奉行，那不叫信佛。現在我們看到經典上講，我們相信嗎？不能說不信，半信半疑。我們這個信當中有夾雜懷疑，夾雜懷疑就會有障礙了。
因此我們聽經聞法，就是幫助我們斷疑生信，疑斷了，我們信心就生起來。所以信心生起，在佛法裡面講，是修學最重要的一個階段。我們現在講信，講好聽一點是勉強的在信，佛經都這麼說了，我們當然信，但是我們內心深處沒有真信，談不上正信。正信就是對這些理論、對這些現象，有正確的理解而相信，這個才叫正信，對經典講的理論，我們正確的理解。說實在話，我們今天的信，對經教的理論還不是很清楚，我們現在也信，這個叫迷信。因為對事實上的原理，我們還不清楚，事實真相也不清楚，聽別人這麼說說，我們就相信了，我們自己畢竟沒有親證這個境界，只是聽人說了，當然這個信還是迷信。給大家講，這個世間沒有一樁不迷信的，科學家相信科學也是迷信。過去先師淨老常講，迷信科學，都是迷信。我們要知道，只要你還在六道生死輪迴，沒有一個人不迷信，這個我們要知道。哪一個不迷？不迷，你就知道你生從哪裡來、死要往哪裡去，生死是怎麼一回事，那才叫不迷。科學家這個有搞清楚嗎？都不清楚，發明很多科技出來，但是對這樁事情他還是迷，只相信科學，不是迷信是什麼？說實在話，科學給我們這個世界帶來什麼？有什麼好處？破壞地球。
所以信佛這兩個字非常非常重要。我們在歷代，像《觀音菩薩感應錄》裡面所看的種種感應，那是真的。但是你說那些人大家都正信嗎？他也不一定去了解這個經典裡面的道理，他聽人家講、聽人家勸，他就真信，我們可以講迷信，他那個信雖然是迷信，但是他不懷疑，他就起作用。起什麼作用？起觀音菩薩神力加持，他確實消災免難了，起這個作用。為什麼他迷能起作用，我們迷不起作用？我們迷得沒有他那麼深，我們如果迷得像阿公阿婆那麼深，就真起作用了。我們迷的程度沒有他的深，因為我們迷裡面打很多問號，他那個迷裡面，他全信，一點不懷疑。對這些經教道理他不懂，但是真信，他一點迷惑都沒有了，於是乎它起作用。
所以迷到極處就變真的了，迷到極處，他就覺悟了；覺悟到了極處，就像迷一樣。我們中國話常講，「大智若愚」，愚是迷，大智是覺，可是達到了極處，那個交界、交接的地方是一不是二，覺跟迷是一不是二，所以它能夠起作用。觀音菩薩大覺，他是大迷，兩個起了作用，這個是靠信心。這種信心是屬於什麼？給大家說就是至誠心，他不懷疑了，他心裡面沒有一點妄念，他就純到極處，這個心就是真心。由此可知，關鍵就在信心，如果我們對於菩薩沒有一絲毫懷疑，就得感應，火就不能燒，水也不能溺，一切災難、一切苦厄就消除了。我們讀誦大乘經典，目的無非是為建立信心而已，理愈明，我們這個信心就愈堅固，我們的疑慮愈減少。果然我們都不懷疑了，經也不用讀了。聽經聞法，為了是什麼？就是要明理，為了斷疑生信。所以「由菩薩離塵復性之威力加被，故眾生入火持名，亦不能燒」。
古時候有一個公案，這個是在《觀音菩薩感應錄》，晉朝時候有一位祝長舒居士，他有一段故事。古時候在大陸上都是茅草屋，那個茅草屋很容易著火的。當時鄰居起火，快燒到他家了，鄰居好幾家都趕快搬東西，別人看到火快要燒到自己的房子，把家裡貴重的東西趕快搶救搬出去。但是這個祝長舒居士他相信觀音菩薩，他一點懷疑也沒有，他就念觀音。別人有懷疑，說觀音菩薩未必可靠，萬一燒掉怎麼辦？有這一念的疑心就產生障礙。但是祝居士他的信心堅固，他沒有這個疑心，他完全就仰靠觀音菩薩，他就一心。我們注意這個「一心」，一心一意稱名，關鍵就在這上面，你一心稱名，菩薩加持上了，他家的房子沒有被燒掉。那個火快燒到他家的房子，自動回頭，轉到別的方向去了，他家裡沒有被燒到。別人感覺得很奇怪，也有人不以為然，剛剛可能燒到你家你運氣好，風向轉了，把火吹到其他地方去了，未必是菩薩真靈，但是他還是堅信。他們那些鄰里的人就不相信，就試看看，就故意晚上去他家放火，看你靈不靈？連放三天，他的房子都沒有燒起來。這些人去「舉火燒之」，要去放火把他的房子燒了，看是不是真的那麼靈？利用夜晚，一個晚上燒一次，第一天沒有燒成，第二天再燒，第二天沒有燒成，第三天再燒，連續三天故意放火，統統沒有把他的房子燒掉。於是乎這個村子裡的人都相信觀世音菩薩，大家都念觀音了。
另外一個公案就在我們台灣台中瑞成書局，許炎墩，他們都印佛經的。早年在台灣，大概一百多年了，現在台中慈光圖書館館長也是他的後代，一百多年的老店。許居士有一次去聽李老師講經，他們隔壁著火了，人家來通報，他沒有趕快跑回去，他如如不動，還繼續聽經，結果他家沒有被燒掉。李老師很讚歎：有定力。一般人聽到著火，要趕快回去搶救。所以這個信心是最主要的。我們現在一直在學，學一個什麼？學一個生起信心。現在信心不夠，要讓它增長。增長就是我們解行要並進，解就是聽經聞法，理解這些道理；行就是你要念，念到你沒有妄念，那就相應了。我們現在學什麼？學信佛，要信。這個信，你沒有透過解行，你無法證實你相信的這樁事情。
中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「信而無行，即不成其信」。你這個信，但是你沒有透過行，無法去證實你相信的這樁事情。《彌陀經》講信願行，《華嚴經》講信解行證。真正的信，它有解、有行、有證，是真信。因此信佛，真的是不容易，總是要透過解行去證實，信解行證。信了你要去理解，好像我們看到為什麼火不能燒？你要研究經典，它的道理在哪裡，為什麼。解了之後，你要去行，行就是去實驗，行什麼？持名；你念到一心，那你就證實了。你沒有念到一心，你還無法證實；你念到一心，就證實這個事情了。所以信當中有解、有行、有證，那才是真信。如果沒有解行，當然不能證，這個信都是半信半疑。
我們再看下面這一段：
【若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。】
《楞嚴經》講，「觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺」。「聞聽」，在四大屬於水大。前面「知見旋復」，知見屬於火大。「聞聽旋，則離水塵，所以無溺害也」。所以發大水的時候，也不會被這個水漂流，不會被水溺斃。由於反觀聽聞的聞性，回旋妄聞，復歸真聞，這個水就不能漂流。你只要反聞，外面這個統統沒有了，因為外面境界統統是自己的妄心現的，你回頭是岸，回頭就是回到真心自性，這些就沒有了，這些相是虛妄的。這裡註解講，眾生聞業交感，就是內裡面的聞業與外面的境界相交感才出現水災。一定要知道，外面的境都是我們的心去交感的，這個天然的災害也是眾生共業所造成的。
「旋聞復性，則無聞業，是以水不能溺」。救水災，這個也很多，在《感應錄》裡面很多。黃念老講一個公案，說以前有一個有錢的夫人，天天念觀音菩薩，她一個婢女，她的佣人就問這個夫人，夫人妳在念什麼？我也想來念。那夫人說，妳這個婢女也要念這個？就騙她說我就念那個荔枝核。這個婢女聽了，她就真信了，她念得很虔誠，荔枝核、荔枝核。結果有一天她兒子出海，坐船遇到風浪，掉到海裡面去了。突然海面浮出很多荔枝核，她那個兒子就得救了，沒有被水淹死。她念荔枝核，她也感應到觀音菩薩。她的真誠心，她就有這個感應，她真相信，她很誠心在念。所以就至誠的念。我們現在達不到至誠，我們現在不是一心念，是散心念、半信半疑的念，也是有感應，只是說感應上大小不同而已、明顯不同而已，這個都有感應。
我們再看下面經文：
【若有百千萬億眾生。為求金銀。琉璃。硨磲。碼瑙。珊瑚。琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。】
『百千萬億眾生』，為求七寶；世間人，只要是個人，他如果不是很富裕，他總是想要自己成為富人，總是想要求財富，所以出海去經商，做生意，為了賺錢。古時候出海都很危險的，這裡這一條是遭遇到羅剎難，羅剎是吃人的。在這個時候，有一個人勸大家不要害怕，只要大家一起一心稱念南無觀世音菩薩聖號，這個羅剎就害不了我們。大家一起念，就免除這個羅剎的災難了。有時候我們人當遇到一個災難現前的時候，平常可能這個心不會很專心念，但是遇到這個災難，當時應該大家會很專心念，因為求救命，沒時間打妄念了。往往在這種情況之下，他就是一心念了，沒有二心，沒有別的想法了。你只有求觀音菩薩，其他什麼辦法都沒有了，這個時候他就放下萬緣，一心求救了，只有這個念頭，那這個念頭就感應了。古今這些公案都很多，這些道理我們參透了，慢慢我們也就能生起信心了。
《楞嚴經》上說，「四者斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害」。這個也是「滅妄斷殺」，斷滅妄想，心無殺害，我們內心的妄想斷了，外面的境界就害不了了。也是「反聞聞自性」，觀音菩薩他能力的來源就是反聞聞自性，「返妄歸真」，「外不緣塵，內不尋根」，「根塵不偶」，他就能夠離這些殺害。鬼也是確實有，這個我們看到很多，這個鬼神的事情是真有。我們念觀音菩薩，或者念阿彌陀佛，能夠避免這些鬼難。現在有很多被附體的，被鬼神干擾，這個也是要誠心的念觀音菩薩，至誠懇切的念就會有感應。這個故事公案很多，大家可以找這些來看，《觀世音菩薩靈感錄》這個書也都記載得很多。
我們再看下面一段經文：
【若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。】
古代的刑罰就是刀杖，古時候沒有槍。如果在現代，現代殺人的武器就更多了，槍、炮這一類的。古時候武器，不是刀就是杖，杖多半是用木板做的、木頭做的。《楞嚴經》講，「五者六根銷復，同於聲聽，能令眾生臨當被害，刀段段壞，使其刀兵，如割水吹光，性無搖動」。這個地方，我們略略的解釋一下《楞嚴經》這段經文，這就是觀音大士（觀音菩薩）他「反聞照性，本覺內薰」的功德不可思議。我們對於這些事情之所以有懷疑，就是我們不曉得「反聞聞自性」，對於反聞聞自性我們沒有搞清楚，我們不知道。反聞聞自性的能力有多大？我們是沒有辦法用凡夫的心來估計它的，不可思議，無量無邊。在本經裡面就是一心稱名，一心的功德不可思議，因為它是無限大。一心也就是《觀經》講的至誠心，至誠就能與佛菩薩，與一切眾生感應道交。《彌陀經》講的一心不亂，《普門品》講一心稱名，道理是一樣的，境界也是一樣的，可見得一心重要。
下面這個比喻說得很好。「使其刀兵」，「刀」就是刀劍這些兵器，「如割水吹光」，你拿一個利刀去割水，怎麼樣？這刀割下去，刀拿起來，水又合一起了，水又連在一起了。吹光是什麼？好比吹風，風能夠把太陽光吹壞嗎？風的力量大，比水、火還要厲害，火是燒了一個區域，但是這個風一吹，吹得很廣。一有颱風，你看我們台灣常常有颱風，台灣頭吹到台灣尾，火災不可能從台灣頭燒到台灣尾，水災也不會漂流全台。但是風可以，風從頭吹到尾，所以風比水災、火災厲害。佛在經上給我們講，初禪還有火災，二禪還有水災，三禪還有風災，色界天，到四禪才沒有這三災。所以大三災可以燒到四禪天的初禪，水可以漂到二禪，風可以吹到三禪，所以風比水、火更厲害。風有這麼大的威力，但是風再大也吹不了太陽光，太陽的光還是這樣，對它都沒有影響，光明還是如如不動，不管你風再大，怎麼吹，日光它還是一樣的，絕不會被風吹壞一點點。所以佛在經中用這個來作比喻，猶如割水，亦如吹光。風去吹那個光，那個光也不會受影響。你刀去割那個水，一劃下去，水又合起來，那也不影響。這個就是我們所謂的真性，真性是沒有形相的，但是它能夠現一切相。雖然現一切相，能現的是無相，所現的種種相不就是無中生有嗎？無中生有的那個性質就是有即是無，《心經》講，「色即是空，空即是色」。
我們如果悟明這個道理，我們覺悟了，明白這個道理，正如《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們在這一切相裡面不起心不動念、不分別不執著，你看到外面這個相，就是不壞相。不壞相是什麼相？不生不滅，它沒有生滅相。我們現在看到苦、空、無常、無我、不淨，我們看到是這些相，這些相是我們的妄心現出來的，不是真的。真的是什麼？真的是不生不滅。講真的，我們不懂；講假的，我們懂。因為我們現在看到就是這個相，現在給我們講這個世界不生不滅，誰相信？大概人家說你頭腦有問題。其實我們眾生才是頭腦有問題，我們迷在裡面，不知道事實真相。。
所以我們在一切相裡面不分別、不執著，這個就是不壞相，性相一如。相是我們的性現出來的，性跟相它是一體的，一如。壞就壞在我們迷在相裡面，不知道性，迷在外面我們自己現出來的妄相當中。所以《金剛經》它很直接的告訴我們，你只要這兩句你懂了，你就成佛了，「不取於相，如如不動」。「不取於相」，外面的境界相是我們心現出來，心現識變的，你不要去取，就是「無住生心」，無住，不要住，無住生心。「如如不動」是什麼？我們這個妄心當中有一個如如不動的真心。我們現在雖然是妄動，但是我們那個真心「在聖不增，在凡不減」，從來沒有減少。我們常做三時繫念，中峰國師這個開示我們常常念，常常念，我們也要做一點功夫慢慢去觀，我們有一個如如不動的如來在我們心裡。中峰國師講，在生死當中，「驪珠獨耀於滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗於中天」，就是講我們的自性。既然是我們懂了這個，如來藏性，色塵（物質）是如來藏性，刀兵也是如來藏性，我們身也是如來藏性，都是我們自己的藏性，藏性合藏性，就跟空合空一樣，所以沒有動搖，都不會壞。所以它來合的時候，刀兵不會壞，身體也不會壞。必須入得這個境界，才會現出《華嚴經》講事事無礙的境界。
「既同聲聽，無復形礙，故使刀兵如割吹耳」。心很清淨的時候，他不起心不動念，第一念的時候。我們也有第一念，但是我們那個第一念出現，一下子妄念又起來了。你第一念的時候，有保持一點時間，外面的牆壁、柱子，這一切跟你的身體統統沒有障礙。第二念起來就不行了，剛才講圓瑛老法師那個公案，第二念起來，進不去了。剛才門沒有開，怎麼出得來？剛才他沒有起心動念。現在要進來，起心動念了，自己產生障礙了。可見得這個一心功德不可思議。所以在這樣的境界，刀兵怎麼砍，對身體一點傷害都沒有；這個牆壁，什麼都沒有障礙，自由往來。可是你在這裡一動心，就不行了。這個時候他全部的精神只有一句觀音菩薩，其他什麼都不想，就靈了！我們念觀音菩薩，就是只是念觀音菩薩，就不要再夾雜其他的妄念了，這樣就靈了。如果你一面念觀音菩薩，「觀音菩薩、觀音菩薩，保佑我不要讓刀給我砍在身上」，夾雜這個妄念，你就不靈了。
所以過去大概三十年前，三重有一個女居士，她就學人家打坐，看到人家打坐她很羨慕，但是她打坐就沒辦法坐。有一天她去參加念佛，她就一面念佛，一面求阿彌陀佛，阿彌陀佛賜我力量，阿彌陀佛賜我力量。果然有靈驗，果然她坐七、八個小時都不用起來，平常坐一、二分鐘就坐不住了。坐七、八個小時，後來身體突然動了，搖不停，跑來問我怎麼辦？她說我念佛怎麼會念到身體動，自己控制不了？我說這個有鬼神來捉弄妳，她說我念佛怎麼會有鬼神來？念佛不是有佛光嗎？我說妳有夾雜，念佛就念阿彌陀佛、阿彌陀佛，妳還夾雜賜我力量、賜我力量，妳夾雜這個就不靈。所以我跟她講，妳不要再夾雜那個賜我力量。你求是你還沒有念的時候去求，求阿彌陀佛保佑我什麼，你那個求的願望講完了之後，你那個就要放下了，這個叫「行起解絕」。你聽經研教，這些道理聽明白了，正式去修的時候，這些要放下，叫做行起解絕。了解的解，解就是你要放下，你不要一面念，一面又要想那些道理，那不是夾雜嗎？就好像指導你要怎麼念、怎麼念，你明白了，你就放下萬緣，就這麼念。你不要一面念，一面又要再想那個，你就夾雜。你在研究經教可以討論、可以講，你正式在念，你就全部放下，放下萬緣，千經萬論不是都叫我們放下萬緣嗎？這個地方要搞懂、搞清楚，不要混在一起。你混在一起，你念得不靈，不要怪經典上講得不對，是我們自己錯會了意思。
我們再看下面經文：
【若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。】
『惡鬼』，《楞嚴經》講，「經云，六者聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，藥叉羅剎等，雖近其傍，目不能視」。這些鬼，夜叉、羅剎、鳩槃荼鬼、毘舍遮、富單那等，這些鬼名稱很多，種類也很多。《楞嚴經》列得比較多、比較詳細，這個地方就比較簡略。
鬼的性質是陰性，俗話說「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」。那個膽小的怕鬼，鬼看到你怕我，就來欺負你。為什麼他欺負你？本來他是怕你的，現在你怕他，他就來擺擺威風，他就來欺負你。真要碰到鬼，你大聲叫，就會把鬼都嚇跑了。確實是如此，你聲音一大，陽氣一盛，鬼就跑了。如果看到鬼，自己嚇得不得了，鬼正好趁這個機會來戲弄你。
所以菩薩有這個能力使鬼神敬畏，「聞熏精明，明遍法界」。鬼神的性質屬於幽隱暗昧，所以我們一般說人如果做了虧心事，鬼頭鬼腦的怕人家知道，鬼神性質就是如此。所以在光天化日之下鬼都不敢出來，都在晚上，暗的時候，鬼才會出現。所以一般超度鬼神，經典所講的佛事，總是在下午五點以後，傍晚。像我們佛門晚課放小蒙山，以前我們在圖書館放大蒙山，都要晚上六點到十點這段時間，鬼出來活動的時間，到晚上十點是尖峰時間。所以蒙山施食就是請客，請鬼吃飯。就是有一些餓鬼，無財鬼，他們得不到飲食，所以我們布施，晚上請鬼來吃飯，請客。請客當中給他說法，勸他學佛、勸他覺悟。要先請飯，「法輪未轉食輪先」，他肚子餓得發慌，他沒有心情聽我們講經。一定肚子吃飽了，他才有心情聽我們說法，所以先施食再說法。超度，我們遇到這些鬼，我們可以寫好幾本書，附體的，什麼樣的鬼我們都碰過，常常在做超度，中國的鬼、外國的鬼，我們都碰到過。所以做這個超度佛事也滿辛苦、滿累的，白天要應付這些陽上的人，晚上要應付這些鬼，實在都沒有得休息。
『是諸惡鬼』是總說，『夜叉羅剎』是別說，總說就是所有的鬼都包含在裡面，別說就是個別把他列出來。如果稱念觀音菩薩，這個鬼也不能害你。
下面這段經文：
【設復有人。若有罪。若無罪。】
『有罪』、『無罪』就是講到刑罰，法院判刑，這些刑罰。「免枷鎖難」，大家看：
【杻械枷鎖。檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。】
『枷鎖』是一個刑具，現在所謂的手鐐腳銬這一類的叫鎖；枷，現在這個民主時代沒有這種刑具，我們看古裝的電視劇，掛在脖子那個枷。為什麼這裡說『設復有人，若有罪，若無罪』？「無罪」，被冤枉的，菩薩來加持讓他免除這個刑罰，我們講這個是合理的。但是「有罪」，有罪他是罪有應得，他犯了重罪，必須加上這些重的刑具，這樣的人他要是念觀音菩薩，觀音菩薩也救他，那我們就懷疑了。如果他被冤枉的，菩薩來救，是對的；他真的有罪，佛菩薩也來救他，這個不叫濫慈悲嗎？這個惡人救出來，將來他出來再去害人，那怎麼辦？
這個道理我們要懂，這個註解也給我們解釋。被冤枉，那不用說了，當然要菩薩去救他，我們講這是合理的。但是真的有罪的人，他也必定要懺悔，要改過自新，一心向善，佛菩薩接受人懺悔。你真回頭，真懺悔，改過自新，雖然你過去犯了這個罪，菩薩也會幫助你回頭，改過自新，這樣才與佛菩薩感應道交，古人所謂「浪子回頭金不換」。如果你不是真正懺悔，那念佛菩薩也沒有感應，佛菩薩救你出來，你繼續造惡業，將來你墮落，這個更苦，佛菩薩大慈大悲，也不忍心看你再繼續造重業。所以沒有感應也是感應，這個道理我們要明白。像《淨土聖賢錄》，張善和一生殺牛，造惡業，臨命終看到牛頭人來要命，剛好一個出家人從門口經過，聽到裡面在喊救命，進去看看是什麼事情。張善和就給這個出家人講，他看到牛頭人要來討命，很恐怖。他一生殺牛。出家人叫他要趕快懺悔，趕快信願念佛求生淨土，點一把香給他，趕快念南無阿彌陀佛，求生淨土，不然你就要下地獄了。他馬上就接受念佛，念了十句，見到佛來接引，牛頭人不見了。這個他真回頭了，所以回頭是岸。
註解講，「離諸塵妄」，「塵妄既離，則身相不有，故枷鎖自脫」。身跟外面這個塵是虛妄的，你不著身相，外面的枷鎖自然它就解脫了。這裡講「稱名無間」，這一句很重要！無間，雖然不能得一心，但是他功夫成片。就是你念觀音菩薩這個名號沒有間斷，念念相續，就是功夫成片。沒有妄念夾雜在其中，所以能夠有感應，感應菩薩放光，來幫助他脫離枷鎖的災難，他能夠避免這個災難。
底下一段經文是「免怨賊難」，請看經文：
【若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主。將諸商人。齎持重寶。經過險路。】
『商主』就是商業的領袖，我們現在講企業家。他帶一群都是經商的商人，這些人帶了很多珍寶，經過險道。
【其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。】
這一段就是給我們講做生意的商人，帶了很多珍寶經過險道，險道有盜賊，商人經過這些有盜賊的地方。土匪強盜現在也是很多，還有一些包括詐騙，那個也是屬於盜賊，詐騙集團這些，統統是屬於這類的。如果你能夠稱念南無觀世音菩薩名號，這些怨賊不能加害你。『眾商人』，大家都一起念「南無觀世音菩薩，稱其名故，即得解脫」，就避免這些盜賊來加害，就是避免這些怨賊。
《楞嚴經》上一段經文，「經云，八者滅音圓聞，遍生慈力」，這是菩薩力量的來源。「能令眾生經過險路，賊不能劫，蓋音聞兩立」，兩立就成了敵對，「物我成敵。滅音圓聞，則內外無待」，這個「待」就是對待，內心跟外境合成一體，沒有對立，所以能夠「遍慈而卻敵也」。這個道理跟儒家所講的「仁者無敵」，也同樣一個道理，因為他沒有對立，所以這些賊害不了，他已經離開這個對待了。有敵對，那就不仁，菩薩大慈大悲，知道眾生與我是一體，沒有對待，沒有對立，這些也就沒有了。
在《觀音靈感錄》裡面也常常有看到這些公案。這裡有個公案，「僧慧達，往北隴上掘甘草，被羌人所獲，閉於柵中。人多，擇肥者先食，餘人食盡，唯達並一小兒」，「竟夜稱名」，「忽一虎跳吼」，「虎咬柵作穴而去，達將小兒逃走」。這個是《感應錄》裡面一個公案，一個僧（出家人）慧達，有一天被羌人，羌是西域，不是中國人，是外國人。在邊疆被羌人俘虜去了，關在柵中，關在柵欄裡面，用木頭做的，像籠子一樣。關在裡面人很多，擇肥的先食，這些野蠻人他也是吃人的，看哪一個人長得胖，那個先吃，先吃胖的。「餘人食盡」，那個胖的都吃光了。慧達可能他長得又瘦又小，還有一個小孩子，沒有被先吃掉，那些胖的統統吃光了，剩下他們兩個。慧達「竟夜稱名」，就是無可奈何、沒有辦法，就念觀音菩薩的名號，念了一個晚上，晚上不敢睡覺，念到天亮。羌人要來帶他們，把他們殺了吃。結果忽然有一隻老虎跳出來，在那邊吼、在那邊叫，把那些羌人嚇跑了。那老虎去把那個柵欄咬斷，咬開了，所以慧達就帶那個小孩跑掉了。誠心誠意，一心念觀音菩薩名號，一定有感應。所以他念了就得到解脫。你關在牢裡面，你被人家抓去了，至心念觀音菩薩聖號，那個刑具也會脫掉，這個在《感應錄》裡面都有記載。
好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！