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佛說仁王般若波羅蜜經 悟道法師主講 （第十一集） 2015/10/13 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD15-007-0011
《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！我們今天接著再來學習《佛說仁王護國般若波羅蜜經．菩薩教化品》，請翻開經本第二十頁，請看第二十頁第四行：
【又信忍菩薩所謂善達明。中行者斷三界色煩惱縛。能化百佛千佛萬佛國中。現百身千身萬身。神通無量功德。常以十五心為首。四攝法。四無量心。四弘願。三解脫門。是菩薩從善地至於薩婆若。以此十五心為一切行根本種子。】
昨天我們學習到這一段，這一段我們學習到四攝法、四無量心。這段是講信忍位的菩薩，信忍位的菩薩能夠化百佛、千佛、萬佛。信忍位的菩薩，是從十信位、三賢位，到初地、二地、三地，這個當中一共四十三個位次，四十三個位次的菩薩都叫信忍，信忍位菩薩。昨天我們學習到信有三種，第一是想信，是十信位菩薩。十信位，從初信、二信、三信一直到十信，這十個位次叫想信。第二個是久信，久信就是圓教初住位以上，三賢。十住、十行、十迴向，這三十個位次稱為三賢位菩薩，就是初住位以上，這三十個位次就是久信，長久的久。這個信心跟前面又不同了，這個信心比較深入。證信，第三種，證信是登地的菩薩，初地、二地、三地。這個是證信，證果的證，證信。
信忍有四十三個位次。每一個位次的菩薩，他能夠示現到諸佛國土去度化眾生，有的能夠到一百個佛國土，有的一千個，有的一萬個。每一個位次倍倍這樣增加，一個位次增加十倍。這裡經文講的，我們以此類推，就是每一個位次的菩薩，他的境界愈高，心量也就愈大，心量愈大，他所教化的範圍就愈廣，到妙覺果位的佛，佛果地教化眾生是無量無邊的，所謂盡虛空遍法界。這裡是講菩薩的位次，還沒有證得究竟圓滿的佛果，每一個位次的菩薩都能教化眾生，位次愈高教化的眾生愈多、範圍愈廣，神通功德都是無量無邊，就是倍倍相加。地位不斷提升，他的神通道力，這是相對的也提升了。
『常以十五心為首』，就是下面講的十五種心，「為首」就是為主要的。教化眾生，他怎麼去教化眾生？菩薩用什麼方法去教化眾生？就是以這十五種心，十五種為主要的。第一個，『四攝法』。昨天跟大家學習四攝法。「四攝法」是菩薩教化眾生頭一個手段方法，必須用四攝法。這個我們淨老和尚也做給我們看，一個很具體的做法，讓我們來學習。第二個，『四無量心』，慈悲喜捨。慈能與樂，悲能拔苦。慈悲喜捨四無量心，色界天人就有了。但是這裡是講信忍位的菩薩，有四十三個位次，從初信位到三地的菩薩，教化眾生第一個四攝法，第二個就是四無量心。雖然色界天人有四無量心，但是跟菩薩這個四無量心它的範圍也不一樣，昨天也跟大家大概做一個簡單的說明。境界愈高心量就愈大，所以每一個位次的菩薩，他的四攝法、四無量心也不相同，初信位跟二信位的菩薩不一樣，二信位跟三信位不一樣，初住跟二住又不一樣，這是菩薩修行的境界層次不同。所以同樣是這樣的方法，但是他收到的效果也不一樣，度的眾生範圍也不同，這一點我們必須要明白。所以，雖然色界天人也有四無量心，要知道，同樣是四無量心，但是層次不一樣。慈是給予眾生安樂，悲能拔除眾生的痛苦，喜給予眾生法喜，這個喜不是說我們世間的歡喜，主要是法喜。這個法喜非常重要，我們佛門常常講法喜充滿，法喜是我們修行不退的一個動力。我們修行為什麼會退轉？因為沒有得到法喜，修得枯燥無味，伏不住煩惱，這樣很容易就退轉。不管修哪個法門都很容易退轉，因為他嘗不到法喜。
我們念佛人也是一樣的，念佛為什麼有的人念得不疲不厭，有的人念三分鐘就很痛苦？念一念不是昏沉就是掉舉，業障除不掉，這樣的情況就很容易退心。如果我們念佛修行你嘗到法喜，你就不疲不厭，不累了，心裡充滿法喜，這是念佛功夫有相應。你有一點相應，有一分的相應你就得一分的法喜，二分的相應得二分的法喜。要得到法喜，也是要一門深入、長時薰修，關鍵在長時薰修。一門深入，長時就是時間要長，時間長，我們要堅持下去，必定要有耐心，要忍耐。你忍耐前面枯燥無味的過程，才能嘗到後面的法喜。我們凡夫，特別我們末法時期的凡夫，業障深重，你一下子進來念佛堂，一念就得到法喜，這是不可能的事情；必須要經過很長時間來一門深入、長時薰修，慢慢的你就嘗到法喜。所以我們這個法喜一點一滴的感受到，這樣就有進步了。譬如說上個月打佛七有法喜，這個月打佛七比上個月法喜又多一點，這樣進步了。我們也不要打妄想，一來就要念到看到佛、看到菩薩，胡思亂想，到最後看到那個不是佛，大概是看到魔；看到冤親債主來了，把他當作佛，你就上當了。所以要用平常心來念，縱然見到佛菩薩、見到瑞相，也是見如不見，不要到處去講，唯恐天下人都不知道自己念佛有瑞相，這樣容易招感魔事。
喜，歡喜、法喜。我們修行，譬如說懺悔業障，業障懺除，你初步心裡會生法喜。也必定我們自己得到法喜，才能跟別人分享我們的法喜；如果我們念佛念得痛苦不堪，那你跟人家分享的是什麼？煩惱、痛苦，必定是這樣的。如果我們念佛念到粗重的業障減輕了，你就會感受到，感覺跟以前不一樣了，身心比較輕安，比較輕鬆、比較安穩了，這樣就有進步。所以要給予眾生法喜，必定我們自己要得到法喜。
捨這個字，施捨。捨的意思就是放下，心裡沒有牽掛、沒有憂慮。菩薩教化眾生也是教這個，首先用四攝法接引眾生，接著要教化眾生要慈悲喜捨。慈悲喜捨這個層次就比前面四攝法要進一步了，前面先跟他接引，跟他結好緣，讓他來學佛，進一步提升教眾生要修慈悲喜捨。慈悲喜捨，在佛門每一尊佛菩薩都是慈悲喜捨，代表，最具代表性的就是觀世音菩薩大慈大悲救苦救難。佛菩薩的慈悲喜捨就是幫助眾生達到究竟的安樂，究竟安樂就是作佛，慈悲喜捨就達到究竟圓滿，最終目標在這裡。所以菩薩，信忍位的菩薩以四無量心來教化眾生。這一品叫「菩薩教化品」。自己這樣修，也教眾生這樣來修。
另外，彌勒菩薩也是代表。我們這個佛堂前面有一尊彌勒菩薩，彌勒菩薩他也代表法喜、歡喜。彌勒菩薩，你對他好、對他笑，他還是對你笑笑；你去侮辱他、去欺負他，他還是笑笑的，他總是歡喜心，都是以笑臉迎人。這個也是慈悲喜捨的一個具體表現，也是我們入佛門第一門功課要學習的。因為佛門你要度眾生，實在這個都要學的，你四攝法把眾生接引進來，接引進來你就要教他慈悲喜捨，要教他慈悲喜捨，我們自己也要做到慈悲喜捨。因為眾生入到佛門，眾生是各人的煩惱習氣、根器、生活背景都不一樣，所以佛門裡面人事上是很複雜的。在複雜的人事當中，總是要以慈悲喜捨這樣的心態來跟大眾相處，來教化大眾，這是菩薩教我們的。
彌勒菩薩他那個表現就是大肚能容。彌勒菩薩，現代塑這個像，是宋朝時代布袋和尚的像；在古印度彌勒菩薩的像，跟觀音菩薩一樣，瘦瘦高高的。現在在北京雍和宮，雍和宮有一根木頭，大概有三層樓高的，雕一尊彌勒菩薩。那尊彌勒菩薩就跟觀音菩薩一樣，瘦瘦的，還有戴帽子，彌勒菩薩。那是印度那個時代他們塑的像，彌勒菩薩是那樣的像；現在在中國塑的彌勒菩薩像都是塑布袋和尚，宋朝布袋和尚。相傳布袋和尚是彌勒菩薩化身到中國來度化眾生，示現在浙江省奉化縣這一帶，就是老總統他們家鄉那個地方，奉化這個地方。人家也不知道他姓什麼、名什麼，就是每天扛個布袋，笑嘻嘻的。人家給什麼，吃的也好，錢也好，他全部丟在布袋裡面。這個和尚胖胖的，肚皮大大的，後來人家知道，他是彌勒菩薩化身，他也就不見了。從那個時候開始，中國寺院，傳統的寺院，第一個是天王殿，一進天王殿，第一眼你看到的就是彌勒菩薩布袋和尚，兩邊就四大天王。我們佛堂外面擺設也是比照這個方式，大家一來看到彌勒菩薩。彌勒菩薩第一課就是教我們慈悲喜捨，你到佛門裡面來就學這個，大肚能容，能夠包容，要學歡喜心，要有慈悲心、喜捨心，這是第一個。四無量心。
第三個，菩薩教化眾生以四弘誓願，『四弘願』就是四弘誓願。四弘誓願我們常常念，我們做三時繫念每一時都要念一遍，念四弘誓願。第一願「眾生無邊誓願度」，第二願「煩惱無盡誓願斷」，第三願「法門無量誓願學」，第四願「佛道無上誓願成」，菩薩以這「四弘願」來教化眾生。四弘誓願可以說是每一尊佛菩薩的總願，總願就是四弘誓願。每一尊菩薩發的願又不一樣，你看法藏比丘，阿彌陀佛在因地，他發的願是四十八願；藥師如來他發十二大願；觀音菩薩也是發十二大願；地藏菩薩發一個願，地獄不空，誓不成佛；普賢菩薩十大願王。每一尊佛菩薩都有他發的願，我們看名目上好像不一樣，有的多，有的少，但是不管發什麼樣的願，總離不開四弘誓願。四弘誓願第一個是眾生無邊誓願度，這一願也可以說是四弘誓願的總願。眾生無邊誓願度，接著下面就是煩惱無盡誓願斷，為什麼發了第一願要度眾生，第二願接著就是要斷煩惱？煩惱有三種：見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，這個加起來叫煩惱無盡誓願斷。斷見思、斷塵沙、破無明，煩惱就斷盡了，第三願是法門無量誓願學，第四願佛道無上誓願成。
從斷煩惱、學法門、成佛道，為的就是要落實第一願眾生無邊誓願度。你佛道無上誓願成，你成佛了，才能度無邊的眾生，度眾生才圓滿。四弘誓願，它有事有理，事是事相，理是理體，本體、理體。所以我們三時繫念，第一時跟第二時四弘誓願都是相同的，眾生無邊誓願度，到佛道無上誓願成，這個是事相上的四弘誓願；第三時，從自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成，這個是理，理體，道理的理，理體。前面一時、二時是事願，第三時是理願，發願回歸到自性，第三時的層次就最高、圓滿了，作佛了。這個道理很深。四弘誓願，我們念了這一首偈，我們常常念，印象也很深刻，但是它的理深廣無盡，可以說從修因到證果都離不開四弘誓願，一切諸佛菩薩，從修因證果都離不開。
菩薩自己發四弘誓願，依照四弘誓願來修學，教化眾生當然也是勸眾生要發四弘誓願。我們做三時繫念每一時都要念一遍，念一遍，我們有沒有發這個願？可能也沒發，口頭上有發，但心裡有沒有發這個願？就不知道了，心裡發這個願，我們行為上就不一樣了。眾生無邊誓願度，這個眾生我看了比較順眼，我度他；那個看了就討厭，我不度他，那跟這一願就不相應。這個就是我們凡夫心，凡夫心就是分別執著，喜歡的，我度；不喜歡，我就不度他，我就不理他。跟前面，昨天跟大家講的一樣，四無量心，色界天人也有四無量心，信忍位的菩薩四十三個位次都有四無量心，但是心量大小不一樣。
我們舉出淺顯的例子，現在台灣選舉快到了，大家都說我愛台灣；台灣以外的人他就不愛了，他就愛台灣這些人。是不是真的愛台灣？那也未必愛台灣。怎麼愛？這個愛是口頭上的愛，心裡上有沒有愛？是真正在愛台灣，還是愛自己的自私自利？大概都是愛自己的自私自利。為什麼說愛自己的自私自利？如果真正愛台灣不會爭，還要競選嗎？以前選舉是你自己不願意出來，人家硬把你推出來的，知道你有能力。有能力、有才華，他不跟人家爭，人家知道給你推選出來。現在自己是跑到前面去，我行，其他的人統統不行，現在是這樣，在爭。所以這個心量不一樣。所以我們發願要發眾生無邊誓願度，這是菩薩教我們的。我們現在為什麼要學這個？菩薩為什麼教眾生這個？因為心量太小了。如果說真正愛台灣那還大一點，恐怕他台灣不愛，大概只有愛他自己一個人，自己個人的名聞利養，個人的名利。如果不為個人的名利，那是不可能的事情。現在要選總統，大家都興沖沖要選，如果別人上來了，不讓他上去，他高興不高興？心裡肯定不舒服。為什麼不舒服？因為有自私的心，有私心在。是不是這樣？如果你為社會、為國家、為大眾，沒有自己，只要為這個世界、國家好就好，為大局著想，這樣就好。
我們眾生心都是很小，心量很小，小到甚至連自己都容不下自己，這樣就到地獄去了。所以菩薩教我們發四弘誓願，發四弘誓願是做什麼用？拓開心量。我們為什麼會有自私自利？佛在經上給我們講得很清楚，我們有我執，有人我執、法我執。最粗重的是人我執，執者這個身是我。有我就有人，就有對立，就有自私自利這個心，很自然的。因此世出世間的聖人，世間的聖人教我們淡化我執，像孔老夫子、孟子、老子，這些聖賢教我們淡化，要格除私欲。所以儒家講格物致知，誠意正心，修身齊家治國平天下，要格除私心、格除物欲，教這個，這個是把私欲的心把它淡化掉。佛要求的更高了，因為佛是出世間法，出世間就要出離六道生死輪迴。六道生死輪迴根本的因素就是我執，有了我執就迷惑造業，受輪迴的苦報。我們要超越六道必定要斷我執，把我執斷掉，你就不造輪迴業，你就超越六道；再把法執斷掉，超越十法界。所以佛家的標準高，要斷。儒家是伏，把這個煩惱，把它降伏住、控制住。能夠伏就是世間的聖賢，能斷就是出世間的聖賢。
發四弘誓願，主要我們要懂得怎麼去觀察、修行，要觀察、修行。如果我們沒有讀《金剛經》，實在講我們也不懂得菩薩發這個四弘誓願，菩薩教我們四弘誓願，我們要怎麼修、怎麼學？實在講，我們只會念，不知道怎麼修。為什麼不知道？因為我們不懂得觀行的理論方法。所以《金剛經》佛一開始，就勸我們眾生你要發願，發什麼願？度無量無邊眾生入涅槃，而實無眾生得滅度者。眾生很多，胎卵濕化，上至非非想處天，下至地獄、蜎飛蠕動，這一切眾生，都是眾生。你要把這些眾生都度到入涅槃，但是度這麼多的眾生入涅槃，你又不能去執著度眾生之相，你一執著又不對了，終日度生，但是實無眾生得滅度者。為什麼終日（整天）在度眾生，又說沒有眾生得滅度？《金剛經》給我們分析得比較詳細，什麼叫做眾生？不管動物、植物、礦物，凡是我們現在看到這一切的現象，都是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。所以眾生，不但有情眾生，還包括無情眾生，山河大地，這個器世間。
眾生無量無邊，無量無邊是怎麼生起的？眾緣和合而得生起的。眾緣和合生起的現象，緣起性空，它當體是空的。所以眾生它是個虛妄相，它是空的，你不能去執著；但是你又不能執著沒有眾生可度，那你又執著空了。不是執著有，就是執著空。你終日去度眾生，不要去執著度眾生的相，這樣就對了，空有二邊都不著，那才是真空。這樣的觀察修行，會慢慢把我們跟人對立的小心量先淡化，到最後就沒有了。如果不發這個大願把我們的小心量給它擠破，我們修行很難超越，因為這個我執無始劫以來養成習慣了，根深蒂固，很不容易改變，自自然然它就是生起來。所以常常提起觀察、觀照，這都是一切眾生。眾生，眾緣和合而生起的現象，緣聚則有，緣散則滅，當體即空。有沒有眾生可度？整天度眾生；有沒有眾生得滅度？實無眾生得滅度者。講真的是沒有，因為當體是空。《金剛經》這段經文，江味農老居士在《講義》裡面，他分析得非常詳細。所以我們四弘誓願要真正去學習，《金剛經講義》是需要去看，我們才知道怎麼發心、怎麼來修學四弘誓願。如果能夠照《金剛經》這樣來觀察修行，我們自然就入理了，從事相入理體，自性理體。如果懂這個道理，實在講第一願眾生無邊誓願度，懂得《金剛經》這個觀照的方法，你發第一願就是幫助我們斷煩惱、學法門、成佛道。所以四弘誓願，它前後都有相關的。
煩惱無盡誓願斷，我們心量愈大，煩惱就愈減輕，這是必然的現象。煩惱無盡誓願斷，現在我們淨老和尚教大家，先不要去學無量法門，因為現在有很多學佛的人，念到四弘誓願「法門無量誓願學」，統統要學，現在教我們一門深入，他覺得這個跟四弘誓願有違背。四弘誓願，佛都教我們要法門無量誓願學，現在為什麼只有教我們學一門？難免生起疑惑。這個疑惑也是很正常的，所以要聽經，明白這個道理。我們煩惱還沒斷，說真的是需要一門深入，長時薰修。修到什麼時候，才可以法門無量誓願學？修到你煩惱斷盡了，不但見思煩惱斷盡，塵沙也斷了，無明也破了，所謂明心見性，大徹大悟，像善財童子一樣，你就可以去參學，就可以去學無量法門。它是有條件的，它的條件就是煩惱無盡誓願斷，你煩惱斷了，再去學法門，學無量法門。
自己煩惱斷盡了，學無量法門幹什麼？那不是為自己。為自己一個法門就夠了，一部經夠了，甚至有的人他還不需要一部經，他一首偈，《金剛經》講「一四句偈」，他也就成佛有餘了。一門深入，長時薰修，對我們凡夫來講，必定要遵守的。我們一個法門都修不好，你修那麼多，實在講，這是都懂一點，但是功夫不得力，斷不了煩惱；有的學得不如法，可能還增長煩惱。所以煩惱無盡誓願斷了之後，再學無量法門。無量法門也是為度眾生的，為什麼學那麼多法門？因為眾生根器無量無邊，必定要適合他的根器，他修學才會有成就，他才樂意接受。如果我們講的法門眾生不對他的機，不合他的根器，這個就對他沒有幫助，因此菩薩必須學無量法門。所以學無量法門他不是為自己，為度無量無邊眾生來學的，這一點我們也必須要明瞭。
第四願是「佛道無上誓願成」，成佛道度眾生才圓滿。為什麼說成佛道度眾生才圓滿？因為成佛他才能度等覺菩薩以下的眾生。這個眾生，實在講就是從佛以下的等覺菩薩，一直到地獄的眾生，都叫眾生。在六道裡面的眾生是迷惑顛倒的眾生，菩薩他也叫眾生，我們六道的凡夫是迷惑的眾生，菩薩是覺悟的眾生。所以菩薩又翻為覺有情，覺悟的有情眾生，我們六道凡夫是迷惑顛倒的眾生。這個經本在第二十頁，二十頁第五行，我們從中間看起。成佛道度眾生，能度等覺菩薩以下的眾生，那就圓滿了。如果你還沒有成佛道，你修到等覺菩薩，只能度十地以下的眾生，你度不了等覺菩薩，你只能度等覺菩薩以下的、十地以下的眾生。唯有成佛道，他能度等覺菩薩以下的眾生，這樣度的眾生對象就圓滿了。所以它是這個意思。這是講四弘誓願。
我們佛門都是常常念四弘誓願，念了之後也要知道要怎麼來學習。我們現在雖然是凡夫，但是也是可以學習，學習對我們修任何一個法門都有幫助。拓開心量，減輕煩惱，所謂煩惱輕智慧長。所以修行要懂得觀行的功夫，觀察、修行。觀行就是經典上講的受持，懂得觀行才是真正的受持。我們現在大部分都是停留在讀誦。在經典上我們常常看到讀誦受持，佛講一部經講完了，勸我們讀誦受持。我們現在佛門弟子，大概做到讀誦的人很多，但是懂得受持的人就不多了，因為受持你要有觀行的功夫。所以以天台宗六即佛來講，第一個，理即佛；第二個，名字即佛；第三個，觀行即佛；第四個，相似即佛；第五個，分證即佛；第六個，究竟即佛。我們如果只有懂得讀誦，沒有學佛的人，都是理即佛，因為從理論上講眾生都有佛性，大家本來就是佛。從理論上講大家都是佛，這個叫理即佛。但是沒有學佛的人，沒有聽經，他不知道他是佛。你在路上遇到一個人，你跟他講你是佛，他就嚇跑了，他不知道。為什麼不知道？他沒學佛，沒有聽經聞法，所以他不知道他原來是佛。
我們學佛的人，三寶弟子，已經聽經聞法，知道佛在經上給我們講，眾生都有佛性。眾生都有佛性，知道原來自己是佛，知道了，但是現在煩惱很多。這個道理是明白了，讀經、聽經，知道自己本來是佛，眾生都有佛性，這個位次叫名字即佛，名字即。名字就是有名無實，知道自己是佛，但是佛有無量無邊的神通道力，我們現在都沒有。我們現在有什麼？我們有無量無邊的煩惱，這是我們現在大家都有的。無量無邊的神通道力我們沒有，我們現在是有無量無邊的煩惱。知道自己是佛，學佛了，皈依了，聽經聞法了，知道這個道理，但是就是有名無實，叫名字即佛。
第三個，觀行即佛。觀行就是知道這個道理，名字即是信解。我們修學佛法四個順序：信、解、行、證。我們信佛了，進一步要去求解，求解義，了解，去認識佛法；不是說信就好了，信還要去求解。所以讀經、聽經、講經就是求解義，了解這個意思，了解佛講的真實義，去求解。解了之後你要去行，行就是要落實在你現實生活當中處事待人接物，怎麼存心？怎麼做事？要落實在生活上。有落實在生活上就是從名字即佛，提升到觀行即佛。觀行就是觀察、修行。觀察修行，我們凡夫比較具體的就是像印光祖師提倡的《了凡四訓》，道家的《太上感應篇》、《安士全書》，以這個來檢點自己的過失，發現我們一些錯誤的思想言行，依照這個經典上講的標準給它修正過來，這個就是觀行。
我們念佛也是這個原理，修任何法門都是同樣的一個原理原則。我們起心動念，不管善念惡念，用念佛這一念佛念給它換過來。換過來，你必須要有觀行的功夫，要去觀察自己的起心動念，現在又起一個什麼念頭，不對了，趕快再把它換成阿彌陀佛，這個叫做真正修行。如果你心理不做一個改變，你念佛伏不住你的煩惱，伏不住煩惱，我們的心裡的貪瞋痴，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，這個貪瞋痴力量還是很強的，一直冒出來。所以念佛重在心念。念就是這個念頭，念佛這個念頭去代替我們貪瞋痴那個念頭，代替那些所有的妄想雜念。這個妄想雜念起來，不要去理會它，我們要理會這句佛號、這個佛念，這樣就對了。你也不要去擔心你的妄想，不要回憶你的妄想，不要害怕你的妄想，你愈害怕、愈擔心，愈去回憶那個妄想，你的妄念就愈來愈多。所以有一些同修講，我以前沒有念佛，沒有妄念，現在一念佛，妄念很多。有的甚至嚇得都不敢念，因為沒念佛沒妄念，念了妄念特別多，什麼奇奇怪怪的念頭都有。實際上並不是你念佛才產生那麼多妄念，你本來妄念就那麼多，只是你沒有念佛，你沒有發現，念佛才發現。發現怎麼辦？不要理會它就好，不要管它，你要管的是這句佛號。如果你去理會那個妄念，你的妄念永遠排除不掉。所以這是念佛的方法就是在這裡。這個也是屬於觀行，就是修行轉變我們的心念。
念佛這個心改變不了，那就功夫不得力，跟阿彌陀佛就不相應，因為相應是心在相應的，不是身口在相應，心在相應。所以過去有人說念佛那個「念」，旁邊要加一個口字旁，印光祖師不贊成。印祖說加口字旁，就是告訴人家你口念就好了，心不要念，有口無心，這樣念佛跟阿彌陀佛就不相應。所以不能加個口，不能加口字旁，還是要照原來今心這個字，就是現在這個心真有佛，那才叫做念佛。所以念佛不改這個心，功夫也就不得力，念了一輩子都是有口無心，這樣就不能往生西方。所以我們念佛人，你只要六即佛提升到觀行即佛（觀行層次也很多），你只要有一點點功夫，把粗重的貪瞋痴煩惱暫時把它壓住，這樣就能帶業往生了。當然你功夫愈深，將來往生品位就愈高。
第四個是相似即佛。相似就是證果了，從小乘初果到四果，大乘圓教初信到七信（以上到十信位），這個位次的佛叫相似即佛。斷見思、破塵沙，但是還沒有破無明。沒有破無明，他出離三界六道，他往生到四聖法界，十法界裡面的四聖法界。四聖法界的聖賢都叫相似即佛，就是跟真的佛很接近了，但是還不是真的，因為他還不是用真心。再上去就是分證即佛。分證即佛就是最少破一品無明，證一分法身，圓教初住位菩薩，初住到等覺，都叫分證即佛。到了妙覺果位，叫究竟即佛。這是天台宗六即佛。我們要知道，我們現在的位次是在名字即佛，有解無行名字即佛，我們現在就是要把信解提升到觀行。在我們淨宗，你觀行有一點功夫，也就有把握帶業往生；修其他的法門，你有觀行的功夫還是出不了三界，必定要到相似即佛，你才能出得了三界。這個是淨宗的特色。
所以四弘誓願，煩惱無盡誓願斷，這個是必須要提升到觀行的。你沒有提升到觀行，你就不可能達到相似即佛、分證即佛、究竟即佛，只能停留在名字即佛。煩惱斷了，就是破無明了，像善財童子五十三參，才能夠法門無量誓願學。所以《華嚴經》善財童子五十三參，他是給我們一個示範，就是什麼條件才能夠去學無量無邊的法門？要像善財一樣。善財童子在文殊菩薩會下，他學習到明心見性，最少破一品無明、證一分法身，他有資格，老師叫他去參學，有資格去參學。無量法門都可以學，不但正法可以學，邪法你也可以去接觸，不但不受影響，反而增長智慧，增長後得智。所以無量法門誓願學，它是有條件的，條件就是煩惱無盡誓願斷，你斷了煩惱，才有資格去學無量法門。
佛道無上誓願成，才能圓滿眾生無邊誓願度這一願。佛道怎麼成？《華嚴經》普賢菩薩也給我們做一個示範，你看善財童子五十三參，第一參參德雲比丘，教他念佛；最後一參，第五十三參是參普賢菩薩，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，也是歸結到念佛求生淨土這個法門。所以我們明白這個道理，原來佛勸我們信願念佛求生西方極樂世界，去西方極樂世界幹什麼？佛道無上誓願成。佛道無上誓願成要幹什麼？要去度眾生，眾生無邊誓願度。如果我們看出這個門道了，現在我們信願念佛求生西方，那是最直接、最了當、最究竟、最圓滿的一個法門。如果還看不懂這個門道，修其他法門，真的要耽誤很多、很多的時間。
我們接著再看下面，『三解脫門』。「門」，它有能通之義，這是個比喻。「解脫」，我們要得到解脫，解脫是自在的意思。我們現在不自在，因為沒得到解脫，我們不自在。我們現在是凡夫，六道生死凡夫，我們不自在。我們到這個人間來是受業力牽引來投生的，你不想來，不想來也不行，不想來還是要來；時間到了，要死了，你不想死也得要死。哪一個人想死？沒有人願意死的，但是不願意死還得要死，沒辦法，你做不了主，你不自在。該怎麼生死，還是怎麼生死。實在講我們凡夫什麼時候死也不知道，在什麼地方死也不知道，要怎麼死也不知道，這個就很不自在了。修行人，修到斷煩惱，起碼證阿羅漢；不要說證阿羅漢，證得初果須陀洹，他就比我們自在多了。須陀洹雖然還沒了生死，但是他天上人間七次往返，他必證阿羅漢，他不墮三惡道。證阿羅漢就超越六道，這是得小自在；必定要破無明，明心見性，大徹大悟，那才得大自在。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那得大自在，觀自在是得大自在。我們修學修所有的法門，如果你不能達到照見五蘊皆空，你得不到大自在；必定要修到照見五蘊皆空，才得大解脫，大自在。
信忍位菩薩以三解脫門來教化眾生，自行化他。門是能通之義；解脫是自在的意思，有三個解脫門。通是通到涅槃，通到涅槃的彼岸，這是一個形容比喻。好像我們要進到這個佛堂，前面要有個門你才能進來，不然你進不來。有一個門，讓你進來，能通到佛堂；我們要出去，要走出去，也要一個門，才能走得出去。所以門它有通達的意思，能夠通達的意思。我們現在要得到解脫、得到自在要有一個門路，我們一般講一個門路。我們從哪一個門能夠進入解脫門得大自在？這裡講了三個，這個「三解脫門乃依無漏之空、無相、無願等三三昧而入」。這個三三昧，三昧是印度話，翻成中文的意思是正定、正受的意思。正定就是它這個禪定是正確的。為什麼禪定有正定還有邪定？什麼叫邪定？定功外道也有，在古印度很多外道都有很深的定功。最高的，他能夠達到色界非想非非想處天，那個定功很深。所以從色界天四禪八定，到無色界四空天，外道都有禪定，而且禪定的功夫相當之深。但是佛說那個禪定不是正定，那叫邪定。為什麼叫邪定？他不能斷煩惱、不能破無明，還在六道裡面，出不了輪迴，定功一失去，又要往下墮落。所以那個定不是超越輪迴通達涅槃正確的禪定，那是錯誤的禪定。正定就是能幫助你斷煩惱、破無明，這個定是正定。
正受，受是享受、感受。真正得禪定，那是正常的享受。正是正常。我們凡夫這個享受不正常，喜怒哀樂愛惡欲，心隨五欲六塵在轉。好像我們人生，有很多人說他很享受，其實這個享受不正常。唯有得到正定，他那個享受才正常，在正定當中他那個享受是正常的；沒有得到正定，我們一般人的享受都不正常。甚至雖然有禪定，得到邪定，那個以佛法的標準來看也不正常，不能超越輪迴。我們把這個標準降低，降到我們人間來、六道裡面來，在六道裡面也有正、也有邪。我們在現實的社會，有的人他過的生活，他的享受是正常，有的人過的生活不正常。現在的人可以說過的生活大多數都不正常，甚至有的日夜顛倒了，該起來的時候不起來，該睡覺的時候不睡覺，把身體都搞壞了。縱然有錢，吃喝玩樂，吃喝玩樂那個享受正常不正常？不正常。為什麼說不正常？那個享受完了之後，得到的結果是什麼？一身是病。你說那個享受是正常嗎？不正常。在我們人間，一般正常的享受，得到的結果，如果是健康長壽，正常；得了一身是病，那算什麼正常？那種享受不正常。所以現在很多人不知道，把不正常的享受認為是正常的享受，大錯特錯了。
其實三昧才是最高的享受。我們淨老和尚常講，他為什麼學佛？他年輕的時候跟方東美教授學哲學，方教授告訴他，學佛是人生最高的享受。他是被這句話打動他的心才來學佛。但是我們現在學佛的同修很多，你得到了人生最高的享受嗎？以這個問題去問，恐怕沒有幾個人說他得到人生最高的享受。如果有說我得到人生最高的享受，我看也是假的，為了愛面子。其實還是得到一大堆煩惱，這是真的。得到一堆痛苦是真的，享受一點也沒得到。為什麼這麼講？如果你真正得到法喜就是人生最高的享受，那是世間這種娛樂、快樂無法去相比的。念佛人你念到相應了，見佛、見到極樂世界了，你感受到極樂世界的氣氛了，不但是最高的享受，那是無比的享受，你說都說不出來的享受，極樂！極就是你講不出來的，無法去形容的，你自己嘗到了，只有你自己知道。現在我們不要說見到西方淨土，你就感受到一點西方淨土的氣氛，那你身心就不一樣，你就嘗到了，你念佛就不疲不厭。現在還念得累得要命，這個肯定沒得到法喜。這個很現實的問題，佛法是很現實的問題。你真得到了，勸你不要修、不要念，那都不可能的事情，因為你真嘗到了。這個講三三昧。
三三昧，空、無相、無願，在我們《無量壽經》也有講到這個。三三昧，這三個解脫門叫三三昧，這三個三昧，三個解脫門。第一個是空。空是什麼意思？「眾生及法，悉無自性，故名為空。」我們看到一切眾生、一切萬法，它沒有自性，沒有自性就是沒有自體，它是很多因緣聚合起來產生的一個現象。這個現象叫做幻相，它不是真的，它沒自性，虛妄的。所以當體即空，雖然看到現在有這些現象，但是這些現象它的本體是空的，沒有自性就是它本體是空的，現在看到的現象是一個幻相、是一個假相。所以《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這一切法都是如夢幻泡影的假相，好像露、好像電一樣，所以叫做空。
無相就是因緣相也是沒有，我們看到這些眾生都是緣聚的現象，本身每一個因緣、每一個條件，它也不是真有的。所以這個相也沒有，實際上也沒有。所以稱為無相。這個現在科學家也找到了，找到這個宇宙的物質怎麼來的。現在發現了原來沒有物質的存在，量子力學家的報告。物質是什麼現象？是我們眾生他的念頭快速的波動產生的幻相。所以物質就是念頭，念頭就是物質。現在科學家發現了，這個發現跟佛在大乘經講的是一樣的。所以現在一個結論，實際上沒有物質，物質是念頭波動產生的幻相。過去的科學家，物質是物質，念頭是念頭，他把它分開的。現在發現，一直追查這個物質，不是真有物質，是念頭產生的一個幻相。所以這裡講無相。
無願，這裡這個無願的意思就是心離所取，「遠離妄想能取之心，故曰無願」。就是你沒有取，知道這一切相是虛妄的、是空的，他就遠離這個妄想能取之心。這個無願，就是《金剛經》講的，「不取於相，如如不動。」他知道它的真相，他就不取了。我們凡夫不知道它的真相，我們以為那個相是真的，去取那個相，我們錯就錯在這裡。如果知道這個真相，你不取就對了。不取於相，如如不動，你就得大解脫、得大自在！我們現在都不知道這個事實真相，迷在這個假相裡面，被這個假相，也不是假相束縛我們，實在講就是作繭自縛，自己纏縛自己。不是別人給我們纏縛，是自己纏縛自己，好像那個蠶一樣，作繭自己綁自己。我們迷惑是自己迷了，不是別人給我們迷的，是自己迷了。這是三解脫門。
『是菩薩從善地至於薩婆若』，這菩薩從善地一直到薩婆若。「薩婆若」譯為一切智，薩婆若海，進入薩婆若海，得一切智了。『以此十五心為一切行根本種子』，菩薩教化眾生，以這十五種心做為一切行門根本的種子，也就是教化眾生的根本就是以這個十五心為主要，主要的內容。好，今天時間到了，我們先學習到這一段。下面的經文，我們明天晚上同一時間，再跟大家來學習。