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佛說仁王般若波羅蜜經 悟道法師主講 （第二十六集） 2016/5/10 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD15-007-0026
《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請大家翻開經本，我們現場的同修，請翻開第九十八頁，最後一行。網路的同修，如果沒有經本，請大家注意聽，需要經本，請透過我們華藏弘化網法寶組，可以請這部經，會寄給各位。
我們請看經文：「大王！昔日有王釋提桓因，為頂生王來上天欲滅其國，時帝釋天王即如七佛法用，敷百高座，請百法師，講般若波羅蜜。頂生即退，如滅罪經中說。」昨天我們學習到這一段。這個一段這是講帝釋天，釋提桓因，這是我們欲界六層天的第二層天，有的經典翻譯為忉利天，這個地方翻為釋提桓因，跟《彌陀經》一樣，又翻為帝釋天。忉利，或者釋提桓因、帝釋，是音譯，梵文的音譯，翻成中文意思是三十三，就是我們平常講的三十三天。這個三十三天不是說它三十三層，它是東西南北各有八個天，四八三十二，忉利天主就是釋提桓因，帝釋天，它是在當中。所以，三十二加上當中，就三十三。這個在我們中國稱為玉皇大帝，在印度叫帝釋天，或者忉利天，在我們中國叫玉皇大帝，一般其他宗教講的天國、上帝，也都是這一層天。昨天也跟大家報告，這次我們到日本，同修帶我們去一個寺院，那個寺院就叫帝釋天。這個帝釋天他們是日蓮宗的，就是修《妙法蓮華經》的。
釋提桓因，欲界第二層天，第一層是四王天，再上去就是帝釋天。這一層天也常常會有阿修羅來挑戰，要跟帝釋天主打仗，這個在經典上我們都看過。這個阿修羅也是天道阿修羅。我們一般在經典上講六道，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，有的經典講五道，五道就沒有把阿修羅列為一道。因為阿修羅，天道有阿修羅，人道有阿修羅，畜生道有阿修羅，鬼道有阿修羅，只有地獄道沒有，阿修羅在哪一道他就歸屬哪一道，沒有特別把他列一道。講六道就是把阿修羅這一道也列為一道，這一道是特別指天道的阿修羅。天道的阿修羅，經典上佛給我們講，有天之福，沒有天之德。天道的阿修羅他過去生也修福做好事，做善事，福報修得很大，他的福報跟忉利天差不多，但是他有天人的福報，沒有天人的德行，他沒有那個德行。為什麼沒有那個德行？因為阿修羅他的特性，他的性質，就是我們一般講的本性，就是好鬥、好勝，爭強好勝，喜歡鬥爭。雖然修善事、做好事，也修了跟天人一樣的福報，但是他好鬥的習氣並沒有改變，這樣就往生到天道去當阿修羅。阿修羅他沒有跟人家打仗、鬥爭，他就不舒服。所以常常要去找帝釋天打仗，常常去找帝釋天麻煩，要滅其國，要到天道去跟帝釋天人打仗。帝釋天畢竟他有德行，阿修羅他沒有德行，所以最後帝釋天還是打勝。
此地講，過去，這個昔就是過去，『有王釋提桓因』，頂生王到天上來了，要滅他的國家。帝釋天不是跟他打仗，不是買武器跟他打仗，帝釋天用什麼方法？用過去七佛用的方法。七尊佛，我們昨天也跟大家講過了，釋迦牟尼佛是第七尊佛。這個七佛他的方法、他的作用，用什麼方法？『敷百高座，請百法師，講般若波羅蜜』。「敷百高座」，高座就是要請法師講經說法，他那個座位要高，因為法師講經就是代佛說法，高座表恭敬，聽眾在下面聽，法師在上面高座講，表示對佛的恭敬。所以佛法，印光大師講，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。所以這個高座它是表恭敬。禮請百法師，它這個百是一個數字，我們當數字來講也是可以，或者當一個圓滿數來講也可以。如果能夠請到一百位法師來講《般若波羅蜜經》，那是最好的，如果國家比較大，可以請一百個法師。比如說我們台灣有幾十個縣市，每一個縣市都請一位法師來講，這個是最好的。帝釋天就用這個方法，過去七佛教的方法，用這樣的方法，請法師來講《般若波羅蜜經》。法師講這個經，頂生王他就退了，他就不再來找麻煩了。『如滅罪經中說』，《滅罪經》是一部經典，這部經裡面當中所說的，講這個事情，詳細在這部經裡面。
這裡我們要了解的一樁事情，佛法是以般若智慧為中心，般若它可以解決所有的問題，我們生死的問題，破無明這個問題，明心見性，見性成佛，就是需要開啟自性的般若智慧，那什麼問題都解決了。我們為什麼會在六道裡面生死輪迴？為什麼不能破無明，不能出十法界？關鍵就是沒有般若智慧，沒智慧。沒智慧就迷了，迷了，智慧就變成煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見這些煩惱，八萬四千煩惱都從這邊發展出來，迷惑、造業、受報。如果我們自性的般若智慧現前了，就像《心經》講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所有的苦、所有的災厄都消失了，都不存在了。所以般若智慧才能解決一切問題，沒有般若智慧，問題解決不了。
我們現在世間人學的都是知識，我們淨老和尚給我們開示常講，我們現在凡夫學的都是知識，不是智慧。智慧不是從外面來的，是你自己本來就具足的，你本來就有的，你要往內心去找，你就見到自性的般若智慧。現在我們迷了，心外求法，變成外道，外面學的都是知識，不叫智慧。知識解決問題它有侷限性的，不是全面的，它是局部的。而且有一些知識解決問題它還有附帶作用，副作用，這個問題解決了，另外一個問題又出現了，一環扣一環，環環相扣，無量無邊，解決不了。這個都是阿賴耶識裡面虛妄的，就是妄心所產生的一個幻相，我們不知道，迷在這個裡面，所以問題解決不了。
現在科學家、量子力學家他也發現，物質是念頭快速波動產生的幻相，但是怎麼回歸到自性他不知道。研究這個問題之後，又延伸出其他的問題。這個關鍵就是心外求法，問題永遠找不到答案。為什麼找不到答案？因為那個虛妄的，你虛妄的心去找那些虛妄的，那問題是層出不窮。問題從哪裡來的？從自己的妄心出現的。你這個妄心放下了，這些問題就沒有了。所以怎麼解決問題？放下這些，問題它就解決了；你放不下，問題永遠解決不了。所以《楞嚴經》佛給我們講，「狂性自歇，歇即菩提」。我們那個狂妄，就是虛妄的心，歇就是你停下來，你就見到真相了。你自己那個妄心你停不下來，你一天到晚在外面找，在外面研究，心外求法，永遠找不到真相，總在虛妄相裡面打轉。所以科學如果不依佛這個教導，回頭往內心去找，放下這些分別執著、起心動念，永遠找不到宇宙的真相；換句話說，人生的問題、宇宙的問題永遠解決不了。
所以現在世界上災難這麼多，為什麼這麼多災難？災難怎麼來的？人製造出來的。人禍是人製造出來的，天災還是人製造出來的，人不能推卸責任，都是人自己製造出來的。既然是人製造出來的，當然人可以消除這些災難，關鍵就是要真正認識是人類錯誤的思想、言語、行為所造成的。想錯了、說錯了、做錯了，製造出來的就是災難，天災人禍；如果想對了、說對了、做對了，那就天下太平了，大家就有好日子過。為什麼會想錯？因為沒有聽佛菩薩聖賢的教導，沒有聽這個教導。佛菩薩、古聖先賢都是明心見性的人，都是見到宇宙真相的人，包括我們中國儒家、道家的老子、孔子，他示現的是聖賢的身分，但是我們看他們講的，跟大乘經典一對照，都是見性的人，都是佛菩薩化身來的。過去我們淨老和尚也常講，他以前在台中蓮社請問李老師這個事情，說我們中國的孔子、老子，這些古聖先賢，是不是佛菩薩化身來的？李老師回答說，從理論上講那肯定是有依據的。因為觀世音菩薩《普門品》經文就講得很清楚，觀世音菩薩有三十二應身，應以什麼身得度他就現什麼身，他什麼身分都可以現，包括其他宗教的創始人他都能示現。
所以過去十幾年前，我跟我們淨老和尚，跟師父上人，去日本京都，到一個寺院去拜訪一個日本的老和尚，中村康隆老和尚，那個時候他九十幾歲，好像活到一百零三歲往生的。他跟我們師父講，他說全世界所有宗教的創始人都是觀音菩薩化身。我們跟師父離開出來之後，他的弟子就跟師父講，他說我們老和尚從來沒有講過這個話，今天你來了他才講這個話。這個老和尚講的是有根據的，根據《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》。所以李老師回答我們師父上人，說理論上經典的確是有依據，觀世音菩薩應以什麼身得度，他就現什麼身，但是在事相上找不到證據，事相上沒有證據，但是理論上是有依據。所以我們都不排除是佛菩薩示現的，因為根據他們講的這些經典，跟佛經都是相應的，都是通自性的。
所以現在世界上災難這麼多，衝突那麼多，問題那麼多，為什麼？沒智慧。沒智慧，他要處理問題，問題就更複雜、更麻煩，有智慧才能真正解決問題。所以這些災難就是人類的思想、言語、行為錯誤了，才造成這些災難。所以要解決這個根本的問題，還是在教學，這些人聽經明白道理，智慧開了，大家的思想言行都導正，這個問題就不存在了。所以還是要講經教學，才是解決問題根本的方法。一天到晚打仗，那不是解決問題的辦法。你看打仗，自古以來，戰爭解決問題，後遺症很多，而且冤冤相報，後遺症很多。打仗也是要看情況，不是想打就打，是很不得已的一個手段。
所以帝釋天他就用過去七佛這個方法，請百法師來講這個《般若經》，頂生王就退了，如《滅罪經》中說。可見這個重點在般若智慧。如果請來的法師能夠講這個經，開啟大家的自性般若智慧，什麼災難都沒有了，這是佛教我們的方法。所以佛教的方法就是教學，沒有別的，就是要教學。所以佛沒有教波斯匿王，沒有教這些國王，你們大家要發明尖端武器，波斯匿王是代表十六大國王，要保護自己的國家，發明尖端武器。發明這個尖端武器是不是就絕對安全？我想沒有人敢說絕對安全，只能說相對安全。比如說現在我們這個世界上很多國家都在武器競賽，在競爭、在比賽，每個國家一天到晚就是在研究、在發展這個尖端的武器。現在發展出來了，也發明出來了，洲際飛彈，打到太空去，裝個核子彈頭，然後就瞄準地球再打下來，這個叫毀滅地球。國家跟國家，你發明我也發明，互相瞄準，你說這個有絕對安全嗎？你發展這麼尖端的武器，誰都不敢說絕對安全，只能說相對安全，你威脅我，我威脅你，你不敢動我，因為動了，我也能報復你，你也吃不消，這樣大家彼此不敢動，現在是這樣。現在這個核子武器，大家都知道不能動，這個打下去，同歸於盡，好像自殺一樣。但是現在又出現一些恐怖分子，你不敢用，那些恐怖分子如果他得到手他敢用，誰敢保證絕對安全？沒有。
所以這個地球上你要達到和平，要請百法師講這個《般若經》，這個問題才能解決的。因為問題都是人製造出來的，人為什麼會製造問題來威脅地球人類？沒智慧，他沒智慧。所以過去我去美國、加拿大巡迴演講，我就給當地同修講，我說科學家很聰明、沒智慧，那個聰明就是佛經講的八難之一，世智辯聰，他沒智慧。有智慧的人他怎麼會發明那些武器來威脅自己？大家想一想，這是有智慧的人幹的事情嗎？肯定是沒智慧他才會做。發明出來他要禁止也無法禁止了，是一個不歸路，哪一個人有辦法禁止？沒辦法。沒辦法禁止，最後的結果，不曉得哪一天要發生核武戰爭，這個地球遭受到重大的災難。這個災難發生，人類都死一半以上，那個時候才有可能改變，不然不可能。這個地方我們佛弟子必定要明瞭這個道理。所以護國，佛教我們怎麼樣才能真正護國。現在這些執政的人、領導人沒學佛，所以他也不明理，也不知道要採用佛法的般若，他也不知道，只是用一般的軍事、經濟、政治、外交種種，就是用這些。我們根據佛經的道理來看這個世界，實在講，花那些錢都是冤枉錢，沒有意義的，解決不了問題的。
這個是給我們講過去帝釋天也曾經發生過這樣一個事情，帝釋天主就用七佛教的方法，請百法師來講《般若經》，頂生王他就退了。我們再看下面這段經文：
【大王。昔有天羅國王。有一太子欲登王位。一名班足。太子為外道羅陀師受教。應取千王頭以祭家神。自登其位。已得九百九十九王。少一王。即北行萬里。即得一王。名普明王。其普明王白班足王言。願聽一日飯食沙門。頂禮三寶。其班足王許之一日。時普明王即依過去七佛法。請百法師。敷百高座。一日二時講般若波羅蜜八千億偈竟。其第一法師為普明王而說偈言。】
我們先看到這一段。這段長行文講的，過去的一個公案因緣，『昔』也是過去，這個是講人道，前面一段講天道，這段講人道，我們人道。『大王』，就是佛又對波斯匿王講，以及十六大國王。『昔有天羅國王』，天羅國有個國王，有一個太子欲登王位，太子是接班人，接這個王位，他的名字叫班足。這個太子『為外道羅陀師受教』，他沒學佛去學外道，外道有很多是錯誤的知見，邪知邪見的，這個外道羅陀師，他去接受他的教導。這個外道羅陀師教他什麼？說你要登基接這個王位，你要去取一千個國王的頭來祭你家的家神，就是祭拜你家的祖先，祭你的家神，這樣你這個王位才會坐得穩。外道教這個，我們看當然是錯誤的，你去殺別人，殺別的國家的國王，希望你這個國家能夠得到好處。祭拜，他也是想得到好處，得到庇佑，讓他這個國家能夠富強，一定是這樣的。但是這個做法是錯的，因果是不相應的，哪有造惡業你國家能得到好處？那是不可能的，只有得到壞處，只有損害，沒有利益。
『應取千王頭以祭家神』，一千個國王，這個不得了。這段經文，我們從這個事相來講，他勸他你去找一千個國王的頭，殺來來祭神，你要登上王位要這麼做，對你以後做國王才有幫助。這錯了，他接受這個邪師的教導，他真的就去找一千個國王，去抓一千個國王的頭來。『自登其位，已得九百九十九王』。這段經文，我們學經教要能夠舉一反三，以此類推。他這個做法是什麼？肯定他是想損人利己，外道羅陀師一定是跟他講，你這樣做對你有好處、有利益，如果沒有好處、沒有利益，他怎麼會肯幹？一定是給他講這樣。我們根據這個經文的經義，再來看現在這個世界每個國家，每個國家都怎麼講？不管做什麼事情，對我這個國家有沒有利益、有沒有好處？只要對我有利益，就是去損害別人的國家我也幹，現在是這樣的。他就是侵犯別人，去損害別人的國家，使他自己的國家得到利益。每一個國家都是這樣的，這就天下大亂了。
梁惠王問孟子，孟子到他的國家訪問，他說你來這裡對我國家有什麼好處，有什麼利益？孟子就回答：「上下交征利，而國危矣。」你這個國家從上面的領導，到下面的人民，大家都是在爭利，你的國家就危險了。孟子這句話我們拿到今天這個地球上整個世界來看，現在是地球交征利，地球危矣！地球的人類大家都是互相交征利，自己都想得利益，不惜去損害別人的利益，這個地球當然就危險了，災難就多了。應該怎麼樣？我們要曉得，我們淨老和尚講席當中常講，我們心量要拓開，縱然你還不能想到像經典上講的盡虛空遍法界的眾生都得利益，起碼我們現在住在這個地球，也要想到全球人類的利益，這個才是正確的。所以會做這些事情，都是只有考慮自己，沒有考慮別人，自私自利，這個一定造惡業，一定做錯事，後果就是災難。
班足王聽了外道的錯誤的指導，真的就去抓了九百九十九個國王。也真是厲害，為了鞏固他的王位。還少一個，要一千個，還少一個。『即北行萬里』，往北走一萬里，走一萬里果然得到最後一個國王，這個國王叫『普明王』。普明王被他抓到了，他就湊足一千個國王，他就可以把這一千個國王全部殺頭，同時來祭拜他的家神。普明王被他抓到之後，他就懇求班足王，他說你給我一天的時間，因為我是信佛的，我飯食沙門，頂禮三寶，一天的時間，要殺再給你殺。班足王就允許了，好，只有一天，反正沒有差那麼一天，就答應了。這個一天的時間，普明王就依過去七佛法，七佛教的方法，『請百法師，敷百高座，一日二時講般若波羅蜜八千億偈竟』。「一日二時」就是，古代印度一時是現在的四個小時，二時就是現在的八個小時。我們中國過去一個日夜是十二個時辰，一個時辰等於現在西洋的兩個小時。古代印度的時比我們中國大一倍，我們中國又比西洋大一倍。所以它這裡的二時就是現在講的八個小時。一天當中二時講《般若波羅蜜經》八千億偈竟，八千億首偈頌，一百位法師一共講了八千億首偈，一天二時就同時講完了。其第一位法師為普明王說偈言。我們看下面的偈頌：
【劫燒終訖。乾坤洞燃。須彌巨海。都為灰煬。天龍福盡。於中彫喪。二儀尚殞。國有何常。生老病死。輪轉無際。事與願違。憂悲為害。欲深禍重。瘡疣無外。三界皆苦。國有何賴。】
我們先看到這一段。這個一段就是講我們世間的現狀。這個世間無常，《八大人覺經》講，「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主。如是觀察，漸離生死。」就是觀察這個世間的現象，這個現象是什麼？『劫燒終訖』，劫是一個大劫，劫是很長的時間，時間很長。我們人壽最高是八萬四千歲，過一百年減一歲，減到十歲；十歲，經過一百年又增加一歲，又增到八萬四千歲，這樣一增一減叫一個小劫。光一個小劫就很長，大劫那就更長，劫是講很長時間的。就像我們這個星球，地球，我們在太空當中看到所有的星球都有成住壞空的，它時間到了它就毀滅，就壞了，就空了；空了又形成，形成又能住人、住眾生，住慢慢又壞了，壞到最後它就爆炸毀滅。經典上講的大三災：火災、水災、風災，火災能燒到初禪，二禪水災，三禪風災，劫燒終訖，到三禪天，四禪天以上就沒有大三災了。你看色界天都還遭災，色界天以下的那就不用講了，時間到這個世界都不存在，終訖就是沒有了。『乾坤洞燃』，劫火起來燒，整個世界燒到三禪天上去。
『須彌巨海，都為灰煬』，都變成灰了，因為爆炸，變成灰了。不知道大家有沒有看美國拍的「２Ｏ１２」，瑪雅預言那個電影。這個現在可能在網路上也可以看得到。他拍那個真的拍得很寫實的，像火山爆發一樣，真的大海、陸地都沒有了。我們看到這個經典可能我們想像不到，但是我建議大家去看看這個影片，你大概會有個概念。那個影片還不是完全毀滅，是相當嚴重的毀滅。這個地方講是全部的毀滅，一個都沒存在，「都為灰煬」，都變成灰了。
『天龍福盡，於中彫喪』。天人、天龍八部，天人的福報就很大，福報享盡也都沒有了，還是要墮落的。『二儀尚殞』，「二儀」就是乾坤，整個天地，「殞」就是消失，沒有了。『國有何常』，他說整個大千世界這些，時間到了，全部都毀滅掉了，你在一個星球上的一個國家，哪有永遠存在的？沒有，不可能的事情。「國有何常」，哪個國家能夠永遠保存，這是不可能的事情。在這個當中，國家自古以來，中國外國歷史，每個朝代都有它的國家，還沒有到劫火來燒的時候，也常常變來變去，無常，我們一般講所謂改朝換代，沒有永恆的，都是無常的。這是講整個世界、整個宇宙這樣的情況，就是《八大人覺經》講的，「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。」我們居住的國土都這麼危脆、無常，還在爭，有什麼好爭的？
這次我到日本去，聽說日本熊本又有大地震。所以我到日本去，我們東京的同修都跟我講，他說日本政府也一直警告人民，說日本還是有大地震。他們預測，如果有大地震來，真的誰都沒辦法，政府也只能事先跟大家講這個事情。我們自己居住的國土都保不住，還在那邊爭來爭去，爭到最後只有像佛經講的，「萬般將不去，唯有業隨身。」你什麼都帶不走，連我們這個身體都帶不走，帶走的是什麼？造了一身的罪業，跟著我們走。
『生老病死，輪轉無際』。那就講到我們自己本身了，你說人活在這個世間，哪一個人能避免生老病死？你做國王，你做國王還是要生老病死，不是做皇帝就不會死，一樣死。以前，古代的皇帝，大家都稱萬歲，萬歲萬歲萬萬歲。那是一個恭維的話，其實有一些皇帝二十幾歲就死了，百歲都沒有，還萬歲？所以你做國王、做皇帝，跟一般人一樣，都有生老病死。「輪轉無際」，在六道輪迴沒完沒了，生生世世死死生生、生生死死，沒有人能夠避免這個事情。有生就有死，涵蓋老病，人老了身體的病慢慢就出現，到最後就死亡了。我們在六道輪迴就是這個情況，如果人想到這樁事情，那真的會放下。現在我們為什麼放不下？這樁事情大家都知道，但是沒有認真去觀想，所以還是會執著這個世間的一切，很在意世間這一切。如果能夠觀無常，我們對這個世間，縱然不能馬上放下，起碼也會看淡了。
『事與願違，憂悲為害』。這句就是我們俗話常講的，「人生不如意事十有八九」，我們人生活在這個世間，不如意的事情多，如我們意的事情少。在人事環境、物質環境，如意的少，不如意的多，心裡就避免不了憂悲苦惱，「憂悲為害」，生老病死是身體的苦，憂悲是心裡的苦，身心都受苦。『欲深禍重』，欲望愈深災禍就愈重。現在人與人之間，國與國之間，都是在爭欲望，特別是西洋文化它講求消費，鼓勵消費來刺激經濟；換句話說，鼓勵大家欲望增長，貪瞋痴這個欲望不斷的增長，說這樣可以刺激經濟，帶動經濟。但是欲望是無有止境的，欲望愈深，製造的災禍就愈嚴重。我們現在看看這個世界的確是這樣，現在科技很發達，東西發明很多，現在特別是電腦，日新月異，大概半年它就有一個新的產品又出來了；出來，叫你半年前那個比較不好用，現在用這個最新的，更好。為什麼他一直發明、一直發展？要賺錢，要去研發，要賺錢。賺錢為什麼？就是滿足我們物質享受的欲望。這個物質享受的欲望是沒有止境的，現在全世界的人類統統是在追求這個欲望。欲望追求不到就競爭，競爭又得不到就鬥爭，鬥爭再得不到乾脆就戰爭，用搶的比較快，戰爭結果就是災難。所以「欲深禍重」，這個我們要看清楚。現在全世界人類在造什麼業？就造這個業。『瘡疣無外』，「瘡疣」就是皮膚病，這個皮膚病在自己身體裡面，自己長了瘡，得了皮膚病，得病了。
『三界皆苦，國有何賴』。《法華經》講三界統苦，三界指欲界、色界、無色界。欲界，六層天以下到地獄道叫欲界，六欲天以上叫色界，色界天再上去叫無色界，稱為三界六道。欲界，苦苦、壞苦、行苦都有；色界，它沒有苦苦，它有壞苦、行苦；無色界，沒有苦苦、壞苦，有行苦。所以沒有出三界六道都是苦，沒有快樂。我們有時候感覺到快樂，那個叫壞苦，那個也不是真的。所以，佛講四聖諦，苦、集、滅、道。苦諦、集諦、滅諦、道諦，諦是什麼意思？真實的，告訴我們，這個世間苦是真的，快樂是假的，叫我們要覺悟。「三界皆苦」，三界都是苦，你一個國家能給你依賴什麼？你自身都保不住了，國家可以讓你依賴依靠的嗎？這個也沒辦法。自己本身本來就具足這些苦。下面再講這個世間的現象：
【有本自無。因緣成諸。盛者必衰。實者必虛。眾生蠢蠢。都如幻居。聲響俱空。國土亦如。識神無形。假乘四馳。無明寶象。以為樂車。形無常主。神無常家。形神尚離。豈有國耶。】
這個就是講我們這個世間的事實真相。『有本自無』，這些國家國土怎麼來的？因緣聚合而成的，『因緣成諸』，很多因緣聚合起來，成立一個世界、一個國家。因緣的現象就是緣聚緣散，這個緣聚，它就成了；時間到了，這個緣散，它就沒有了。所以我們這個世界的現象無非就是因緣生法，緣聚緣散。我們從早到晚，我們今天一天到晚，我們遇到很多事情，你仔細想一想，都是緣聚緣散。
『盛者必衰，實者必虛』。「盛」就是興盛，興盛它也有衰弱的時候。好像你人爬到最高，好像山頂上你爬到最頂尖，爬到最頂再爬上去就沒辦法爬了，接下來怎麼樣？要走下坡了，我們一般講走下坡了，你上去最高的就要下來了。這個現象就是這樣，「盛者必衰」，它有興盛的時候、有衰微的時候。「實者必虛」，實，它國家有實力，但是它有它虛弱的地方，有一天也會變成虛的。這個國家不管怎麼樣，都是會有這種情況。我們現在地球上大概美國是超級強國，它最強，最強盛的，科技也最先進。美國這個國家福報很大，聽說地球上的資源美國人他就用掉四分之一，四分之三就是其他國家大家用，你看這個國家的人享福享得太過。為什麼享福？它興盛。但是現在也是走下坡了，由盛慢慢衰下來，原來是很有實力的，現在也虛了，經濟上也常常欠人家的債務，欠錢。所以有一年我到美國淨宗學會，楊會長請我去做法會，我就問他，現在你們美國怎麼樣？他說悟道法師，寅吃卯糧，明年、後年的糧食今年就拿來先吃了。這個就變成由盛而衰，由實而虛，每一個國家都是會有這樣的一個過程、情況。
『眾生蠢蠢，都如幻居』。「蠢蠢」就是我們這個眾生相，看到這一切眾生大家聚在一起，是幻化的，也是因緣生法，緣聚緣散。幻居就是幻化的，我們每天人來人往，大家在一起，都是幻居，虛幻的。就像《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，都是如幻。『聲響俱空』，聲音發出來的迴響我們知道是空的，這個世界也是一樣。所以，『國土亦如』，國家、土地也是一樣的，它不是真實的，也是虛妄的。
『識神無形，假乘四馳』。我們人的精神神識它沒有形狀，「假乘四馳」是形容好像車馬奔跑到四方，我們這個身體就像那個車馬，我們的神識現在附在這個身體，身體有動作。這個也不是真的，我們現在都把這個身當作是真的，認為這個身是我，這是第一個錯誤的見解。所以邪見第一個叫身見，把身當作我，佛給我們講那是錯誤的，身不是我，身是我所，我所使用的，不是我。真我是自己的自性。「識神無形，假乘四馳」，就像坐馬車四面奔跑。『無明寶象，以為樂車』。我們都是受這個無明所蒙蔽。這個「寶象」，古代印度國王大臣坐的坐騎都坐象，那個象都掛了很多寶貝、瓔珞，把這個以為很快樂的一部車子。這是形容比喻，我們人在這個世間，眾生有無明，迷惑顛倒，一天到晚生煩惱，還把這個世間看作是很快樂的，實在是很苦的，人在苦中不知苦，還把這個當作快樂的。
所以下面講，『形無常主，神無常家』。形狀、身體，包括我們住的房子，這個都是包括在這個形裡面，譬如這個房子也沒有永遠的主人。所以過去古人講，一個房子八百主，一個房子換了八百個主人。所以一個房子的主人也不是永遠都不變的，也常常會換的。所以這個形容「形無常主」。我們這個身體、居住的環境，都是一樣的，都是無常。「神無常家」，我們這個神識也沒有一定的住所，也是換來換去的。這個比喻六道輪迴，你死了之後又投胎，又到其他地方去了，神無常家。所以也沒有一個永遠的家。
『形神尚離，豈有國耶』。我們這個身體、精神都會離開的，何況我們住的這個國土、這個國家，哪有永久的？所以，我們現在到外國去，過去有同修拿美國綠卡，那個綠卡叫永久居留。我們讀到佛經，在六道裡面哪一個地方是我們永久居留的？講永久居留這個不是事實，我們頂多可以說比較長期居留，比較長時間的。時間有長有短，長一點的長期居留，短一點的叫中長期居留，時間再短一點，短期居留。我們在六道裡面沒有一個地方是我們永久居留的，這個沒有。
上面這個偈頌，這個法師給普明王講，第一個法師為普明王說的這個偈頌，這個偈頌總結就是勸普明王要放下，我們一般講看破、放下，這個世間是假的，苦、空、無常、無我，我們什麼都得不到的，勸他放下，不要執著。我們學佛無非就是學個看破、放下。看破、放下，我們就得解脫、就得自在；看不破、放不下，那我們這個苦永遠吃不完的。我們再看下面這個長行的經文：
【爾時。法師說此偈已。時普明王眷屬得法眼空。王自證虛空等定。聞法悟解。】
這一段就是法師說這個偈，這個時候普明王他的家親眷屬得法眼空，在《無量壽經》叫法眼淨。覺悟就是得到法眼了，對一切法事實真相明白了，一切法是什麼？空。《般若經》講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，事實真相是這樣。普明王自己證得『虛空等定』，入了空定，知道這一切都是空的，都不是真的，都是假相。『聞法悟解』，他開悟了，真的看破、放下，開悟了，開悟就法喜無量。開悟之後他就：
【還至天羅國班足王所眾中。即告九百九十九王言。就命時到。人人皆應誦過去七佛《仁王問般若波羅蜜經》中偈句。】
普明王自己開悟了，非常歡喜，他就依照這個約定，『還至』，就是回到天羅國班足王被抓九百九十九個國王這個大眾當中，他聽到法師說這個偈頌，開悟，就跟這九百九十九個國王分享，我們現在就叫分享，跟大家分享。因為你們大家都要被殺頭了，我也要被殺頭，但是我現在聽到法師講這個偈頌，開悟了，看破、放下了，轉達，跟大家分享。就是告訴這九百九十九個國王，『就命時到』，說我們快要被殺頭了，生命快結束了，時間快到了。『人人皆應誦過去七佛』，過去七佛，第一尊毘婆尸佛，第二尊尸棄佛，第三尊是毘舍浮佛，第四尊拘留孫佛，第五尊拘那含牟尼佛，第六尊迦葉佛，第七尊就釋迦牟尼佛，大家都應該讀誦過去七佛《仁王問般若波羅蜜經》中偈句，大家要讀誦。讀誦這個《般若經》的偈頌、偈子，幫助大家看破、放下，不要執著，不執著，大家也都得自在了。人一旦看破、放下了，當然他的精神、他的神態，跟沒有看破放下是完全兩回事，是不一樣的。沒有看破、放下，當然很憂愁、很恐懼、很悲傷，都快被殺頭了，一定是這樣。為什麼會有恐懼？因為有執著，執著這個身心世界，放不下。
所以我們念佛往生西方，為什麼念佛去不了西方？原因還是放不下。為什麼放不下？沒看破，所以不願意去西方。雖然念佛，沒有發願要去西方，想到要去西方，我就要死了，就要離開這裡了，就牽掛、執著了，繫念這個娑婆世界，放不下。放不下這個虛妄的世界，就不願意發願去西方，這個虧實在講我們是吃大了。去西方極樂世界我們才能永遠得到，在這個娑婆世界六道裡面我們是什麼都得不到。所以《無量壽經》佛給我們講得非常真實，也非常貼切，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。」我們人生，生自己來，死也自己走，沒有人陪伴我們，這是事實真相。唯有到極樂世界，與諸上善人俱會一處，才能永遠不分離。所以你沒有往生到極樂世界，在六道輪迴都不是家，往生極樂世界才是真正的家，在六道裡面沒有一個地方是我們的家，不到西方不是家。
九百九十九位國王就跟著普明王誦《仁王問般若波羅蜜經》的偈頌，大家也都看破、放下了。下面講：
【時班足王問諸王言。皆誦何法。】
班足王看到大家都在誦，他說你們在誦什麼？誦什麼法？他看到大家都在誦《仁王經》。
【時普明王即以上偈答王。】
『上偈』就是上面講的這些，上面的偈頌，回答班足王。
【王聞是法。得空三昧。】
班足王他聽到《般若經》這個佛法，他也得到大空三昧，他也開悟了，他也看破、放下了。
【九百九十九王亦聞法已。皆證三空門定。】
九百九十九個國王聽到，也都證得三空門定，大家統統開悟了。
【時班足王極大歡喜。告諸王言。我為外道邪師所誤。非君等過。汝可還本國。各各請法師講般若波羅蜜名味句。】
班足王他也開悟了，當然這個歡喜是無法形容的，告訴這一千個國王，他說過去我無知，被外道邪師所誤導。「所誤」就是被誤導，錯誤的引導。『非君等過』，你們沒有罪過，你們沒有錯，是我被誤導了。『汝可還本國』，你們可以回去了，回去你們自己的國家。每一個回到自己國家，都請法師來講『般若波羅蜜名味句』，就是講《般若經》，勸你們國家的人民個個都覺悟。這個問題就得到根本解決了，大家都開悟，問題就解決了。
【時班足王以國付弟。出家為道。證無生法忍。如十王地中說。五千國王常誦是經。現世生報。】
班足王開悟了，就把這個國家王位他不要了，就交給他弟弟了。『出家為道，證無生法忍』，他這個品位證得很高，無生法忍是八地以上，『如十王地中說』。『五千國王常誦是經，現世生報』，五千個國王常常誦這部經，現在世這一生就得到殊勝的果報。我們在經典裡面常常看到，你看釋迦牟尼佛他也是國王不做，出家去修行了；阿彌陀佛在因地也是做國王，世饒王，遇到佛講經說法，開悟了，國王不做，出家修道了。為什麼國王不做？國王是世間人大家在爭的，爭都爭不來，他現成的，他不要了，這個沒有真正開悟的人他是做不到的。沒有開悟的人，有的人甚至用盡不如法的手段，要去得到這個位置，現在世間人都是這樣的，哪有現成的他不要？為什麼這些人國王他不要？因為出家修行他得的快樂是國王無法相比的，世出世間沒有能跟這個相比的。所以他就放下，不要了，不可能再去爭那個東西；有的都不要了，他還爭什麼？有更殊勝的、更好的，當然他要去追求這個真實的快樂，就是我們經上講的極樂世界。
今天時間到了，到這裡是一段。下面，這一品還有兩段經文，我們明天晚上還有一次，這一品經就可以講圓滿。好，我們今天就學習到此地，祝大家福慧增長，法喜充滿。我們明天晚上同一時間再見，阿彌陀佛。