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安士全書—佛弟子如何孝養父母 悟道法師主講 （第五十二集） 2021/12/14 台灣台北靈巖山寺雙溪小築三重淨宗別院 檔名：WD19-025-0052
《文昌帝君陰騭文廣義節錄》卷上。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家看《安士全書．文昌帝君陰騭文廣義節錄》卷上，請大家翻到「舉國孝養」這個地方，我們看「孝親」第二個公案。昨天跟大家分享了第一個公案，第二個公案「舉國孝養」，這個是出自於《雜寶藏經》。
【無量劫前。有一惡國。名曰棄老。彼王國法。年老即逐。有大臣最孝。密作地室藏之。盡心供養。】
到這裡是一段。這個公案就是出自於《雜寶藏經》這部經典。佛講『無量劫前』，這個時間很長。『有一惡國』，就是有一個很惡劣的、很不好的國家，這個國家它的名稱叫『棄老』。在我們中國傳統文化，敬老是美德，所謂敬老尊賢，現在政府還有敬老金，尊敬老人，這個是善法。這個國家它不是敬老，是棄老，棄就是遺棄不要了，老人老了沒有用了，沒有用就把他抬到外面郊外去，讓他自生自滅，就是不照顧老人，遺棄老人，不要老人。所以『彼王國法』，就是這個國家的國王定了一個法律，年紀老了『即逐』，「逐」就是逐出，不要在家裡，把他送到郊外去，不要了，讓他自生自滅，沒有人照顧，生病也沒有人給他照顧醫藥。定這個法律當然是惡法，所以這個國家叫「惡國」，造這條罪惡的一個國家，老人也是很可憐。我們現在這個時代，實在講，也很多子女不照顧父母的，父母老了送養老院，不願意跟父母住在一起。住在一起他都不願意，要照顧就更不可能，當然當父母的人那種心情，的確是非常傷心難過。
過去在我們中國傳統諺語講「養兒防老」，養育兒女就是預防將來自己老了，行動不方便，有人照顧。現在養兒育女，恐怕照顧父母、照顧老人的就很少了，大部分送養老院。老人進到養老院，在物質生活方面的照料，現在是比過去要好。淨老和尚早年在外國，他常常去參觀養老院，到美國去參觀美國的養老院，到澳洲他也去參觀養老院。在西方國家他們辦養老院，福利都很好，照顧得也非常周到，在物質生活方面是沒有缺乏，環境也不錯。但是看到外國的老人也很無聊，總是吃飽了沒有事情，到外面曬曬太陽，拿個椅子坐一坐，也沒有講話的對象，很孤單。看他的表情，心情很不開朗，不快樂。雖然物質生活都有照顧，心情不快樂，為什麼？因為兒孫都沒有在身邊。在我們傳統文化裡面講天倫之樂，跟兒孫沒有住在一起，他就感受不到天倫之樂。在養老院裡面，因為都是老人，今天這個抬出去，明天那個抬出去，想一想哪一天輪到自己就抬出去了。所以老人住在老人院，雖然有物質生活不缺乏，但是精神生活非常苦悶，這是外國看的。在香港我也去看過老人院，在台灣，好像中壢我也去看過一間老人院。老人院，我們那次去想去參觀，但是門鎖起來，大門深鎖，看到整個老人院死氣沉沉的，沒有一點生機。老人住在老人院，今天看這個走了，明天看那個走了，他心情肯定不好，物質生活過得再豐富，精神生活肯定不快樂。現在老人院當然也有辦一些娛樂種種的，但是總是沒有在家裡跟兒孫聚在一起那種享受天倫之樂，那個感覺是不一樣。因為看到兒孫，他有生機，祖父祖母看到孫子，下一代出來，有希望，這個心情當然就不一樣。現在有很多老人就是這樣。
所以過去淨老和尚也發現，老人的問題是二十一世紀社會的一個大問題，因為年輕人都不養老人了。所以他老人家在三十幾年前就提出彌陀村的構想，彌陀村就是給這些念佛的同修，大家老了去住在一起，天天念佛。彌陀村有公共齋堂，有自己住的一個小空間，一個小廚房，小佛堂。有公共設施，有講堂、念佛堂，你要出來跟大家吃就出來，你要自己煮就自己煮；要出來跟大家共修你就出來，不出來在家裡自己自修。而且還要辦很多娛樂活動，老人如果有一些娛樂，像下棋、聽戲、唱歌，這些娛樂也需要。另外還有老人身體比較好的，一年可以辦一次出國旅遊，這樣心情會比較好；除非他走不動了,如果還走得動，走一走會比較好。總是大家住在一起，念佛求往生。另外也有一些各種配套措施，還有辦教學，辦幼稚園，教小孩，在社區裡面讓老人也看到小孩。如果兒女要住在一起，那是更好。
這個構想很好，想得非常周到，到今天還沒有因緣實現。這個構想是一個大社區，甚至更大的，就像造鎮一樣。也是要大家有那個福報，因緣成熟了才有辦法成就這樣的一個彌陀村，目前還沒有這個因緣。我們總是盡量讓老人過一個幸福的晚年。我們老和尚講，老人最好不要讓他死不瞑目。一生就是奉獻，奉獻給家庭、奉獻給國家社會，老的時候沒人要了，他會有怨恨心。如果他這個怨恨心放不下，死了之後會墮惡道，那就更可憐了。所以淨老和尚就是想出這些構想，幫助這些老人過一個幸福的晚年，讓他很快樂的走，他沒有遺撼的走。俗話講「好死好生」，人如果死得好、去得好，他心裡沒有怨恨、沒有罣礙，他往生的地方就好。如果他怨恨這些子女，放不下，有一些老人死的時候死不瞑目，兒子、孫子沒有來看他，他的眼睛就不閉起來，放不下。所以有一些助念的人，這樣的情況就要給他開示，勸他放下。因為放下，他才能去極樂世界；放不下，去不了極樂世界。要看破放下，勸老人看破放下。總之勸老人念佛求生淨土，這個是最重要的一樁大事。如果明理，多聽經，他知道這個世間就是苦、空、無常、無我，他心比較能放得下；如果不明理，他那個心怨恨，對他將來去處就不好。所以我們也希望將來有這種因緣，能夠成就這樣的彌陀村，來照顧這個時代的老人，讓老人有個很好的歸宿。
這個國家棄老，遺棄老人，不要老人，年紀老了就把他趕出去，不要讓他在家裡，讓他去自生自滅，那非常非常可憐。『有大臣最孝』，這個時候它這個國家還是有真的賢臣。一個國家如果有賢能的大臣來幫助它，這個國王是昏君無道，也能幫助他改過來，勸諫幫助他改過來。如果下面的大臣，沒有一個是忠臣，這個國家很快就完了，就滅亡了。有一個大臣他是最孝順的，父母年紀大了把他趕出去，你說一個孝子他怎麼會這樣做？所以這個大臣他在這個國家是最孝順的，很多人都是依照這個法律、這個惡法把老人趕走，但是他沒有這樣做。『密作地室藏之』，祕密的做地下室，把他父親藏起來，『盡心供養』。就是把他安置在地下，沒有人看到，如果來查，說已經趕出去了。藏在地下室，盡心來供養他父親，照顧他生活。到這裡這一段，就是講有一個大臣很孝順，他這樣做法來保護、供養他父親。我們再看下面這一段：
【一日有天神。手提二蛇。問國王言。能辨二蛇雌雄。保汝國安。不然。吾當滅汝。】
這一段是有一天有一個天神，天上的神下凡。這個天神手抓著兩條蛇，兩條蛇長得都完全一樣，就來問這個棄老國的國王，他說你能不能辨別這兩條蛇，哪一條是雌、哪一條是雄？就是哪一條蛇是公的、哪一條是母的？如果你能夠辨別正確，沒有錯，我就保障你這個國家的安全；如果你不能分辨，『吾當滅汝』，那我就毀掉你的國家。這個問題嚴重了，國家要被毀滅了。
【王甚憂慮。遍訪在廷。無有識者。】
這個國王當然很憂慮，怎麼辦？在朝廷的這些大臣他全部，『遍訪』就是全部都問過了，看看有誰能夠辨別這兩條蛇，哪一條是雌、哪一條是雄？哪一條是公的、哪一條是母的？整個朝廷的大臣沒有一個認識，沒有辦法辨別。再看下面：
【大臣私問其父。父言。置彼細軟物上。其性躁者是雄。性柔者是雌。即以其言答天神。】
其他的大臣大家都不知道，這個很孝順的大臣，因為他父親藏在地下室，沒有被送出去，就私下去問他的父親。他說現在有個天神抓了兩條蛇，要國王辨別哪一條是雌的、哪一條是雄的，國王問遍了整個朝廷的大臣，沒有人認識。請問他父親，能不能辨別這兩條蛇，哪一條是雌的、哪一條是雄的？『父言』，他父親就說了，父親就跟他講，『置彼細軟物上』，你就把兩條蛇放在比較細、比較軟的物品上面，比如說棉被這就比較細軟。『其性躁者是雄，性柔者是雌』，放在這上面，你看牠的動作，比較急躁的，那一條是雄的；比較柔和的，比較沒有那麼急躁的，那一條就是雌的。『即以其言答天神』，他就給國王報告了，國王就回答天神，就是放在細軟的物品上面，看看哪一條是比較急躁，急躁的是雄的，緩慢的是母的。這第一個答案答對了，天神又問了，不是問一個問題。
【天神復問。誰於睡者。名之為寤。誰於寤者。名之為睡。】
天神又問，『誰於寤者，名之為睡？』。「寤」就是醒過來的意思。就是什麼樣的人，他睡覺的時候還是很清醒？什麼樣的人，清醒的時候就好像在睡覺一樣，糊裡糊塗的？這也是個難題，這要講誰、講哪一個人，怎麼知道！又是一個難題。這個大臣又去問他父親。
【大臣問父。】
是誰睡覺的時候他還是清醒的？是誰清醒的時候他還是像睡覺一樣迷迷糊糊的？這個到底要說是誰？他父親就說：
【父曰。此謂比丘。較之凡夫。名之為寤。】
他說這個是講『比丘』，出家的男眾，他出家了，他跟一般世俗的凡夫比較起來他是寤，世間一般社會上這些人就是睡。為什麼說比丘『較之凡夫，名之為寤』？白天大家一樣都很清醒，出家人跟一般社會上的人有什麼不一樣？不是都醒過來了嗎？但是要這樣來比較，因為出家人知道這個世間苦，要修行，要出離六道生死輪迴；雖然還沒有出離六道生死輪迴，他比一般人有這個警覺心。一般人醉生夢死，糊裡糊塗的，一天過一天，清醒的時候跟這個比丘比起來就像睡覺一樣。
【比諸羅漢。名之為睡。】
比丘還沒有證果，但是他知道要修，比一般的凡夫當然他清醒，但是比阿羅漢，當然他還在睡覺，還沒有斷見思惑。阿羅漢已經斷見思惑了，當然阿羅漢是清醒的。比丘還沒有證果，跟已經證果的阿羅漢比起來，這個沒有證果的比丘是在睡覺，還不清醒，證阿羅漢果的比丘他清醒了。六道輪迴就像大夢一樣，《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影」，六道輪迴是夢中夢，他第一個夢醒過來，四聖法界還是夢，但是是好夢；我們六道是惡夢，他是惡夢醒過來。這個答案又通過了。
【天神指王大象。問若干重。眾復惘然。臣歸問父。父言。置象船上。看船入水若干。而稱大石。以齊其水痕。便知斤兩。】
天神又問：國王你騎的這隻大象牠有多重？『眾復惘然』，「惘然」就是疑惑不解，不知所措，怎麼知道這隻大象它多重？這個孝順的大臣又回去問他父親：現在天神又問，國王騎的大象有多重？怎麼知道這隻大象多重？他的父親就說，『父言：置象船上，看船入水若干』，就是說你把這隻大象拉到船上面，這個船在古時候是木造的船，有重量的東西上船，那這個船會往下沉，看水平線到哪裡，船身畫一痕做個記號；把大象拉起來，然後你再搬一些石頭放上去，石頭一直加重加到水跟那條痕齊了，等於說這些石頭重量就是跟那隻大象一樣，就可以秤這些石頭。那頭大象沒辦法秤，石頭可以搬很多塊，一塊一塊的去秤，把它總和加起來，就是那隻大象的重量。這個國王就照這樣辦，這一關又通過了。
【天神又問。何以使一掬水。多於大海。臣父傳言。若能具至誠心。以一掬水。奉施佛僧。及父母。困厄病人。受福無窮。海水雖多。不過一劫。】
這個天神又繼續問，不是只有問一個問題，問了很多個問題。『何以使一掬水』，「一掬水」就是我們雙手去捧那個水。大家如果有捧那個水洗臉就知道，臉盆裡面，雙手去捧一捧水起來，這個叫一掬水。雙手你去捧那個水很少，就是說你怎麼樣能夠把你雙手去捧起來那個水來比大海多？我們一想，這哪有辦法？一捧水才多少，怎麼可能會比大海多？『臣父傳言』，這個大臣的父親又傳話了，如果能夠至誠的心，以一掬水奉施佛僧，就是說你捧這個水來布施佛，還有出家僧人，以及你來供養父母，或者困窮、災厄的病人，他需要水，那以後你享受的福報就無窮了。『海水雖多，不過一劫』，海水雖然那麼多，你用一劫的時間來量，還是會量得完，但是如果你能夠這樣的布施，那你將來受福生生世世。這個我們在讀《地藏菩薩本願經．布施校量功德品》，你看這個布施校量，有一生受福，有十生受福，有百生、千生受大福報。所以布施，這個福報就勝過海水太多太多了！海水只不過一劫，你這樣修福報，生生世世受福，『受福無窮』，無窮就是福報很長。
所以在經典上有一個貧女，窮得什麼都沒有，她身上唯一的財產就是一個空瓶子。有一天舍利弗去跟她化緣，她說我窮得什麼都沒有，就剩下這個空瓶子了，拿什麼去供養你？她說她很窮，窮得不得了。舍利弗就跟她講，他說妳窮，妳可以把那個貧窮賣掉。她說誰要貧窮？賣給誰？他說賣給我。她說怎麼賣給你？他說妳用那個空瓶子，妳去河邊裝一瓶水來倒在我的缽裡面，妳的貧窮就賣掉了。她說這個我做得到。她到河邊去裝來一瓶水，然後至心供養這個出家人，把它倒在缽裡面。那個貧女馬上就死了，死了去哪裡？到天上去受福了。
還有我們前面也學到這個公案，這都是經典上記載的，一個樵夫他上山砍柴，帶了一個便當，他中午吃飯的。結果一個辟支佛，經典上跟我們講，辟支佛就得道了，他的境界比阿羅漢還高一級，阿羅漢一個星期吃一餐。在佛陀時代的出家人一天吃一餐，日中一食；證阿羅漢果，他不必天天吃，一個星期吃一餐就夠了。證得辟支佛果就是緣覺，他兩個星期吃一餐。他兩個星期，肚子有點餓了，出來托缽，但是那個地方鬧饑荒，那些人民都沒得吃了，哪有飯菜去供養他？這個樵夫帶了個便當，上山砍柴工作要吃的，碰到這個辟支佛跟他化緣，辟支佛說我兩個星期沒吃飯了，這邊都鬧饑荒，托不到缽。這個樵夫就很誠心，把他自己要吃的那個便當供養這個辟支佛，很誠心的供養。雖然一個便當，但是這個樵夫以後九十一劫都不受貧窮之報。大家想一想，九十一劫，不是九十一生，九十一劫，可見得布施很少，但他獲得的福報很大。所以這裡講，『以一掬水，奉施佛僧，及父母、困厄病人』，困窮、病人，你照顧他，福報是最大的，所以「受福無窮」。我們再看下面：
【天神化作餓人。連骸拄骨。而來問言。世有餓人。更慘於我否。眾莫能對。】
這個天神他又變一個受飢餓的人，就像衣索匹亞那個沒有東西吃的，餓得、瘦得皮包骨的，那樣飢餓的人。『連骸拄骨』，就是那個骨頭都皮包骨，看得很清楚，可見得他餓得都快餓死了。來問這個國王，世間還有比我更飢餓的人嗎？比我更慘的人嗎？『眾莫能對』，大家也沒辦法應對了，大家想一想，還有比這個更慘的嗎？他都餓得皮包骨了。這個大臣的父親又說了：
【父言。人若慳貪嫉妒。後世墮餓鬼中。百千萬歲。不聞水漿之名。舉動骨節火燃。如此飢火。當勝汝百千萬倍。】
這個大臣的父親又給他們講，他說如果一個人他的心裡慳貪。慳就是慳吝，他自己有，不肯布施，吝嗇，慳吝。貪，貪心，得到了又想得到更多，貪得無厭，不肯布施，又很貪心。心裡又常常嫉妒別人，別人做好事，他看了心裡就不高興，嫉妒障礙。如果一個人他的心態是慳貪嫉妒，見不得人好，死了之後，後世會墮在餓鬼道當中。墮餓鬼道很可憐，『百千萬歲』。鬼道，一般在經典上講，一天是人間的一個月，墮到餓鬼，最短的壽命是一千歲，長的當然是萬歲萬萬歲。這麼長的時間在餓鬼道，『不聞水漿之名』，水這個字聽都沒聽到，當然喝不到，受飢渴之報。「漿」就是食物，飲食。全身骨節像火在燒一樣。像我們現在看放焰口，寺院裡面焰口也是很普遍的一個佛事，焰口就是對焰口鬼。這個是目連尊者他的母親也是慳貪，死了墮到餓鬼道。他有神通，他證得阿羅漢果，他的飯菜用缽裝著，他到鬼道去供養他母親。這個食物送到他母親口中，他母親口中就噴火，把食物都燒焦了，吃不到。他很傷心，神通抵不過業力。回來了，去請問釋迦牟尼佛，請問佛陀有什麼辦法幫助我母親脫離餓鬼道的苦？佛就勸他，七月十五佛歡喜日，古代農曆四月十五到七月十五，這三個月是佛陀出家僧團結夏安居圓滿的那一天，七月十五那一天，僧團裡面可以互相舉出平常的過錯；在平常不能講，這一天可以講，舉出來在佛前求懺悔，改過。佛看到學生都能夠反省、懺悔、改過，就很歡喜，所以這天稱為「佛歡喜日」。所以佛就勸目連尊者，這一天你來打齋，來供眾，把這個福報迴向給你母親，就能幫助你母親脫離餓鬼道。所以現在齋僧的由來就是這樣。另外就是「盂蘭盆會」，就是目連尊者要解救他母親，從餓鬼道把她超度出來。現在有盂蘭盆法會，度餓鬼的。所以墮到餓鬼道，『舉動骨節火燃，如此飢火』，那種飢餓之火，我們人間的飢餓無法相比的，餓鬼道那個餓才是真正的餓，我們人間這個飢餓無法跟餓鬼道的餓鬼承受那種飢餓之苦來相比。所以「如此飢火」，飢餓，餓到出火了，你看餓到多厲害。『當勝汝百千萬倍』，超過你百千萬倍。好，這個答案又通過了，天神變化這個飢餓的人，這個答案通過了。
【天神又化一人。手腳杻械。】
就是我們一般講手鐐腳銬，我們一般講刑具，犯罪的人戴手鐐腳銬。
【項復枷鎖。】
這個『枷鎖』是古時候繫縛犯人的刑具，枷跟鎖。這個我們看古裝戲，掛在脖子上的，兩隻手在前面，脖子掛了一個木板，這個就是「項復枷鎖」。
【身中出火。舉體焦爛。而來問曰。世有更苦於我者否。】
天神又變化一個人，變化飢餓的人還不夠苦，變化這樣的一個人，手鐐腳銬，脖子還戴個枷鎖，身當中出火，整個身體都燒焦了，就來問：世間還有比我更苦的人嗎？
【臣父言。】
這個大臣的父親又說：
【人若不孝父母。逆害師長。誹謗三寶。後世墮地獄中。一日一夜。萬死萬生。當慘於今百千萬倍。】
這個大臣的父親又說了，如果一個人不孝順父母，逆害師長、誹謗三寶，這個都是造地獄罪，五逆罪。現在造五逆罪的人不少，很多，殺父殺母的，違逆、陷害師長的。你出佛身血，不敬三寶，這個都是地獄罪，墮地獄『一日一夜，萬死萬生』。在地獄裡面，如果死一次他就離開地獄，那他就得解脫了，但是沒有那麼容易，受那個刑罰，死了他很快又生了，風一吹又生了，生了又受罪，又死了，「一日一夜，萬死萬生」，那個苦說不出來的。『當慘於今百千萬倍』，比你現在這種手鐐腳銬，脖子戴枷鎖，那個苦百千萬億倍都無法相比，墮地獄那個才是真苦，比你更慘。下面天神又問：
【天神化一女人。端正無比。而來問曰。世有更美於我者否。】
這個天神，前面變化飢餓的人、受罪的人，現在變一個很美麗的女人，非常端正，『無比』就是沒有辦法相比的，沒有人能相比。又來問國王：這個世間還有比我更美麗的人嗎？又去問這個大臣的父親。
【臣父言。人若敬信三寶。孝順父母。好施忍辱。精進持戒。得生天上。端正殊特。過於汝身百千萬倍。以汝較之。如瞎獼猴。】
大臣的父親又說了，如果一個人他能夠恭敬、信仰三寶，他能孝順父母，他喜歡布施、忍辱、精進、持戒，將來死了，他就往生到天上。天上，從四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，一層天比一層天殊勝。一般往生到忉利天就相當殊勝了，忉利天人他的相好莊嚴，我們人間無法相比。他說人間這樣一個美女跟天上的天女比，就像是一個猴子一樣，沒有辦法跟天人、天女那種莊嚴來相比，天人天生的莊嚴勝過你現在百千萬倍。這個我們大家讀《無量壽經》常常讀到，乞丐跟國王站在一起，國王跟轉輪王站在一起，忉利天王跟第六天的天王站在一起，愈上去的天人愈莊嚴。天人如果跟極樂世界的人相比，就像乞丐一樣，天人變乞丐了，極樂世界是最莊嚴的。這個地方是以天人跟我們人間的人來比，天人勝過人間百千萬倍。所以『以汝較之，如瞎獼猴』，好像一隻猴子，眼睛又瞎了，那想想多難看。這個又通過了。
【天神以一旃檀木。四面方正者。問曰。誰為根。誰為末。臣父言。放著水中。根自在下。末自在上。】
一根旃檀木，四四方方的，問這個木頭哪一頭是根，哪一頭是末？因為我們都知道旃檀樹，樹有根，根在下面的，枝末就在上面的，就是做成四方的旃檀木，做起來都一樣，到底哪一頭是根部，哪一頭是枝末的部分？看不出來。如果沒有做成四四方方的，當然我們看得出來；做成四四方方的，怎麼知道它哪一頭是根、哪一頭是末？『臣父言』，這個大臣的父親又說：把它放在水中，如果是根的那一頭，那一頭會比較重，往下沉；在上面的，那個末就會浮在上面。結果這一放，有一頭比較重，這一頭是根，另一頭是末。這一條又通過了。
【天神又以二白騲馬形色無異者。問曰。誰母。誰子。臣父言。與草令食。若是母者。必讓草與子。】
天神又變兩隻白騲馬，就是子母馬，兩隻一樣大，型色沒有兩樣，形狀、顏色沒有兩樣，這個也很難分辨，哪一隻是母，哪一隻是子？這個大臣的父親又說，你拿草給牠吃，如果是母馬，牠會把草讓給孩子吃。天下父母心，畜生也是一樣的，做母親的都會先照顧孩子。所以這樣這個答案也通過了。
【如是數問。一一答之。】
後面還問很多，所有的問題，很孝順大臣的父親統統都能回答。
【天神大喜。許以擁護國土。時王大悅。而問臣曰。汝自知耶。或教汝耶。】
天神就很歡喜，問題你都能回答，不錯，就應許來擁護他的國家，不會給他毀滅。那個時候這個棄老國的國王當然很歡喜，他就問這個大臣，他說你怎麼都能回答？『汝自知耶？』「汝自知耶」就是說，是你自己本來就知道的嗎？『或教汝耶』，或者是有人教你的？就問他。
【臣具以實告。王乃迎養其父。尊之為師。】
這個大臣就老實跟國王講，他說其實這些都是我父親告訴我的。國王聽了當然很驚訝，你父親不是老了，被趕出去了？趕快把他請回來，他是我們國家的國寶。『王乃迎養其父』，給他迎接回來供養，供養他父親，『尊之為師』，拜他做老師。這個孝順的大臣就利用這個機會，
【大臣言。王當普告天下。不許棄老。有不孝者。加以大罪。而後惡法遂除。人知孝養。】
這個大臣就給國王稟告，就勸國王普告天下，從現在開始不允許遺棄老人，要照顧老人。如果國家有不孝父母、不養老人的，『加以大罪』。等於法律整個一百八十度的大改變，現在你沒有養老就要被判罪，原來是你沒有遺棄老人要被判罪，這兩個法律完全不一樣了，現在不孝的就「加以大罪」。而後這個惡法在這個國家就被消除了，『人知孝養』，全國的人民都知道要孝養父母，要尊敬老人、要照顧老人。所以這個大臣是個賢臣，幫助他這個國家。以上這個公案我們就講到這裡，下面是周安士居士他按照這個公案做一個評論，我們看這個文：
按【佛言。爾時父者。則我身是。爾時大臣。舍利弗是。爾時王者。阿闍世是。爾時天神。阿難是也。】
佛就講出這個過去世的因緣，無量劫前那個時候的關係。『爾時』那個孝順的大臣的父親就是我，釋迦牟尼佛，『我身是』就是我，那個大臣就是我的大弟子舍利弗，那個國王就是阿闍世王，那個天神就是佛陀那個時候的阿難尊者。講出過去世的因緣。
好，這個公案我們就學習到這裡，我們再看下面這個公案：
【異香遠聞】
這個公案出自於《法苑珠林》。《法苑珠林》，過去我們老和尚教我們學講經，這個是必備的工具書，很多很奇特的公案都蒐集在這本書裡面。我們看這個文：
【唐慈州刺史王千石。性仁孝。以沈謹稱。尤精內典。貞觀六年。丁父憂。哀毀過節。負土成墳。廬墓左。每夜必誦經。以資冥福。其處恆聞擊磬音。甚清徹。異香遙聞數里。】
這個公案是發生在唐朝，唐朝『慈州刺史』，「慈州」是個地名，慈州的刺史。刺史就像現在講的省長，在外國叫州長，像美國紐約州。這個刺史叫『王千石』，他的性情非常仁慈孝順。『以沈謹稱』，他的性格很沉穩，也很謹慎，非常孝順，大家都很稱讚他。『尤精內典』，「內典」就是佛經，他也特別精通佛經。可見得他是學佛的人，佛弟子，對佛經很有研究，精通內典。『貞觀六年』，就是唐太宗當皇帝第六年，這個刺史王千石『丁父憂』。古時候丁憂是父母過世了，子女要守喪三年。如果你去做官，你這個官要辭掉，你不能做官了，你要辭官，回家守孝三年。這三年也不能結婚，人家有喜宴，你也不可以去給人家請客。家裡父母過世，人家在結婚辦喜事，你不可以去參加。不應考，你也不可以去京城考試，要在家裡守喪三年，這個叫丁憂。就是為父親來守喪，「丁父憂」。『哀毀過節』，「哀毀」就是他父親過世，他哀傷超過了。在《孝經》裡面講，父母過世，你不能很高興，要悲傷，但是不能過度，過度就傷害到身體，也是不孝，那也不是父母願意看到的。所以現在人家的父母過世了，我們勸他節哀，一般說「節哀順變」，你哀傷難免，但是要節制，不要太超過，超過了傷害身體，也對不起父母，也不是父母想要的。我們念佛人，印光大師看到這些居士的父母過世，勸他們節哀念佛。所以我們現在同修如果父母、家屬過世，勸他節哀念佛。
王刺史哀毀過度，『負土成墳，廬墓左』。以前都是土葬的，他自己去背那些土埋他的父親，做一個墳墓。「廬墓」就是古人父母或者師長死後，服喪的期間在墳墓旁邊搭蓋一個小屋子居住，就是住在那個旁邊。就像出家人搭個小茅蓬一樣，住在墓旁邊守墓，守護這個墳墓，這個叫「廬墓」。像子貢，孔子死了，他去守那個墓守了六年，一般是三年。這個王刺史他守墓，每一天晚上他必定要誦經，『以資冥福』，就是說把誦經的福報迴向給他父親，讓他父親得到這個福報。我們一般講迴向、超薦，修福迴向給自己的父母家屬。
他誠心的誦經，那種孝心也有感應，很殊勝的感應。『其處恆聞擊磬』，這個「磬」在古代有兩種，一種好像編鐘一樣一片一片的。大家去看孔廟，有個架子，吊了一片一片，大大小小的，那個一打擊有聲音出來，那個是磬。另外就是我們現在做法會的大磬，像我們前面擺的這個大磬，這是第二種，這個也叫磬。這裡指的就是這個大磬。因為他誦經，他不是儒家的祭祀，祭祀是打那個一片一片的磬，他這個是誦經，當然就是佛門這種大磬。所以他住的那個地方，常常聽到有人在擊那個大磬的聲音。『音甚清徹』，這個大磬，我們做法會，我們念佛一打，那個聲音傳得很遠、很清澈。不但這個聲音很清澈，『異香遙聞數里』，還有異香，異香就不是普通的香，從來沒有聞過的那個異香，傳了數里。他給他父親守墓，每天晚上給他父親誦經迴向，得到這麼殊勝的感應，肯定他父親得到超生，生到人天善道去了。這個公案，下面周安士居士有一個評語：
按【新死之人。神識昏迷。前途不見光明。舉目全無伴侶。七七日內。恐怖周慞。其苦無量。時時望陽世作福救拔。】
這一段在《地藏經》講得很詳細，大家如果讀過《地藏經》就知道，對新死之人，「七七日內，念念之間」，希望陽間這個骨肉家屬給他修福迴向。因為『新死之人』，就是剛剛死的人，他的『神識昏迷』，這個神識迷迷糊糊的，『前途不見光明』，這一般往生的人，『舉目全無伴侶』，沒有一個同伴，就一個人。所以《無量壽經》佛跟我們講，「人在愛欲之中獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。來這個世間出生也是孤獨的來，死了也孤獨的走，在六道生死輪迴就是這麼孤獨，我們要覺悟。
「前途不見光明，舉目全無伴侶」；『七七日內，恐怖周慞』，「周慞」就是很懼怕，心很慌張，前途不見光明，很恐怖。『其苦無量』，在七七中陰身當中，那個苦惱無量無邊，時時刻刻盼望、期望陽世的家屬給他『作福救拔』，給他修福迴向。《地藏經》講得很具體，念念之間望諸骨肉為他修福，真的是這樣。所以過去簡豐文居士在很多年前他印經布施，他說現在很多有錢的人錢留給他子孫，財產都留給他，死了之後在陰間，在中陰身，他說他們家的祖先，兩個眼睛眼巴巴的看子孫都沒有幫他修福。但是沒有讀《地藏經》，他怎麼會知道人死了是什麼狀況？讀了《地藏經》才知道。這裡講的就是《地藏經》那段經文。所以《地藏經》佛勸我們在世，你自己還有一口氣在，你自己趕快修，「分分己獲」，福報自己得。你死了之後，你的財產就不屬於你的，是你兒孫的。如果他很孝順，幫你修福，你得到七分之一；如果遇到不孝父母，不懂得為父母修福的，一分也別想得到。所以佛勸我們，在世趕快自己修，分分己獲。如果你現在不修，死了別人幫你修，你得七分之一；不幫你修，你一分都別想得到。
【所以孝子慈孫。不但欲使父母之形骸得所。並欲使父母之神識得所。譬諸桃李之核。其生生不已者。仁也。今人但知附身附棺。必誠必信。而於父母之神識。反不使之安放得所。豈非護其殼而棄其仁乎。】
這一段就是講，『所以孝子慈孫』，父母過世了，不但要讓他的『形骸得所』，就是把他安葬得妥當，像現在就是說找個好的（現在火葬比較多）靈骨塔，骨灰、骨骸要把它安葬得「得所」，找個好地理、好風水給他安葬好。但是孝子慈孫不能只有做這個。把骨骸安葬好，好像那個桃子的殼，裡面那個仁才重要，那個仁就是神識，神識死了會再去投胎。『譬諸桃李之核』，桃子、李子裡面有個核，那個才是核心，那個才是最主要的。『其生生不已者，仁也』，桃李裡面那個核，種下去還可以再生長，就是那個仁，桃仁、李仁。『今人但知附身附棺』，「今人」就是周安士那個清朝時代的人，只知道父母的遺骸要安葬好，棺木要選比較好的，就像現在講，選比較好的地理環境，要把他葬得很好、很殊勝，有錢的人葬得很體面，墓做得很大、很漂亮，只知道做這個，『必誠必信』。就是只知道做這個，不知道父母的神識沒死，要把他安頓在哪裡，『安放得所』。
我們現在學佛都知道往生，那你要幫助父母往生去哪裡？六道輪迴統統是往生，往生到地獄也是往生、往生到餓鬼也是往生、往生到畜生道也是往生、往生到人道也是往生、往生到天道也是往生，那你要幫助父母往生哪一道？大家都不知道這個才是最重要。所以《地藏菩薩本願經》，光目女、婆羅門女她就很聰明，知道人死了不是沒有了，她母親在世造惡業，她知道肯定去的地方不好，求佛指點怎麼超度她母親，那個才是最重要的。如果只是在形式上，不去給父母做超度，不給父母修福迴向，你這個做得再好，父母都在惡道受苦；豈不是像桃子、李子，只要那個殼，裡面那個仁最重要的、可以不斷生長的反而把它丟棄了，這就很沒有智慧。所以超度非常重要，誦經、念佛超度父母家屬非常重要，這裡給我們講得這麼詳細。
好，今天時間到了，我們就學習到這個公案。下面的公案，我們明天再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！