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佛說十善業道經講記節要—所有煩惱都是從我執來的　　悟道法師主講　　（第三十七集）　　2024/1/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0037

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。我們上次講到《講記》節要，「若離兩舌，即得五種不可壞法」。節要講到二十一條，今天我們接著看二十二，經文一百零八頁第四行，從二十二看起。我將這段念一遍，二十二：「若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？第一、得不壞身無能害故。不壞身的定義，就是沒有人能傷害你，因為你無我；有我才會受人傷害，無我就不受人傷害。《金剛經》上有一段說到忍辱仙人被歌利王割截身體，這是我們要學習的。」

　　這一條講的也很深，講到《金剛經》上的忍辱仙人，忍辱仙人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，因此他的身體被歌利王割截，他不生瞋恨；我們凡夫有相，必定會生瞋恨。這個當然是我們要學習的一個標準。這一條，若離兩舌，就可以得到五種不可壞法，第一個就是不壞身，「得不壞身無能害故」。「不壞身」的定義，就是沒有人能傷害。因為無我，就沒有人能傷害。我們總是覺得會受到人的傷害、受到人的侮辱，原因也就是我們凡夫都有四相。有我就有人，我相、人相、眾生相、壽者相，這下面三個都是從我相發展出來，根本就是我相。沒有我，那誰受傷害？就沒有了。所以《金剛經》上講忍辱仙人，為什麼歌利王割截他的身體，他不會生瞋恨？他不執著這個身是我，他沒有我相了，因此他不生瞋恨。上次我們講過，因為這些相都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們這個身體是虛妄的，刀也是虛妄的，所有一切的相統統是虛妄。虛妄加上虛妄，它就沒有妨礙了，因此他沒有痛苦的感覺。我們執著這個身是我，所以不要說割截身體，有人罵我們，我們就很難過。這個就是四相都具足，我相、人相、眾生相、壽者相都具足，這是我們凡夫現前的一個境界。我們當然要學習《金剛經》上講的忍辱仙人，要破四相。但是破四相，我們沒有深入《金剛經》，特別是江味農老居士的《講義》，實在講，我們一般人也不得其門而入。持誦的人也不少，但是真正能夠依照這個經去起觀照的不多。真正能夠深入去起觀照才起作用，才能夠伏得住煩惱，進一步斷煩惱，這個當然是我們要學習的。

　　這一條講到「離兩舌」，兩舌就是破壞兩邊的關係，破壞人與人的感情，破壞人家一個家庭，兄弟姐妹都不和諧；大到破壞一個國家的安定，讓一個國家起內亂。現在我們看到整個國際局勢，很多國家都互相在破壞，搞得整個世界大家不得安寧，這個都是造兩舌業，這個罪業就非常重。「若離兩舌」，不要去兩舌，兩方面不要去挑撥。不要去製造人與人的對立、國與國的對立，製造對立就是兩舌。不希望他們內亂，希望他們能夠和諧，要離兩舌。離兩舌有五種不可壞法，第一個就是身不會受到傷害，這個果報就非常殊勝。

　　我們再看二十三：「我們受一點侮辱就生氣、懷恨在心，念念不忘，結下冤仇。冤冤相報，沒完沒了，這多痛苦！這個苦從何而來？自作自受；自己沒有智慧，執著這個身是我。」的確我們凡夫，這是人之常情，如果我們沒有修到一定的忍辱功夫，我們受了一點侮辱，難免心裡會生氣，甚至懷恨在心，念念不忘，跟人就容易結下冤仇，結冤仇就冤冤相報，沒完沒了。這裡講，這個苦從何而來？自作自受；自己沒有智慧，執著這個身是我。這個話是真話，但是我們聽了老和尚這個開示，有幾個人能做到不執著這個身是我？聽了這個道理，我們也會認同，但是實在講，我們做不到。因此念佛帶業往生這個法門，對我們就非常重要。這個道理我們也一定要明白，我們雖然沒有辦法達到破身見，總是要把這個身淡化，就不要看得那麼重，不要太重視。特別現在物質發達，人都講求養生，怎麼吃、吃什麼東西等等的，要怎麼保養。我這個年紀，小時候經濟很不好，三餐有得吃就很好了，還講求什麼營養！沒有那個什麼營養學的概念，有得吃就不錯了。但是以前的人他沒有吃得很多，反而病少；現代人講求吃這個、吃那個，反而病一大堆。我下午去看醫生，大醫院是客滿，掛號也不好掛，小診所都客滿。這個就是我們現在的人，看他在路上走都好像好好的，你到醫院一看，很多病。現在的人不是都這麼會保養？現在什麼營養品，什麼養生的，怎麼吃怎麼吃，怎麼愈吃病愈多？實在講，我們也不要太在意說要吃什麼。現在很多同修對我都很關心，送了很多吃的，補品，有的能吃，有的不能吃。比如說我有糖尿病，甜的我就不能吃，也只能供養大眾。或者是練氣功，練什麼，這個都是身見，執著這個身是我。

　　不執著這個身，也不是說你就要去糟蹋這個身體，這也不對。我們中國老祖宗也是照顧子孫都很周到，衣食住行都有教導，可惜後代子孫不學，不學就不懂。像過去我們在華藏圖書館，淨老和尚就教我們煮菜，親臨廚房指導。我常常也被罵，被罵才知道自己哪裡錯了，也學到一點東西。他常常給我們講，最健康的就是你要吃季節菜；最好吃的蔬菜水果就在你生長這個地方，二十公里之內的是最好，對你最有幫助的；不要冬天吃夏天的，夏天吃冬天的。現在亂吃，以前我也是亂吃，因為不懂，不懂就亂吃。有一些夏天的菜，你冬天吃了對身體沒有幫助。季節菜就是在這個季節它會大量出產，那個就要多吃，多吃你的身體才能去適應這個節氣，這些常識我們要知道。像冬天的菜就是大白菜、蘿蔔、茼蒿、菠菜，還有長年菜、菜心這一類的，都屬於冬天的菜。冬瓜是夏天的，現代人也不懂，冬天吃冬瓜，夏天吃蘿蔔，亂吃。這個也不好講，因為大家都來發心幫忙，我們就要對人家很恭敬，非常感恩，不能再要求太多。如果能夠接受的，我們會跟他提一提，提一提老和尚以前教我們的；因為他教我，別人沒聽到，我現在是轉述。

　　我們想一想，的確我們這個身體，你順應大自然就健康，如果違反大自然就不健康。所以道家講「道法自然」，這個都是屬於道法自然。還有你冬天穿什麼衣服、穿什麼顏色，這個也很講求的，根據金、木、水、火、土。吃菜，我們老和尚講，菜也有金、木、水、火、土，而且要怎麼擺，這是一套學問。我們現在人沒有學，反正中國人吃外國的，外國吃中國的，大家亂吃，現在就沒有國界了。我看外國人偶爾吃吃中國餐，但是他們還是吃麵包比較多，主要的。現在我們傳統的早餐也沒有了，以前我年輕的時候，早上那些餐廳還有賣清粥小菜的，現在沒有看到了。現在都是燒餅、豆漿店，咖啡廳是生意最好的，麵包店那是最好的，這個傳統就沒有了。

　　我們再看下面，二十四：「忍辱仙人被割肉時不痛苦？他明瞭無我相。我們被刺、被割有痛苦，是因為有我，執著這個身是我；如果不執著這個身是我，也就沒有痛苦。」這個道理的確是這樣的，所以上次我們跟大家分享一些佛門在家出家的大德，他們修定，入了三昧，身體跟物質（牆壁）就沒有障礙了。為什麼沒有障礙？因為牆壁是虛妄的，身體也是虛妄的，身體跟牆壁是虛妄入虛妄，因此他就沒有妨礙。這也是《華嚴》講的事事無礙，理事無礙。要達到這個境界也不是一般的功夫，也要相當的功夫。所以忍辱仙人被割肉不痛苦，因為他不執著，他已經破身見了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我們入了三昧，這個身體就像虛幻的一樣，刀割這個身體就像刀劃水一樣，刀也是虛妄，身體也是虛妄，虛妄入虛妄沒有妨礙。上次我們講到圓瑛老法師他在打坐閉關，有一天就想到要到大殿拜佛。關房，他的門沒有開，就走出去了，走出去到大殿拜佛，拜完佛回來，忽然想到我剛才出來沒開門，我是怎麼走出來的？起心動念要再進去，進不去了。這個例子很多，在家出家都有。他為什麼當時門沒開，他可以走出去？因為他沒有起心動念。沒有起心動念，這個身體虛妄的，牆壁、門也是虛妄的，虛妄對虛妄，他走出去，門也沒有撞壞，身體也沒有損害，他就出去了。一回來，為什麼進不來？起心動念，我剛才怎麼進來的？起心動念就進不去了。關鍵在起心動念，如果不起心、不動念，的確就無我，沒有這個相了，這個身你怎麼割它，他也沒有痛苦，他沒感覺，當然不會生氣。我們為什麼會生氣？會痛！會痛，你就會生氣。這裡講，我們被刺、被割有痛苦，為什麼忍辱人被割肉沒有痛苦，不會生瞋恨？因為他不著這個身是我，所以他沒有痛苦，不會生瞋恚。而且他給歌利王講，說我如果沒有動一個瞋恚的念頭，我這個身體被你割了，馬上就恢復。話講完，他又恢復原狀了。說明什麼？這些是虛妄的，虛妄才能這樣，如果真的就不行。所以我們這個身要不受到傷害，就要修這個離兩舌，不要去挑撥是非、挑撥離間，破壞人的感情。

　　我們再看二十五：「所有煩惱都是從我執來的。佛講凡夫有五種受，即苦、樂、憂、喜、捨。心有憂喜，身有苦樂；當你身沒有苦樂、心沒有憂喜的時候，稱為捨受。捨受是正常的，可是時間很短暫，保持不住；捨受要是能永遠保持，就是禪定、三昧。這五種受都是不正常的受，凡夫有，聖人沒有，須陀洹以上就沒有了。」這是把所有煩惱的根源給我們說明了，都是從我執來的。凡夫無始劫來都執著這個身是我，這叫人我執。有我執，我們就有五種感受，苦受就是我們有時候感受到痛苦，這個身體有苦。身體，比如說生老病死，這是身體的苦，我們也有享樂的時候這些都影響我們的心理，心裡有憂、喜、捨。心有憂喜，身有苦樂，這個身體有苦受、有樂受，心有憂慮、有歡喜；當你身沒有苦樂、心沒有憂喜，這叫「捨受」。捨受就是正常的，但是不能保持。在中國儒家、道家，教我們人要去調和自己的情緒。「喜怒哀樂之未發，謂之中」，我們有七情五欲，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這七情五欲你還沒有發作的時候，這個時候心是中正的，中。「發而皆中節，謂之和」，中和。我們不可能統統保持，沒有發生這些苦樂憂喜（喜怒哀樂），這個我們凡夫不可能，但是我們發了之後要知道節制，節制就回到和了，中和、和諧。不要太過與不及，要有所節制，不能沒有節制，那就會出問題。所以要中和，這個儒家的教學是我們現前凡夫可以用得上。

　　當我們有貪瞋痴（佛法講貪瞋痴），這些煩惱起來，我們用念佛或者聽經、或者看註解、或者參加法會等等，把我們心裡的情緒給它調節調節，調到中和。所以佛門梵唄、唱念也是讓我們修行的，因為我們凡夫都有煩惱、有情緒，情緒發作，你要給它一個發洩的管道，讓它能夠紓解。在我們中國古時候古人學佛，他三、五年就成就了，原因就是有儒、道的基礎，從小就讀四書五經、十三經，有這個基礎，有這個基礎再來學大乘佛法就很容易入門。我們現在人都不讀這些了，把這些看作什麼君主專制的產物。那個君主專制跟民主一點關係都沒有，跟自己的心有關係。聖賢講的東西跟什麼君主、民主毫無關係，因為你不學習這個，你就沒有辦法調心、調身。人都是放縱自己的欲望，放縱自己的自私自利，國家天下怎麼會不亂？現在亂成一團。統統是自私自利，哪一個沒有自私自利？彼此都是自私自利，然後互相鬥，鬥來鬥去的，這個就是不讀聖賢書之過。處理不好，釀成重大災難，現在的災難已經非常多了。上一個世紀，英國著名的歷史學家湯恩比教授就點出來了（這個人真是菩薩再來），他說二十一世紀，如果不學習中國的孔孟學說跟大乘佛法，這個世界的亂象不能解決，只會愈來愈亂。上個世紀講，大家看，還沒有什麼感覺；這個世紀我們愈看，證實他講的都是正確的，的確是這樣。因此先師淨老對湯恩比教授非常的讚歎，也極力響應他提倡的，所以在國際上推廣中華傳統文化，儒釋道，第一部推出的就是《群書治要》。儒、道、佛教三教經典，這些經典不但救中國，而且是救世界。現在任何一個國家的地方有事情都牽連到全球，不是只有區域性的，會連動全球，這個我們不能不明白。

　　捨受是正常的。捨受我們有時候也會有，身體沒有苦、也沒有樂，很輕安；心裡也沒有憂慮、沒有煩惱，也沒有歡喜，就是很平靜的，這個稱為捨受。所以我們凡夫修行要調身、調心。佛稱為「調御丈夫」，要懂得去調御。像天台宗的小止觀，它就比較講求這方面的。小止觀他們還有練氣的，天台保養身體的，你的五臟六腑，你發什麼聲音治哪一臟，有一些咒語，的確也是治病的，也是這個原理。所以有調身、調心，這個心也要調。心，我們平常在生活當中，每天忙忙碌碌的，人事之間是是非非、裡裡外外、上上下下，佛法、世間法，我們在這麼一個時代，每天身心都會受到這些外界的干擾。特別我們老和尚講，手機是最干擾的，因為現在每個人大概幾乎都有手機。我用手機，我也是很懶得看，不太用功，不像人家走路也一面走一面看。我一天看兩次，所以有的人發信息給我，我沒有辦法及時看到。以前我也是不拿手機，後來是發《群書治要》的一個便利，現在統統被設定在手機，沒有手機、沒有平板就不行，但是的確受很大的干擾。

　　這些理論我們知道，原理原則知道，在事相上，我們在現前生活環境上應該怎麼來修，這個我們要明白，要有一個具體的做法，這樣對我們修學才會有實質的幫助。像現在大家手機都有了，也不能一天沒看，但是短時間不看應該還可以。像過去廣東揭陽謝總辦的道德講堂，七天的，收手機，就看光碟、看傳統文化，包括我拍的《俞淨意公遇灶神記》的連續劇也編入這個課程，編在晚上的課。看了七天，真的有很多壞人變成好人了，很大的一個改變；就是薰習，讓正面的傳統文化薰習。我去參觀過，謝總給我講，他還沒有聽到我們老和尚講經之前，連五百塊人民幣的好事他都從來沒做過，只是想要去佔人家便宜，要去坑人、要去騙人；跟人家借錢，他是不會還的。從小環境不好，學壞了。從這個地方看，浪子回頭金不換。他也辦了很成功的道德講堂，我們老和尚對他非常的讚歎，也大力給他宣揚，希望每個地方都能辦這樣的一個道德講堂。他那個道德講堂我去參觀，他給我講，我為什麼辦這個道德講堂？他說我聽到老和尚講的第一片光碟是「和諧拯救危機」，很多人都是看到那一片光碟回頭的，後來退下來他就專門做這個事情。謝總也很有頭腦，他說大家都發心來學習傳統文化，學習傳統文化的老師也不少，但是有的學得比較好，有的還是不理想，也不敢隨便請，請了如果不理想的，那你「請神容易送神難」，到時候得罪人。他說現在有這個光碟很方便，光碟我們聽，哪一個講得比較好，把它挑出來排成課程表，第一天到第七天，上午、下午，幾點到幾點聽什麼。起居作息統統在他那個地方，他供養吃、供養住，不收費，但是要收手機，手機要交到櫃台，七天講座圓滿，手機才歸還。我聽到他講收手機，我就知道這個效果出在收手機。因為如果沒有收手機，大家一面聽，一面看手機，沒有心聽老師在講；沒有手機，他就比較能專心在聽了。

　　剛開始很多人都質疑，特別在大陸。如果你有收錢，大家還不懷疑，而且收得很貴的，大家更不懷疑。收得很貴，這個是理所當然，這個可能很好；如果收便宜一點，這個應該沒什麼，所以收比較便宜；如果不要錢，他就懷疑你，你什麼目的？你是騙我們來這裡，你到底要幹什麼？他是這樣懷疑的。其實目的就是要他們改過向善，但是一般社會大眾不了解，剛去的一些人也是心不甘情不願，鬧情緒等等的，謝總都要去輔導，這都是社會上不學佛的人。我就很好奇，我就問他，我說這些人你怎麼能請他們來？他說我「騙」來的，我說難怪他情緒不穩定。但是他就能夠安撫他們。第一天、第二天還是心浮氣躁，大家還是很不滿；到第三天，心就慢慢沉澱下來，慢慢穩定下來，四、五天就進入狀況了；第六天、第七天嘗到法喜，嘗到法味，欲罷不能，說時間到了，怎麼這麼快就到了？因為他嘗到法味了。因為心浮氣躁的時候他聽不進去，當他心平氣和，身心沉澱下來，他聽了就吸收了，效果就不一樣。

　　在我們現代人，這種短期的閉關是有需要的，不然每一天受干擾，我們心不要說定，靜一點都難。所以佛在世也大慈大悲，制定八關齋戒，八關齋戒是給在家人過一天出家人的生活，時效二十四小時。八關齋戒也值得，特別在末法這個時候多多提倡。你沒有太長時間，有時間、有假期閉關一天，這個一般人大概都可以做得到。如果你有假期，有三天的或者有連假的、有七天的，可以閉關來念佛、聽經，讓我們的身心沉澱沉澱。身心沉澱下來，你會享受到那種寧靜的喜悅，這個我們平常就沒有感受到，沒有辦法去享受，平常我們都受到干擾，紛紛擾擾。有這個時間，心定一定，這個是需要的。因為我們畢竟還是凡夫，所以這個小乘的修法，對我們凡夫來講是有需要，人天小乘的修法。當然如果你是大乘菩薩，「那伽常在定，無有不定時」，你走到哪裡都不受影響，當然就沒有問題了。

　　這個道德講堂是值得長期提倡，真的可以幫助很多很多人。有緣來參加這個道德講堂，也是有善根福德因緣，像《彌陀經》講的多善根、多福德、多因緣，善根福德因緣缺一不可。所以我以前也常常跟法院一些同修提出建議，其實那些監牢獄、少年看守所，如果能夠用傳統文化來教誨、教化，這個人出來就變好人。政府就不會辦這個，政府不懂，它也不會辦這個。你看大陸海南，蔡老師去監獄教化，那個典獄長接受了，全體都受感化，你看教化多少人！領導人知道這個好，這個正確，他也是菩薩，不是菩薩做不到。如果你有為自己的念頭，你就不敢做，怕做了萬一不對，上面責怪下來，烏紗帽就不見了，飯碗就丟了，冒著這種危險。但是為了救度眾生，他就不考慮自己，這個精神就非常值得我們讚歎。如果人都是為自己，不為眾生，自私自利，這個果報也不好。特別是拿國家薪水，人民交稅的錢，你不為人民辦事，沒有利益給人民。給人民最大的利益是讓他覺悟，讓他明白聖賢的教義，知道善惡的標準，知道要斷惡修善，要轉迷為悟、轉凡成聖，這是第一大善，第一大功德，但是不懂就沒辦法。但不懂，領導的人背的因果也非常重，古時候說「一世官，九世牛」，當一世的官要當九世的牛去還債，現在我看不止九世牛，九萬世都不止。以前那些官，他起碼還有一些道德觀念，現代的官員沒有道德觀念，甚至公開反對，侮辱聖人，這個造的罪業就重了，後果不堪設想。這些政客，我們也知道他就是洗腦，愚民政策，他不讓你讀聖賢書，你就沒有智慧去分辨他的對錯，你就不知道他是錯在哪裡。他錯的，他說是對的，你也認為是對的，你沒有能力去分辨，你只有跟著他走，被他愚弄。這個真的是很沒良心，這個比貪污嚴重，貪污就是財物，這個是斷人家的法身慧命，比斷人家的身命更嚴重。現代一般人不懂、無知，造了極重的罪業，將來受地獄報他也莫名其妙，為什麼受這個報？就是無知，不讀聖賢書之過，不學習佛菩薩經典之過。

　　這裡講到捨受是正常的，可是時間很短暫，保持不住。捨受要是能永遠保持，長時間保持，就得禪定、得三昧，那就得定了。我們短暫時間是有，但是不能保持，如果能夠常常保持，慢慢也會心定下來。這五種受凡夫有，聖人沒有，須陀洹以上當然沒有這五種受，已經超越了。

　　我們再看二十六：「自私自利的念頭沒有了，這才得不壞身，無能害故。即使是核子彈也不能把虛空法界炸掉，它對虛空法界也無能為力，這是真的無能害。」這是離兩舌的果報，不能害。現在全球也都擔心有核子戰爭，現在很多國家都有核子彈。核武的戰爭沒有贏家，大家是同歸於盡。這是人類愚蠢到極處，發明這些東西，製造毀滅性的災難，這就很沒有智慧。的確現在很多人很憂心，特別是上個世紀湯恩比教授就很擔心這個事情，所以他一直思考，現在核子彈那麼多，要怎麼樣能保證不發生核子戰爭？他說唯一的方法就是這個世界變成一個國家，就不會有核子戰了；如果不是，這個都會有可能發生。雖然大家知道這個不能用，但是也沒有誰敢保證絕對不會發生。有時候不是故意的，有時候擦槍走火，現在都是電腦控制，如果一個按鍵按得不對，世界大戰，莫名其妙大家都死了，也不知道為什麼。如果無我相，那也無所謂了，念佛求生西方的人，他也能夠往生西方。特別在這個時代，我們看到世界是愈來愈亂，人心是愈來愈壞，感召這些天災人禍一年比一年多、一次比一次嚴重。但是人類經過這四年新冠疫情並沒有覺悟，還是繼續在鬥爭，還是自私自利，那災難就不斷的製造，後果也不堪設想。我們念佛人一定要放下這個世界，一心念佛，求生淨土。這個世界實在講，不能待！那個火都已經快要燒到我們身上了。我們要有危機感，要有危機意識，信願念佛才生得起來。

　　我們再看一百一十頁第一行，二十七條：「第二、得不壞眷屬無能破故。」這是永離兩舌，會得到眷屬不會被人家破壞的果報。往往家庭被人破壞、國家被人破壞，也是自己過去造兩舌業，破壞過別人，現在果報就是自己也會受到破壞，這個是因果報應。「現前的社會，夫妻不和，其中有一個重大的因素，就是被第三者挑撥，而自己信以為真，不求深入了解，兩人彼此懷疑，彼此不信任，就將整個家庭破壞了。」這個事情在現前這個社會也的確很多，夫妻之間互相都不信任，這個當中很容易被第三者來挑撥離間，破壞夫妻的和諧，甚至就離婚了。「別人離間、挑撥是緣，因是自己曾經造不善業，常去破壞別人，因此果報還自受。」我們不想得到這個果報，就不要造兩舌的業因，這個果報就沒有了，你的家親眷屬不會受到別人的破壞。

　　再看下面，二十八：「夫婦、家庭如是，社會、國家亦復如是。因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成佛也無法改變因果。」這條講因果，因果報應。夫婦、家庭道理是這樣，社會、國家的道理也同樣的，國是家的擴大，所以道理是一樣。因果報應是世出世間的定律，這個定律就是天律、真理。像《太上感應篇》講的「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」，這是因果的真理，事實真相就是這樣。真理你相信，它是這樣；不相信，它還是這樣。因此菩薩修行成佛，也無法改變因果的定律，他也不能去推翻因果定律。「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩明瞭因果，眾生不明瞭，迷惑，所以造惡因不怕，惡果現前就害怕；菩薩造惡因很慎重，不敢隨便造，但是惡報現前，他坦然去接受，知道這是過去世自己製造的業，要去報，報完就沒有了，後面不要再造，就沒有了。

　　再看二十九：「眾生造的不善業是因，因要變成果，一定要有緣；不善的業因遇到不善的緣，不善的果報才會現前。」我們一般講因果因果，這是簡單的講。因種下去不是馬上就結成果，好像你種水果，今年種子播種種下去，這是因，不是種下去，水果就馬上長出來，你要等到明年，要有一個過程、一個時間。這個過程要有緣，你要施肥、加水，要給它照顧，它才結成果。所以有了這個種子，這個因，善因也好、惡因也好，要變成果，這個當中也必須要有緣，它才會結果。好像你這個種子種下去，你都沒有給它施肥、加水，沒有給它照顧，上面給它鋪石子，一天到晚壓來壓去的，它永遠長不出來，你沒有給它緣。善的因、善的種子，我們給它緣，加水、給養分、給陽光，好好照顧它，它很快結成善果；惡因，我們不要惡果，你就不要給它緣，那個惡因就不會結成惡果。所以改造命運的原理，也是從緣上面去改。因你種下去就種下去了，那沒辦法去改，但是現在這個緣是活動的，你要去親近善緣、還是親近惡緣？親近善緣，我們心有善的種子；親近佛緣，我們心有佛的種子，這個緣會引發我們這個因，這個種子出來，慢慢薰習，後面就會有結果。如果我們有惡因，再到惡的環境受惡緣的薰習，那也引發我們內心阿賴耶識裡面惡的種子，那就去造惡業了，惡業造多了結這個果。所以不善的業因遇到不善的緣，不善的果報才會現前。這個也是真的，像謝總那個道德講堂，那些一般社會上的人不懂得親近善知識，交那些壞朋友，那個就是惡緣，跟他就學壞了；你本身又有惡的種子，他把你那個惡種子引發出來。你交到善的朋友，交到善知識，他把你阿賴耶識善的種子引發出來，你那個惡的果不會現前，善的果就現前了。我們念佛也是這個道理，念佛就是引發我們阿賴耶識阿彌陀佛的善根種子，念久了、薰習久了，我們自然就成佛了。要在緣上面去改，所以這個緣就非常重要。

　　緣有親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，前面三種緣是自己本身的，後面增上緣是我們外界環境，所以我們交朋友就很重要了。孔子教學生也是這樣，你交朋友不要交一個不如你的，你不會進步，要交就交一個比你高的。子貢交的朋友都不如他，孔子說他比較不會進步；另外一個弟子交的都比他修得好，知道他會進步。所以在《論語》裡面，交友、學習這些道理都講得很多，我們怎麼樣來學，這一生才會有成就。這個緣很重要，你看孟母為什麼要三遷，搬家搬三次？小孩子真的是這樣，他也沒有能力分辨善惡，在不好的環境他就學壞了，好的環境他就學好。孟母她很敏感，知道在墳墓旁邊，將來就去做殯葬業的，一天到晚看那個；搬到屠宰場旁邊，將來就去殺豬、宰牛，造殺生業；如果搬到漁港去，那就捕魚。這些行業在佛法來講都是不好的，所以後來才搬到學堂去。我們學佛的同修，有營造一個環境讓大家來共修、共學，依眾靠眾，對大家彼此都有幫助，所以道場的設立也是這個原因。

　　好，我們再看三十：「第三、得不壞信順本業故。本業是指我們在世間從事的正當行業。無論你從事何種行業，都能得到社會大眾的信賴與合作，你的事業會一帆風順。所謂人緣好，能得到許多人的協助，成就事業。得到很多善友的幫忙，這是緣；真正的因是離兩舌、不妄語。離兩舌的殊勝功德，確實不可思議。就因果道理來說，我們不破壞別人，自己無論經營什麼事業，也不會遭人破壞，這是必然的果報。」我們不要去破壞別人的好事。離兩舌的殊勝功德，確實不可思議。我們不破壞別人，自己經營的事業也不會遭人破壞，沒有造那個因也就不會有那個果。

　　我們再看三十一：「若自己一生不妄語、不兩舌、不惡口，反而在事業上遭受別人嫉妒破壞、惡言相向，這是過去生中所造不善業因的果報，決不是這一生所修的沒有感應。佛法講因果通三世，我們這一生所受的一切果報是前世種的業因，前世修的不善，這一世修的雖然很善，還是不能免除惡報。我們心裡明白，若不怨天不尤人，逆來順受，消除宿業，來生就不會出現這種惡緣惡報了」，這一段也是非常重要。我們也常常看到，自己這一生好像沒有做什麼壞事，但是遭受到很多不如意的事情，不好的果報，一般人難免心裡都會起懷疑，到底佛經上講的「善有善報，惡有惡報」是真的嗎？我做了這麼多好事，怎麼還得了這麼多不好的果報？殊不知我們現在受的果報是過去世造的，過去世造的因，這一生得的果。這一生如果努力修善，這一生的果報就會改變。就像袁了凡改造命運，像我們老和尚也是改造命運很典型的例子，很明顯的都改了。累積的力量大，現世就有感應，在歷史上，在中國外國，在佛經上都有記載。有的人做強盜，他往生的時候善終；有的人做了很多好事，往生的時候橫死。我們凡夫沒有天眼，不知道三世因果。

　　在《安士全書》也舉出佛經一個公案，一隻獼猴（猴子）去穿出家人的袈裟，好像在遊戲一樣，穿袈裟。結果那隻猴子摔死了，牠就生天了，從畜生道生到天道去了，牠就超生了。我們凡夫肉眼看不出來，因為被摔死是牠過去世造的惡因，這一生的惡報。所以遭遇到橫死的人，他也不一定去惡道，看他這一生怎麼修的。這個在《金剛經》有依據，《金剛經》講，如果你持誦《金剛經》還遭人家毀謗、侮辱、找麻煩，這是你先世造的罪業，重業輕報，把你的地獄業給你這樣來消掉。這個經典都有依據，所以我們要深信不疑，決定是「善有善報，惡有惡報」，因果通三世，這在儒家、道教都知道。在高雄鳳山城隍廟，前面那一副對聯也是寫這個，很多城隍廟都寫這個。城隍廟，我們老和尚講，就是因果教育的一個場所。他說「為善不昌」，為什麼不昌？不昌就是不發達，很窮。做很多好事，但是貧窮困苦，因為過去世不善業還沒有消完；消完了，他這一生修的福報就現前。有的人造惡業，他卻很發達，當總統、當大官，過去世他有做好事，這一生有這個福報。如果不知道繼續做好事，造惡業，這個福報享盡，惡報就現前。所以因果教育非常重要。因果教育講得讓人看了會比較有感覺的，就是《安士全書》、《了凡四訓》、《太上感應篇》。

　　如果深入因果教育，我們起心動念、言語造作才會提醒自己。業因果報明白了，就比較不會怨天尤人，因為怨天尤人也是我們凡夫的通病。為什麼會怨天尤人？他不明理。過去世造的惡業，這一生惡報，他也不知道為什麼。所以遇到這些人，我們也要憐憫，不要跟他計較，因為他不明理，他不懂，他無知，他遇到這些不如意的事情，難免會怨天尤人，怨天尤人實在講，會增加罪業。因此因果教育特別重要，現代人都把這個因果看作是迷信，大家不學了，都學科學去了，結果天下大亂。其實因果是最科學的，只是我們不明瞭。如果能夠不怨天不尤人，逆來順受，消除宿業，業報受完，來生就不會出現這個惡緣惡報。所以現在因果教育很重要，印光祖師特別強調，現前這個時代如果不提倡因果教育，所有的佛菩薩、聖賢都降臨這個世間，也救不了這個世界，大家還是不能回頭，胡作妄為。

　　好！今天時間到了。