寒笳集法語 悟道法師主講 （第四集） 2016/10/20 澳洲淨宗學院 檔名：WD20-026-0004
《寒笳集》。諸位同學，我們繼續來學習《寒笳集》法語第十三段：
【世事虛幻。人命無常。當擴其眼界。勁其神慮。苦其身毋墮宴安鴆毒坑。策其志毋循將就苟且塗轍。汰奢窒欲。積行存誠。惜福延壽。以期於大成。】
到這裡是一小段。這一段的開頭祖師給我們開示，『世事虛幻』，「世事」就是世間事，世間事都是虛妄幻化的。我們常常讀到《金剛經》一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這首偈可以說學佛的人，佛門弟子很多人都聽過，而且耳熟能詳，聽耳熟了，大家也都會念。祖師給我們講「世事虛幻」，正是《金剛經》這首偈，「一切有為法」，有為法包括精神、物質的。在百法裡面，有九十四種都列為有為法，就是我們現在講的整個身心世界，精神跟物質，動物、植物、礦物。有為就是有生有滅，有變化的。我們現在看到整個世界這些事事物物，沒有一樣是永恆存在的，時時刻刻在變化。《金剛經》講得最親切，我們現在看到眼前這一切，精神的，物質的，就如同我們作夢一樣，如夢。夢境大家都有經驗，多多少少都有作夢的經驗，有的人夢境多，有的人夢比較少，但是講到作夢，大家都有經驗。當我們在作夢的時候，不知道那個是夢境，以為是真的，到醒過來才知道原來是一場夢。我們看看現實的世間，就如同我們晚上睡覺作夢一樣，所以佛在《金剛經》勸我們「應作如是觀」，看到世間這一切有為法，就如同晚上作夢一樣。我們常常這樣去觀想，昨天的事情過去了，不再回來了，是不是像晚上作夢一樣沒有了，今天又繼續作夢，明天也是夢。第一個以夢做代表，以夢為主。
第二個幻，幻就是幻化，好像變魔術一樣，一個幻相。好像我們看電視、看電腦，螢幕上現的這些現相，我們都知道是幻相，不實的，不是真的。如泡，像水泡一樣，水泡存在的時間不長，水泡破了就沒有了。影，就像影像，我們人在太陽底下一個身影。如露，好像露水，晚上的露水，一大早看到露水，太陽一出來就沒有了。電是閃電，閃電一閃也就沒有了。佛在《金剛經》給我們講，教我們觀一切有為法，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，不是真的，應作如是觀，應該做這樣的觀察、觀想，進一步觀照。常常作如是觀，就是提醒我們要認識世間這一切事事物物它是假的，虛妄的，常常作如是觀，目的就是幫助我們放下。作如是觀是看破，真正看破事實真相，自然就放下，因為知道它不是真的，就不會放在心上，也不會再去執著。
第一句就給我們講「世事虛幻」，世間一切事事物物，虛妄、幻化、不實。『人命無常』，人的生命不是永恆存在，佛在《四十二章經》給我們講，「人命在呼吸間」，一口氣不來，生命也就結束了。有句俗話講，「黃泉路上無老少」，我們常常去觀察我們周邊這些人事物，今天這個往生了，明天那個往生了，就感覺到自己也是在無常當中。祖師一開頭這兩句話就是勸我們看破放下的。我們現在修道為什麼障礙這麼多、這麼困難？就是不認識事實真相，把世間這一切假相我們看作真的，在這個上面起了分別執著，放不下，放不下就造業，造業就要受報。
下面講，『當擴其眼界，勁其神慮』。「擴其眼界」就是你要看清楚，眼睛要睜開；「勁」就是要提起這個勁，提起精神；「慮」是靜慮，看清楚事實真相。『苦其身毋墮宴安鴆毒坑』，「苦其身」是什麼？這個事實真相看清楚之後，我們這個身體不要太安逸，不要為了這個假的身體，求安逸享受，懶惰懈怠。應該怎麼樣？要提起精神，讓這個身吃一些苦，要勞動，為眾生做事。「毋墮宴安鴆毒坑」，宴安就是安逸的生活，安逸的生活就像喝了鴆酒一樣，鴆鳥的羽毛有毒，酒沾上這個羽毛沾上一點，酒就變成毒酒，喝了這個毒酒，人就被毒死了。把這個宴安習氣，求安逸享受，比喻作鴆毒，喝那個鴆酒中毒了。所以安逸享受不是好事，的確會毀掉一個人，特別是年紀還輕的人，什麼事都不做，他只要享受，這個就是墮在宴安鴆毒坑裡面去了，這是形容。所以要苦其身，這個身不要讓它太安逸、太享受。
『策其志毋循將就苟且塗轍』，「策」就是策勵，「志」就是志向，要鞭策，時時刻刻鞭策自己，鞭策自己的志向，不要因循將就敷衍過去；「苟且塗轍」就是得過且過，一天過一天，因循這樣將就過去。塗轍就是過去的習氣沒有調整過來，這個轍就是車的車輪走過的痕跡。以前過失的痕跡沒改過來，還是因循著過去的老毛病、老習氣，因循苟且，這樣一生就一事無成，什麼事情都不能成就。所以不要因循將就苟且。要『汰奢窒欲』，「汰」是淘汰掉，淘汰就是去掉沒有用的成分，那個不好的習慣習氣要把它淘汰乾淨，這是淘汰的意思。淘汰什麼？這邊講「奢」，奢是奢侈，浪費奢侈，過分享受，這個要淘汰掉，不能奢侈。人如果奢侈難免驕慢心就起來，所謂驕奢，驕慢、奢侈，這個要淘汰掉、要去掉。「窒欲」，窒是塞住的意思，也有止息的意思。窒這個字，上面一個穴，下面一個至，就是把它塞住，阻塞讓它不要通。阻塞什麼？欲望、欲念、貪欲，這個貪欲的心要把它塞住，不要讓它起來，不要讓它出來。汰奢窒欲，奢侈淘汰掉，貪欲要把它止息，停止下來。
要做什麼？汰奢窒欲，要做的是『積行存誠，惜福延壽，以期於大成』。積什麼行？積善行，積德行，所謂積功累德，累積功德。這個行也是功行，或者叫功行（音恨），我們修行用功夫，這是要累積的，所謂一門深入，長時薰修，「積行」。「存誠」，心要真誠，就是我們的存心要真誠、要至誠。這是我們淨老和尚在講席當中常講的真誠，對人、對事、對物都要有真誠之心，要存真誠之心，這是積行存誠。「惜福」，惜福也非常重要，我們要積福、要修福、要造福也要惜福，如果不惜福一方面修一方面就漏掉了，所以要惜福。能夠積福、惜福壽命就延長了，就「延壽」。「以期於大成」，大成就是有大成就，在修行方面能夠有大成就。大成就是什麼？自行化他，自己有成就才能幫助別人，幫助一切眾生，這個必須要有福報、要有壽命，壽命就是要有時間，有這個時間、有這個福報修學才有大成就，對眾生才有大利益。這一段是勉勵我們，我們常常要提起。我們接著再看下面這一段：
【爾誠靜坐默思。只此現前一念見聞之性。本非內外方隅。亦非有無情量。】
我們先看這一段。這一段給我們開示的是，『爾』就是你們，『誠靜坐默思』，這個心至誠，「靜坐」，我們一般講打坐，打坐讓這個心平靜下來，「默思」就是把心靜下來，當我們靜坐時默默的去思惟。思惟什麼？下面講，『只此現前一念』，你是思惟我們現前，「現前」就是現在，現在心裡這一念。『一念見聞之性』，什麼叫「一念見聞之性」？我們眼能夠見，耳能聽聞，這是把六根舉出兩根來代表，實際上就涵蓋六根了。眼能見，耳能聞，見聞覺知，就是說我們現前能見能聞，能見能聞這一念，這一念之性在哪裡？『本非內外方隅』，「本」就是本來，它也不是內（裡面），也不是外面，不在我們身體裡面，也不在我們身體外面，也不是在某一個角落。「方隅」就是四方某一個角落，東西南北哪一方的一個角落。『亦非有無情量』。
【云何被此虛妄形質所局。】
我們的心性不在內、不在外，不在任何一個角落，也不在中間。這個是《楞嚴經》裡面，佛叫阿難去找心，阿難找了七個地方都被佛否定了，都不對。我們能想出來的阿難都想出來了，都不是，可見得這個不是我們的情量、思惟可以達到的。這一念見聞之性，實在講大乘經給我們講得很清楚，在哪裡？盡虛空遍法界到處都是，不是在某一個方塊裡面，不是，到處都是，遍一切處。所以，毘盧遮那佛，毘盧遮那是印度話，翻成中文的意思是遍一切處，不是在某一個地方。如果在某一個地方，好像我們人站在這個地方，能看，就在這個地方，離開這個地方就不能看、不能聽，不是這樣的。我們離開這個地方，甚至到外太空去，坐火箭上外太空還是能看、還是能聞，可見得這個性它是遍一切處，它不是在哪一個空間，沒有，超越時空。下面這句就是再給我們開示，『云何被此虛妄形質所局』，我們現前一念之性是遍一切處，為什麼我們現在被虛妄這個身體所侷限住？
【虛妄形質。生必有滅。】
我們現在這個虛妄的身體身形，它的本質就是一個生滅法。我們看到動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是生滅法。虛妄的形質它有生，有生它必有滅，我們的自性它是不生不滅。什麼叫不生？它本來就存在，就是不生，本來就有。所以密宗講這個阿字，阿字本不生。阿彌陀佛這個阿，就是阿字。阿是什麼？無生，本不生。本不生的意思就是說它沒有生，它本來就有，本來就存在。本來就有，本不生，當然它就不滅，它也不會消失掉。所以我們自性是不生不滅的。我們學佛，八萬四千法門，最終目的就是什麼？明心見性，見性成佛，見到自己的本性，見到自己本來面目。本來面目是什麼？不生不滅，本不生，你就成佛了，真正認識自己了。我們現在很可憐，不認識自己，真的自己真我不認識，把那個虛妄的假我認為是真我，錯了，我們吃虧就吃虧在這上面。
我們現在這個身體，這個身體不是我，佛在經上給我們講，這個身體是什麼？我所，我所有的，不是我。就好像我們身體的衣服，衣服我們穿在身上，衣服是不是我？不是，是我所有。我們現在這個身體就像衣服一樣，是我所，我現在用這個身體，這個身體就像我們穿衣服一樣，衣服穿久了、穿舊了、穿破了，脫掉換一件新的。我們在六道裡面生死輪迴，就跟換衣服一樣，這個身體有生老病死，這個身體用一段時間不能用、壞掉了，死了，再換一個身體。我們的自性從來沒有變化，好像我們這個身體穿衣服，衣服常常換，但是人沒換，衣服在換，人沒有換；我們的身體常常換，我們的自性它從來不變的。所以，『虛妄形質，生必有滅』，有生就必有滅，為什麼有滅？因為有生它才會有滅，這是我們看到虛妄的現相就是生滅的，特別指我們這個身體。
【千般保愛。不能令其不朽。】
我們這個身體跟我們最親切，怎麼去保護它，怎麼愛護它，我們不要病還是會病、不想死還是會死，我們的身外之物更是無法去保得住，『不能令其不朽』，我們沒有辦法讓它永遠不壞的。
【而所作幻業。如影隨形。從劫至劫不肯相離。豪傑之士。先須覷空身形非我。不過假借四大所成。】
身有生滅，不是真的，但是我們現在所做的幻業，身口意造作的善惡業，還有無記業（不善不惡叫無記），這些統統屬於幻業，虛幻的。善、惡、無記，身口意造這個虛幻的業，造了業，這個業都跟著我們，都不會離開的，『如影隨形』，好像我們人走到哪裡，影子就跟到哪裡。『從劫至劫，不肯相離』，這個業就跟著我們，無量劫來也都不會離開的。所以古大德講，「萬般將不去，唯有業隨身」。就是說我們這個世間的一切，包括我們這個身體，我們都帶不走，身外之物更是帶不走。能帶走的是什麼？我們平常造作的善惡業，唯有這個善惡業跟著我們走，我們走到哪裡它就跟到哪裡，它不會離開的。
所以下面講『豪傑之士』，「豪傑」就不是一般人，不是一般凡夫，勝過十個人，勝過一百人的，這個稱豪傑。這個意思就是不是一般人，一般人他不會去想到這些事情，甚至你跟他講，他也體會不到，他也感覺不到。豪傑之士就跟一般人不一樣，他想要超越，要解決這個問題，不是一般人，這是指豪傑之士。一個豪傑之士，我們要做一個豪傑，『必須覷空身形非我』，「覷」就是你要祕密去觀察、密切去觀察，觀察什麼？空，我們身體這個形相非我，這個身體不是我。我們在見思惑裡面，有八十八品見惑，見惑就是見解上的迷惑，第一個就是身見。這個身見，佛給我們講，是一個錯誤的知見，你這個認知見解錯了，把這個身體認為是我，我就是這個身體，佛給我們講，錯了。這個身體不是我，是我所，不是我，我們都認錯了，把這個身體認為就是我。
「身形非我」，為什麼是非我？『不過假借四大所成』。這個我的定義，佛經上講我的定義，就是唯一的，能夠主宰的，那個叫我；如果不是唯一的，能主宰的，那個就不是我。我們這個身體也不是獨立的一個，是四大組合起來的，因緣所生法，四大組合，地水火風，它不是單一的一個我。所以身體，有窒礙性的、有體積，這個叫物質，屬於地大；我們身體有溫度，是火大；身體有水分，是水大；我們呼吸、動作，是風大，基本是這四大構成一個人的身體。這個四大缺一個都不行，必須四大組合起來才成為一個身體，這是基本的，身體物質方面基本有這四大。「假借四大所成」，假借就是借這四大成為這個身體。四大，你說哪一個是我？你說地是我，其他三個不是我。其他三個不是我，這個身體不能成立，這個身只有物質，你沒有溫度、沒有水分、沒有風，你就不能動，好像人死了就是一具冰冷的屍體，沒有風，也沒有溫度，也沒水分。所以，必須有這個四大。四大，如果四大都是我，那就四個我，我是獨立、唯一的主宰，四個就不能成立一個我。所以我們現在認為這個我是假的，不是真的，這個身體非我。這是我們第一個要看破的，身體不是我。
【心亦無相。不過因於情塵妄見生滅。】
身不是我，那心，心在哪裡？我們做中峰國師三時繫念，中峰國師在第二時繫念給我們開示，「心有多種，曰肉團心」，肉團心是什麼？我們現在身體裡面這個心臟，「父母血氣所生者是」，我們這個身體裡面的心臟，這個心是父母血氣生的，這是肉團心。第二個，「曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」。我們現在能夠分別、能夠思考，知道順境、逆境，在這個當中起種種分別、攀緣，這個心就是我們現在講的緣慮心，也叫妄心。第三個，「靈知心」，靈知心是不生不滅的，靈知心才是真正的自己。不管真心、假心，『心亦無相』，心它沒有相。『不過因於情塵妄見生滅』，心沒有相，它只不過是因為在於這個情識，六塵虛妄境界裡面見到它的生滅。所以你找真心了不可得，找妄心了不可得，找真心也了不可得。所以，慧可禪師去找達摩，求達摩給他安心。他說，我現在心很不安，求你幫我安心。達摩手伸出來，你心拿來，我幫你安。我們現在看到達摩祖師像一手伸出來，那個就是要給慧可安心的，你心拿來給我，我幫你安。慧可在這句話當下就大徹大悟，說「覓心了不可得」。達摩跟他講，「與汝安心竟」。他說，我找心找不到，沒有。達摩祖師跟他講，心給你安好了。沒有，那是虛妄的。所以，這是情塵妄見生滅。如果見到這個真相：
【便頓捨情塵。專心辦道。兼律兼教。助顯心源。】
『頓』就是一下子，很快的。為什麼？因為一旦你覺悟了，知道這些都是假的，那就頓捨了。就像慧可求達摩一樣，達摩請他把心拿來，他替他安，他去找心，找了半天找不到，說覓心了不可得，達摩跟他講，與汝安心竟，他這個時候「頓捨情塵」，一下就捨掉了。『專心辦道』，那就專心辦道了。見道而後修道，禪宗講悟後起修，悟了之後才知道怎麼修道，還沒有悟之前沒辦法修道，這是禪宗，一般法門都是一樣。『兼律兼教，助顯心源』，專心辦道，理可頓悟，事須漸修，所以兼戒律、兼經教，來幫助開顯我們的心源。「心源」就是真心的根源，讓真心徹底顯露，就是明心見性。
【但得悟心。萬法何有。萬法俱息。萬法俱備矣。】
你徹悟心源，那萬法何有？就空了。『萬法俱息』，我們在萬法裡面的妄心就息滅了，妄心就止息下來了，「萬法俱息」。『萬法俱備矣』，「俱備」就是一切萬法我們都有了，在這個當中沒有得失，就俱備了。為什麼俱備？因為了不可得。《般若經》上給我們講，「一切法畢竟空，無所有，不可得」。我們失去什麼？沒有。《心經》講「無智亦無得，以無所得故」、「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖遠離顛倒夢想」。這一段也非常重要，叫我們觀空，就是《般若經》講的，特別是《金剛經》講的，我們要觀察這「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，不要在這個當中起分別執著。我們再看下面這一段：
【出世丈夫以佛祖自期。以四弘為券。以六度萬行為家常茶飯。以自利利他為的。】
我們先看這一段。『出世丈夫以佛祖自期』，「出世丈夫」，就是要做一個出世間的大丈夫，以什麼？以佛、祖師大德來對自己一個期望，期望自己成佛作祖，這是出世丈夫。『以四弘為券』，憑什麼成佛作祖？就是以四弘誓願，「券」就是一個證明。這個券，我們一般講票券，你要去看戲，或者現在講的支票，票券，一個憑證。憑什麼成佛作祖？憑四弘誓願。四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，四弘誓願，憑這個。憑這個，要去修，發了願之後，不能落空，要怎麼修？『以六度萬行為家常茶飯』，要修六度。菩薩修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。菩薩怎麼過日子？就以這個六度過日子，以這個六度在生活，以六度待人處事接物、工作，以六度。「六度萬行」，萬行是指我們生活當中事事物物，這個就是萬行。「為家常茶飯」，家常茶飯天天就是這樣，時時刻刻都是以六度萬行自行化他。所以，『以自利利他為的』，「的」就是目的。下面講：
【發一言不足自利利他。勿言也。】
『發一言』就是你講一句話，這句話對自己有沒有利益，對別人有沒有利益，如果講了這句話，對自己沒有利益，對別人也沒有利益，那就不要講，講了變成廢話，對自己、對別人都沒有幫助。凡是講話總是自利利他，自利利他的言語我們才講。
【舉一步作一念不足自利利他。勿舉也。勿念也。】
講話要自利利他。『舉一步』，舉就是我們的動作，身體的行為；『作一念』，心裡的念頭，意念。你做一樁事情，這樁事情如果不能夠自利利他，『勿舉也』，你就不要去做了，對自己也沒有利益，對別人也沒有利益，就不要做。起一個念頭，這個念頭好不好？這個念頭如果對自己有幫助，對別人也有幫助，那這個念頭可以起；如果這個念頭自他都沒有利益，那也不要生起那個念頭。這個就是身口意三業，言語、動作、思想都要自利利他。我們再看下面：
【事苟益身心。裨法化。必黽勉為之。雖劬勞困苦。勿恤也。】
我們先看這一段。『苟』就是如果，如果有利益於身心。『裨』就是補助的意思，「裨」這個字是補助的意思。對弘揚佛法、教化眾生有幫助、有補助的事情，『必黽勉為之』，「黽勉為之」就是要勉強去做。為什麼？因為有益於身心，對自對他都有利益，縱然有困難，我們也要勉為其難去做。這個事情，我們導師上淨下空老和尚，的確都是在表演給我們看。你看現在年紀這麼大，九十高齡了，還這麼辛苦辦漢學院，在聯合國宣傳中國傳統文化、辦多元宗教、團結宗教，這些都是有利於眾生，有利於教化的。雖然人力、財力、物力很單薄，也勉為其難，盡心盡力去做，黽勉為之。『雖劬勞』，「劬勞」就是勤勞；『困苦』，有時候遇到很多困難，很辛苦，我們淨老和尚也做給我們看。『勿恤也』，這個就要努力去做，「恤」是救濟。我們再看下面這一段：
【否雖有浮名幻利。弗屑也。】
『否』就是如果不是這樣，雖然做這些事情可以得到名利，但是對眾生教化、利益眾生沒有幫助，那就不值得去做，做那個沒有意義的事情。做總是要做有意義、有利益眾生的事，這個就是有意義。所以過去我聽台中江逸子老師曾經跟我講過，他說以前台中蓮社李炳南老居士，李老師在世的時候曾經講過，說人生，人在這個一生當中，如果做對一件事情，這一生也就算沒有白來了，也沒有白過了，畢竟一生當中做對了一件事情。不要一生當中沒有一件事情做對的，那這一生就空過了，這個人生過得就沒有意義。所以，「否雖有浮名幻利」，如果沒有意義的事情，雖然可以得到名利，世間很多得到名利的，但是他得來這個名利，對家庭、對國家、對整個社會有好處嗎？有利益嗎？還是有損害？不要說有損害的事情不能幹，就是沒有利益、沒有損害，但是做了也沒有意義，因為對人沒有幫助，對自己也沒有幫助，在這樣情況之下，雖然有名利，『弗屑也』，也不值得去做，還不如念佛，念佛有真實的功德利益。好，這一段我們學習到這裡。我們再看下面第十五段：
【人能痛念生死事大。覷破一切世情。若順若逆。總虛妄不實。過眼便是空花。獨一念持戒。禮懺。篤信三寶之心。生與同生。死與同死。】
到這裡是一段，這個第十五段我們分兩段來學習。這一段也是祖師，我們看《寒笳集》這些開示，可以說不斷提醒我們，就是要『痛念生死事大，覷破一切世情，若順若逆，總虛妄不實，過眼便是空花』。我們人生最大的事情是什麼？實在講就是生死事大，這樁事情是最大的事情。我們人生在世間，講一個生，講一個死，再大的事情也沒有比這個更大的。生死這樁大事，我們學佛就是要了生死，了是明瞭、了脫，了脫生死。這裡祖師給我們勸導開示，要痛念，「痛念生死事大」，對這樁事情要非常非常重視，不但重視，要痛念。無始劫以來，在六道裡面生死輪迴不得解脫，這一生得人身、遇佛法，這一生就要解決生死這樁大事，不能再耽擱。你要解決這個生死的大事，必須要先「覷破一切世情，若順若逆」，覷破就是看破。我們淨老和尚常講看破，看破幫助放下。看破什麼？看破一切世間這些的情執、感情。若順若逆，順境或者逆境，我們在生活當中就是一個順境、一個逆境，順，合乎我們心意；逆，不合乎我們心意的。在人事物裡面就是有順有逆，不管順境或者逆境，「總虛妄不實」，總的來講，順逆境界所有一切統統是虛妄，不是真實的。「過眼便是空花」，過了就一場空，像我們眼睛有病，看到空中有花，其實也沒花。當我們看的時候，看到這些事情，當下就是空的，所以叫過眼便是空花，這些都不是真的，所以要看破、要放下。
『獨一念持戒、禮懺、篤信三寶之心』，「獨」就是唯獨，唯獨我們發一念來持戒、來禮懺，禮佛拜懺，「篤信三寶」，這個心。『生與同生，死與同死』，生跟我們一起，死跟我們一起，這個一念之心就從來沒離開我們，是我們真正的自己本來面目。世間外面這一切都是虛妄不實的，不實的要放下、要看破。下面講：
【而又專求己過。不責人非。步趨先聖先賢。不隨時流上下。】
進一步給我們開示，『而又專求己過』，「專求」就是專門找自己的過失，自己過失天天反省，天天去找，天天改過，不要責備別人。我們凡夫剛好相反，專求他過，不責己非，凡夫剛好是相反，專門找別人的過失，自己錯誤的從來不去責備自己。我們要了生死就要反過來，不能像一般人一樣，反過來要專求己過，『不責人非』，專找自己的過失，不要去看別人的過失，別人有過失你也不要去責備，管好自己。『步趨先聖先賢，不隨時流上下』，這個就是向先聖先賢來學習，過去的聖賢都是這樣修學成就的，我們要向他們效法學習，不要隨著時流，就是現代世間講的時尚，這些流俗跟著他們上下，不要隨他們去轉。
【庶幾信心日固。智慧日開。而生死可永脫耳。】
『庶幾』就是如果這樣修學，你開智慧、信心增長，那就很接近，相去不遠了，你就可以很快的有信心，信心堅固，智慧不斷的開發。『信心日固』，「信心」一天比一天堅固，智慧一天一天的開。『而生死可永脫』，這樣修學，生死就可以永遠擺脫了。這個開示非常重要。我們接著再看下面第十六段：
【聽法須觀心。書寫須解義。然解義正不必強加穿鑿。亦不徒循章摘句。但至誠讀誦。展卷如對活佛。收卷如在目前。千遍萬遍。淪骨浹髓。寤寐不忘。緣因既深。一十二千七百。無不一串穿卻也。得此消息。便知吾言不誣。】
這一段給我們開示，『聽法須觀心』。「聽法」，聽經聞法，必須要觀察自心。為什麼觀察自心？聽法要把這個佛法用在我們心上，觀察我們的自心跟經講的一樣不一樣。『書寫須解義』，聽法、書寫，「書寫」我們一般講，你聽經聞法有的人會做筆記，你書寫寫下來必須要理解經義，經真正的意思，開經偈講「願解如來真實義」。「聽法須觀心」，這個心你要諦聽，要專心的聽。所以聽經不能不專心，不專心聽，從左耳進右耳出，耳邊風，這個聽經就不得受用。要觀察我們這個心，要用心去聽，聽了有心得你來書寫，書寫必須要理解經義，不能錯解經義、曲解經義、誤解經義，這個就不行。『然解義正不必強加穿鑿』，解義你也不要勉強去穿鑿附會；『也不必循章摘句』，哪一句、哪一段怎麼講法，「循章摘句」，祖師給我們開示，也不必要這樣。聽了你明白就明白，不明白你也不要勉強去穿鑿附會，也不要循章摘句，這一句怎麼講，刻意去想，不必要這樣。
『但至誠讀誦，展卷如對活佛，收卷如在目前，千遍萬遍，淪骨浹髓，寤寐不忘』。這一段就是我們淨老和尚常常勸我們同修讀經的態度，讀經不能一面讀一面去想經裡面的意思，這就是祖師這裡開示的。讀經，你就至誠恭敬的去讀，每一個字、每一句讀得清楚，不要讀漏掉，不要刻意去想，刻意去想這一段是什麼意思，那一句經文又是什麼意思，一面讀一面去想，這叫打妄想。所以我們淨老和尚在講席當中他就直接給我們講，經沒有意思，你只管至誠恭敬去讀，每一字、每一句讀得清楚、讀得明白，不要讀漏掉，恭恭敬敬一直讀下去，明白就明白，不明白不要刻意去想，刻意去想叫打妄想。這樣讀，在經文裡面有所體會，這個叫悟處。悟是什麼？你沒有刻意去想，這樣讀讀讀你自然明白了，那個叫悟。有悟處，你也不要停下來，不要再去想我剛才悟到什麼道理，也不要再想，悟讓它自自然然的，自然的體悟，那是有悟處。再繼續讀，所謂「讀書千遍，其義自見」，這部經讀了一千遍，那個意思自然就顯現，你不要刻意去想，自然你就明白了。
在過去我們中國儒家、道家，古聖先賢教人讀書就是這個方法。現在在英國威爾士大學辦漢學院，我們老和尚教學生也是這個方法，我們中國傳統私塾教學的方法，讀書千遍，其義自見。讀經跟讀聖賢書一樣，都是修戒定慧的，讀經你不要刻意去想，不要一面讀一面去想經的意思，這樣的讀經就是戒定慧一次圓修，一次完成。這樣讀經會開悟，開始有小悟，累積小悟就成中悟，累積中悟就成大悟，累積大悟就大徹大悟。所以我們淨老和尚勸人讀經，讀一千遍有小悟，讀二千遍有中悟，讀三千遍有大悟，讀了四千遍、五千遍、六千遍，那你就可能大徹大悟。所以，讀書千遍，其義自見。這一段也就是教我們讀經的方法、聽經的方法，你懂就懂，明白就明白，不明白也不要刻意去想，只要至誠恭敬的讀誦。讀經就好像佛在面前跟我們講經一樣，這樣讀千遍、萬遍，你就開悟了。
下面講，『緣因既深』，你這樣的修學，這個因緣深入了，一千七百則公案、三藏十二部，沒有一樣你不通達的。『得此消息，便知吾言不誣』，你得到這個消息，就知道祖師講的不是騙人的，是真的。這樁事情也是要我們自己去實驗，實驗得到這個效果，你就能證實祖師大德、古聖先賢這個教學才是正確的。我們淨老和尚現在在威爾士大學就是用這種教學法。現在人都學西洋的教學法，教你一直去想，那個都變成知識，開不了智慧。我們再看下面第十七段：
【世人談及生死。鮮不悚慮。往往不能真為生死者。眼前活計放不下耳。然所以放不下者。祇不曾徹見生死之苦。以從來為俗。為僧。皆向順境中捱過。故畏三界心。自然發得不真切。儻以遠大慧眼曠觀無始輪迴。痛念此生果從何來。死後當至何趣。前際茫茫。後際墨墨。饒鐵石心腸必為驚怖。然後依正教。開圓解。起圓行。敢保十人有五雙到家。最懼因地不真。道眼昏暗。或為世味所牽。或為邪師偽法所誤。袈裟下失卻人身。此予所以俯仰時流。而寤寐永歎也。】
這個第十七段，祖師再次給我們提到生死。世間人談到生死這樁事情，人要死了，『鮮不悚慮』，「悚」就是恐懼，我們講毛骨悚然，大家都害怕。但是怕是怕，『往往不能真為生死者』，怕為什麼不發心了生死？為什麼？『眼前活計放不下』，眼前這些事情放不下。放下不是叫你什麼都不要做，不是那個意思，就是心裡放下，不要罣礙這些事情。眼前生活這些計畫常常放在心裡，沒有把了生死這樁大事放在心裡，把最重要的不放在心裡，把這個次要的，不是很重要的，常常放在心裡。這個還是在《無量壽經》會集本，夏老居士會集《無量壽經》會集得非常好，講得詳細。你看三十三到三十七品，這個五品經文講，裡面有一句我們要常常提起，「世人共爭不急之務」，這句話是很重要的提醒。世間人共同在爭，爭什麼？不急之務，就是不重要的，那個次要又次要的，不重要的，世間人都是在爭那個。什麼是不重要？世間的名聞利養，「眼前活計」，這些拉拉雜雜的，爭這些，真正重要的，他忘得一乾二淨。所以讀到這一段，我們再去讀《無量壽經》，那就更親切了。
『然所以放不下者，祇不曾徹見生死之苦』。「生死之苦」，有沒有受這個苦？無量劫來生生世世都受這個苦，他忘記了。我們很健忘，忘記了。為什麼忘記？大部分在順境當中捱過，不管『為俗、為僧』，在家、出家，如果都是在順境當中過日子，他覺得這個世間還不錯，留戀這個世間，貪戀這個世間，不想解決這個生死的問題。『故畏三界心，自然發得不真切』。畏懼這個三界六道輪迴這樣的心，「自然發得不真切」，為什麼？被這個順境所迷惑。
『儻以遠大慧眼曠觀無始輪迴，痛念此生果從何來，死後當至何趣？前際茫茫，後際墨墨，饒鐵石心腸必為驚怖』。如果你用遠大的慧眼去觀察，我們無始劫以來，生生世世在六道裡面輪迴，「痛念」，要痛切的常常念到，我們這一生從哪裡來的，「果從何來」，從哪裡來；我們死了以後至何趣，到哪裡去，都不知道。生不知道從哪裡來，死不知道往哪裡去。「前際茫茫」，我們生前怎麼來的，迷迷茫茫的，糊裡糊塗的；「後際墨墨」，一片黑暗，不曉得去哪裡。如果想到這裡，「饒鐵石心腸必為驚怖」，如果能夠想到這個地方，縱然是鐵石的心腸，也會生起驚怖之心，畏懼生死之心就生起來了。畏懼生死之心生起來，『然後依正教，開圓解，起圓行』，這樣來修學，『保十人有五雙到家』，一雙是兩個人，五雙就是十個人，就是說十個人十個人成就，一百個一百個成就。
『最懼因地不真，道眼昏暗』。怕的是初發心不真切，不是真為生死，這個叫「因地不真」。「道眼」也沒有真的開，昏昏暗暗的，沒有看清楚、看明白。『或為世味所牽』，被世俗牽著鼻子走。或者跟錯老師，跟著邪師，他教的都是虛偽法，假的、錯的，被他所耽誤了。跟的老師不對，老師是邪師，邪知邪見，那就被他誤導，這一生就空過。這一生縱然出家，『袈裟下失卻人身』，穿了袈裟，死了之後墮三惡道。『此予所以俯仰時流，而寤寐永歎也！』蕅益祖師講，他看看時下這些流俗，出家、在家，沒有學佛的人不談，就是看佛門弟子，看到這樣，將來的結果是墮三惡道，「寤寐永歎」，寤是清醒的時候，寐是睡覺的時候，永遠為這個事情在嘆息。
這一段我們就學習到這裡，下面我們明天再繼續來學習。我們今天時間到了，就學習到此地。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。