寒笳集法語 悟道法師主講 （第二集） 2016/10/19 澳洲淨宗學院 檔名：WD20-026-0002
《寒笳集》。諸位同學，我們這一堂課繼續來學習《寒笳集》，我們前面學習到第四段，我們接下來學習第五段。
【習氣不除。無出生死分。然習氣熏染非一朝一夕之故。不痛加錐拶何由頓革。須猛念身世無常。幻緣虛假。人道難生。佛乘難遇。失此不求度脫。千生萬劫何期。】
到這裡是一段，這一段我們還是分小段來學習。『習氣不除，無出生死分』，這是大師給我們開示，「習氣」就是煩惱習氣，我們眾生就是有煩惱習氣才會在六道裡面受生死輪迴的果報，要出離生死當然煩惱習氣要除得乾乾淨淨。所以習氣不除就沒有出離生死之分，的確是這樣的，因為造成六道生死輪迴的原因，就是我們有見思煩惱（見思惑），煩惱習氣沒有消除就不能出離生死。
『然習氣熏染非一朝一夕之故』，但是要除煩惱習氣當然不是很容易，因為煩惱習氣薰習污染不是一朝一夕短時間，是無量劫來的薰染，這麼長遠時間的薰染要斷除當然不是那麼容易。所以下面講，『不痛加錐拶何由頓革』，「痛」是痛下決心；「加」是加以；「錐」是銳利的器具，好像我們雕刻鑿石頭，你要用銳利的器具來錐鑿；「拶」是古代的一種刑具，以木條套在手指頭上，然後把它壓緊、緊縮，壓就會痛。所以對治煩惱習氣，「不痛加錐拶何由頓革」，就是怎麼能夠很快把它革除？這一段就是給我們開示，對治煩惱習氣不是我們一般人悠悠忽忽這樣就能對治的，必定要痛下決心。痛下決心也需要有一個動力、一個推動的力量，我們的決心才能生得起來。
這個推動力量是什麼？下面講的，『須猛念身世無常，幻緣虛假』。「猛」就是很猛烈的，「念」是觀念，要很猛烈的想到我們身體在這個世間是無常的。無常迅速，時不待人，無常不知不覺它就到了，這是我們要提高警覺的。「幻緣虛假」，我們在這個世間，這一切都是虛幻，虛幻的因緣都不是真的。這是勸我們要看破放下，看破這個世間的真相是假的，幻緣虛假就是這個世間是假的，我們活在這個世間是無常的，不是永恆的。佛在《四十二章經》也給我們開示，「人命在呼吸間」，一口氣不來生命就結束了。如果不趁現在一口氣還在趕快提起道心來斷除煩惱習氣，等到一口氣不來就來不及了。
下面講，『人道難生，佛乘難遇』。在六道裡面很難生到人道，佛在經上也有比喻「須彌穿針」、「盲龜浮木」，這個比喻在六道輪迴生到人道很難。在六道輪迴，大部分的時間在哪裡？在三惡道。三惡道墮入很容易，墮落到三惡道容易、機會很多，墮落的時間很長。所以古大德有一句話講，「人天是客居，三途是家鄉」。這個話的意思就是在六道裡面生死輪迴，墮落三惡道時間很長、機會很多，生到人天善道機會很少、時間非常短暫，像作客一樣。這是形容比喻「人道難生」。我們這一生得人身，得到人身，「佛乘難遇」，要遇到佛法更難。如果在六道裡面生死輪迴生到人道，生到人間的時候沒有佛法，那也空過了。所以佛門有一句話講，「人身難得，佛法難聞」。我們這一生得到人身，又聞到佛法，『失此不求度脫，千生萬劫何期』？如果沒有珍惜這個因緣，失掉這一生這個機會，這個機會得到人身又遇到佛法，不在這一生求得度脫生死，那要等待什麼時候？「千生萬劫何期」，就是要等到什麼時候，才再有機會得人身、聞佛法？就不曉得是哪一生、哪一劫了。想到這裡，常常這樣觀想，這個要觀想，想得親切，想得明白：
【便將是非人我體面界牆。身見慢幢。愛染情性。全體放下不復躊躇。】
想到這個世間的真相，虛幻無常的，在六道裡面生死輪迴非常之苦，人身難得，佛法難遇，這一生得人身遇佛法，最重要就是要求得度脫。人能夠這樣去觀想，我們世間的是非人我，『體面』就是面子，種種身見、我慢、貪愛全部統統放下，這些統統是煩惱習氣。『全體放下不復躊躇』，「躊躇」就是猶豫，不再猶豫了。
【將如來出世要法徹底承當。愛樂受持。精勤趨向。自然福慧增長。日造深微。】
放下了，放下這些世間的情染，我慢、是非人我，這些煩惱習氣放下了。『將如來出世要法徹底承當』，這個要提起，『愛樂受持』，這樣『精勤趨向』，往這個方向精進用功。『自然福慧增長，日造深微』，「福慧增長」，福慧不斷的增長，「日造深微」就是不斷的深入無上甚深微妙法。這一段也是勸導我們要看破放下，我們淨老和尚在講席當中時時刻刻勸導我們，對這個世間要看破放下。我們再學習下面第六段：
【今時釋子只圖作宗法律師。設無出頭一著。雖頓超佛地者亦不顧矣。】
到這裡是一段。這一段是講蕅益大師那個時代，是我們中國清朝初年的時候，因為蕅益祖師他是出生在明朝末年，往生是在清朝初年。所以他弘法的時間是清朝初年，這段講當時那個時候。那個時候是三百多年前，比我們現在好太多了。但是那個時候佛門也有很多不如法的，什麼不如法？他講『今時釋子』，「釋子」就是出家人，出家人都姓釋，出家人他出家的目的是什麼？『只圖作宗法律師』，只想做一代的宗師，要得到很多人對他的敬仰，想做大法師。參禪修禪宗想做宗師，學經教想做大法師，學戒律想做律師，出家只是想做宗師、想做法師、想做律師。『設無出頭一著』，如果不能讓他當宗師、法師、律師；『雖頓超佛地者亦不顧矣』，「頓超佛地」就是馬上成佛，對成佛他不關心，他也不重視。重視的是什麼？只是重視想做一個宗師，或者做個法師、做個律師。在蕅益祖師那個時代這種情況就很多了，再看看我們現前這個時代當然就更多。但是這個事情只能看自己，不能看別人，別人有這個想法，也是我們的善知識，他在提醒我們不能學他那個樣子，應該要求作佛，這個才是正確的。下面講：
【本發心。原非為菩提大道。曠劫遠猷。故一受戒。兢兢缽杖表相。一聽講。孜孜消文為事。一參禪。念念機鋒是務。】
這一段是給我們講，出家人為什麼出家？參禪，他想做一代宗師；講經說法，想做一代的大法師；學戒律，想做一代的律師。因為出家的動機（就是他的心態），『原非為菩提大道』，他不是為菩提大道來出家的。實在講，還是為名聞利養，發心不對。『曠劫遠猷』，「猷」這個字是打算，或者謀劃。沒有為菩提大道這個目標來打算，不是為這個，不是為成無上菩提的這個方向來出家的。『故一受戒，兢兢缽杖表相』，一受戒表現出來，「兢兢」，這是顯示很小心謹慎的樣子，持缽、拿錫杖，在形式上表現出這樣的形相，看起來持戒精嚴，那是受戒。『一聽講』，聽經聞法，『孜孜消文為事』，「孜孜」就是很努力，「消文」就是把經的文字義理依文解義，在這上面很努力去用功夫，總是在語言文字上做功夫，沒有把經文消歸自性用在自己修行斷煩惱上面。『一參禪，念念機鋒是務』，參禪就是要有機鋒話，參話頭。這是一般出家人都是這樣的情況。
【至應期禁足閉關等。皆百年活計。人世公案。本分事千萬重矣。】
『至應期禁足閉關等』，這些形式上的修行，不是為了菩提大道，為了什麼？『皆百年活計』。「百年」就是人生百年，為了生活，為了生活來計畫，也就是說出家是把它當作一個謀生的職業。做這些事情幹什麼？是為了生活，百年活計就是為了生活，為了生活在計畫的。『人世公案』，世間事，『本分事千萬重矣』，世間事種種的都放不下。實在講我們現在出家人也都是這個情況，身是出家了，心沒出家，還是放不下，跟世俗人也沒什麼兩樣。只是換個衣服，在形相上不一樣，但是心理上也是把出家當作一個謀生職業，所以這些世間事也是跟世俗人差不多。
【彼於微妙佛道。僅從經本上依稀聞解。未嘗親知灼見。終屬半信半疑。】
『彼於微妙佛道』，「彼」就是指我們出家不是為菩提大道，對於微妙佛道，『僅從經本上依稀聞解』，「聞」就是聽經聞法，有一點理解，就是聽說有這麼一樁事情。像我們聽經、聽講，好像知道了，但是怎麼樣？『未嘗親知灼見』，實在講是似懂非懂，好像聽明白了，實際上沒明白，沒有親知灼見，自己沒有入這個境界。在這種情況之下，雖然聽經聞法，『終屬半信半疑』，總是信了，但是還是有疑惑，信得不真。所以大多數半信半疑，對於經教裡面講的不能全信，不能完全接受，這個情況是很普遍的。
【於眼前活計。未嘗諦觀三界空苦無常。終覺放他不下。】
對於經教裡面講的半信半疑，『於眼前活計』，對我們現實生活這些計畫，對我們現實生活怎麼樣？『未嘗諦觀』，「未嘗」就是從來沒有，「諦」是審諦，仔細去觀察，三界是苦空無常。不能諦觀三界的空苦無常無我，『終覺放他不下』，為什麼放不下？因為沒看破，沒有把這個世間的真相看清楚、認識清楚。所以這個世間的一切，「眼前活計」，眼前的現實生活，這個一切總是放不下，「放他不下」，就放不下。
【雖學成語陵駕佛祖。實一時高興。或初生牛犢不畏虎。或童豎戲劇自稱天王。未嘗以佛祖自期也。】
這一段就是講聽經，聽經學了一些口頭語，我們一般講口頭禪，也很會講，講得也頭頭是道，實在是一時高興；或者是出生的小牛，牠不認識老虎，看到老虎牠不害怕；或者是兒童在演戲，自己稱自己是天王，不知道那是演戲，在佛門有句話講叫戲論。雖然也很會講，像我們聽經聽多了，我們也會給人家開示，也會跟人家講，但是怎麼樣？我們自己並沒有真正的看破放下，勸別人看破放下，自己沒有看破、沒有放下。所以『未嘗以佛祖自期也』，「以佛祖自期」就是希望跟佛祖一樣，從來沒有這個念頭自己想成佛作祖，沒有以佛祖這個標準來勉勵自己。下面這一段講：
【間有發勝志者。不能到底唯為菩提一事。或被名利改節。雖云漸變初心。仍是因中夾帶。不可不慎思而痛勵也。】
『間』就是這個當中，「間」這個字就是當中。當然也有人，或者自己，有時候也發這個殊勝的志願，但是不能貫徹到底。『不能到底唯為菩提一事』，出家修行，不能從頭到尾徹始徹終就是為了成無上菩提這樁事情。『或被名利改節』，名聞利養一來，為菩提（發菩提心）這個事情就改變了。『雖云漸變初心』，雖然講漸漸改變初發心，『仍是因中夾帶』。《楞嚴經》講的，「因地不真，果招迂曲」，就是初發心的時候就有夾雜名利在裡面，也就是初發心的心態動機不純正、不純淨、有夾雜，後面遇到這些境界才會改變。如果初發心沒有夾雜就不會有改變了。所以對這個事情，『不可不慎思而痛勵』，不可以不謹慎去思考，痛加勉勵，改過自新。我們再看下面這一段：
【儻名關未破。利鎖未開。藉言弘法利生。止是眼前活計。一點偷心。萬劫纏繞。縱透盡千七百公案。講盡三乘十二分教。興崇梵剎如給孤獨園。廣收徒眾如無相好佛。無明業識不斷。俱為自誑自欺。】
這一段也是很重要的開示。『儻』是儻若，『名關未破，利鎖未開』，這個就是名利，我們的心還是會被名聞利養所動。在這樣的情況之下，『藉言弘法利生』，是一個藉口，「藉言」就是藉口，藉口說是為了弘法利生。這樣的弘法利生是什麼？『止是眼前活計』，只是為了眼前現實生活上的一些計畫。『一點偷心，萬劫纏繞』，這一點偷心，「偷心」就是不是真心的，為什麼？因為夾雜名利在裡面。我們淨老和尚在講《大經科註》常常給我們提醒，財色名利這個關口不能看破放下，在這樣的情況弘法利生，都是為了眼前活計。實在講為了生活計畫，為了自己的名聞利養，不是真正為弘法利生，弘法利生只是一個藉口。這個心態不對，「一點偷心，萬劫纏繞」，萬劫就是時間很長，這個錯誤的心態一直纏繞著我們。
『縱透盡千七百公案』，這是講禪宗一千七百則公案，有一則公案參透，那就大徹大悟了。『講盡三乘十二分教』，這個是講經說法，三藏十二部經都講了。禪宗一千七百公案也參了，「三乘十二分教」，三藏十二部經也都講盡了，一個參禪，一個經教。『興崇梵剎如給孤獨園』，這是蓋寺廟，寺廟蓋得很大、蓋得很多，在佛的時代建道場最有名的就是給孤獨長者。我們看《彌陀經》是在給孤獨園講的，佛在這個地方講很多經，這是給孤獨長者他發心建的道場，供養釋迦牟尼佛講經說法。「興崇梵剎如給孤獨園」，就是建寺院道場如同給孤獨園那麼偉大。『廣收徒眾如無相好佛』，就是徒弟、徒眾收很多，四眾弟子。「無相好佛」是一個人名，是尊者優婆毱多，這位尊者是釋迦牟尼佛滅度一百年後他出現在世間。為什麼叫他無相好佛？就是他的身相沒有具足佛三十二相八十種好，沒有佛那樣的相好，「而其德與佛等」，但是他的道德跟佛一樣，他收的徒眾非常之多。這個是講，縱然是透盡千七百公案，講盡三乘十二分教，興崇梵剎如給孤獨園，廣收徒眾如無相好佛，如果『無明業識不斷，俱為自誑自欺』。無明煩惱沒斷，你參禪也好、講經也好、建道場也好、廣收徒眾像無相好佛那麼多也好，那都是自誑自欺，就是自己欺騙自己，跟了生死成佛道就不相關。這一段也非常重要，總是名利這一關不能突破，做再多的事情都是自欺自誑，不是真的。好，我們再學習下面這一段：
【悲智相應。名菩提心。發此心已。方得無作戒。又須二六時常自省察。念念相應。即念念成佛。稍不合。便於菩薩戒得失意罪。在慎思而力行之。】
到這裡是一段。『悲智相應，名菩提心』，我們學佛主要要發菩提心。所以我們在《無量壽經》也看到，我們念佛也是要發菩提心。所以《無量壽經》佛給我們講，三輩往生都要「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。什麼叫菩提心？「悲智相應」，悲是慈悲，智是智慧，慈悲是從智慧所生，智慧也從慈悲所生，悲跟智它相應了，這樣的心叫菩提心。『發此心已，方得無作戒』，「無作戒」就是戒體，我們受戒得了戒體，怎麼樣得戒體？悲智相應，有菩提心。菩提是印度話，翻成中文意思是覺悟。有智慧才覺悟，我們一般講理智。慈悲建立在智慧的基礎上，不是感情用事，感情是迷惑，發這個心去受戒，才能得無作戒體。戒體它的功能就是防非止惡，戒體能夠防止我們去造惡業，身口意三業不會去造惡業，這是戒體。得到無作戒體，『又須二六時，常自省察，念念相應』，心要常常反省觀察，念頭錯了，要趕快調整過來，這樣念念都跟菩提相應，『即念念成佛』。這個方面如果不是有很深的善根，實在講也不容易，這是講受菩薩戒。
如果『稍不合』，稍稍有一點跟菩提心違背，『便於菩薩戒得失意罪』，可見得菩薩戒不容易持，論心不論事。『在慎思而力行之』，要謹慎去思惟，努力來修行。所以受了菩薩戒，有很多人受菩薩戒，在家、出家都受了菩薩戒，但是心不是菩提心，沒有菩提心就跟菩薩戒不相應，不相應，念頭有不合就得失意罪，這個就有罪。所以菩薩戒不容易。我們看小乘的戒，戒身口七支，看起來比較嚴格，但是實在講比菩薩戒好持。菩薩戒論心不論事，小乘戒，聲聞、緣覺的戒，論事不論心，他從身口七支去戒，比菩薩戒要容易。表面上看起來好像比菩薩戒嚴格，實際上比菩薩戒好持，因為菩薩戒論心不論事，心態稍稍不對，那就得失意罪，就有罪了，所以菩薩戒不容易。我們受了菩薩戒有沒有這樣修？如果沒有這樣修，那念念是得失意罪，這個罪業累積那不得了。
因此，我們學習到這一段，才知道佛菩薩祖師大德為什麼勸我們要念佛。我們念念提起一句阿彌陀佛，那就是念念成佛，這樣就比較方便，也比較容易。我們念頭念其他的，趕快回歸到阿彌陀佛，那就對了，這個對我們特別是末法時期的眾生來講就比較方便，也比較能做得到。如果要依菩提心菩薩戒來修學，的確也不是很容易；有這個念佛法門我們就能夠修學了，一句佛號圓滿所有的功德，這是念佛法門它殊勝之處。我們學習到這一段，才知道為什麼佛菩薩祖師大德千經萬論處處指歸念佛法門，道理就在此地，它方便、究竟、圓滿。下面這一段講：
【有三障。能敗戒德。使信心退沒。一瞋恚。橫於自他而生惱害。二我慢。於諸僧寶而生輕忽。三懈怠。於諸妙法不肯學習。三法有一。牽入惡道。忘失信心。】
這三方面就是三種障礙，能敗壞我們的戒德，讓我們信心退失淹沒了。『一瞋恚』，瞋恚心容易發脾氣，脾氣一上來，『橫於自他而生惱害』，生氣就想要惱害眾生，生煩惱先惱害自己，才會去惱害別人。因為煩惱是從自己心裡生的，當然第一個是惱害自己，先惱害自己，才會去惱害別人，這個是讓我們產生障礙，這是敗戒德。『二我慢，於諸僧寶而生輕忽』，僧寶不能輕視怠忽，這是我慢習氣，這個也是敗壞戒德的一大障礙。對任何人都不能輕慢怠忽，何況僧寶？這是很大的業障，我們要避免。『三懈怠，於諸妙法不肯學習』，懈怠也是很嚴重的障礙，我們生生世世修學不能成就，這個煩惱也佔很大的因素。所以『三法有一，牽入惡道』，這三種有一種就會牽人入惡道，『忘失信心』。這是祖師勸我們要避免這三方面。我們再看下面這一段：
【若的確求出生死。證菩提。先將近時禪講流弊。盡情識破。自己從來杜撰主意。盡情放捨。軟煖習氣。盡情打掃乾淨。夢幻身命。盡情拌得拋得。種種惡逆境界。盡情看作真實受益之處。名利聲色。飲食衣服。讚譽供養。種種順情境界。盡情看作毒藥毒箭。】
到這裡是一段。這一大段給我們開示，『若的確求出生死，證菩提』，這個是我們自己發心的的確確是為了要求出離生死，要證得菩提大道，發了這個心。發了這個心，那要怎麼做？『先將近時禪講流弊，盡情識破』。那是蕅益祖師那個時代，「禪」就是禪宗參禪，「講」就是講經說法，在那個時候參禪還有講經說法已經有流弊了，流弊就是有偏差錯誤的。像前面講的，參禪只是想做一代宗師，講經只是想做大法師，這個當中都有流弊，不是真的為了求出生死證菩提。這些你要認識、要看破，不能被這些禪講的流弊所蒙蔽。現在我們這個世界上的佛法也很多，比蕅益祖師那個時候不曉得多多少倍，我們能不能認識、能不能看破？這是我們現前學佛人這一生能不能成就一個很大的關鍵，這個是第一關，很大的關鍵。如果這些不正確的，修禪也好，講經說法也好，修什麼法門，如果不正確，我們不認識，被蒙蔽了，被誤導了，這一生又空過了。所以這個自己要有智慧去認識、去看破。
『自己從來杜撰主意，盡情放捨』，「杜撰」就是捏造的，自己編的，自己認為的。現在有很多人的確他自己寫書，他也在教人，但是怎麼樣？都是自己杜撰的，現在人講創作，他要有創作。佛菩薩，包括我們世間聖賢，你看孔老夫子，他都沒創作。所以孔老夫子說：「述而不作，信而好古」，他是敘述古聖先賢講的話，敘述來學習，他自己沒有創作，只是把古聖先賢講的話把它發揚光大。佛也是一樣的，佛講的古佛也都有講過，沒有自己杜撰的，也沒有創作。現在人創作很多，把這個世界創作得愈來愈亂，這些都要盡情放捨。現在佛門在家出家有很多人自己也要杜撰創作寫書，這個叫杜撰主意，盡情放捨。著書立說要有真實的學問道德才可以，不能自作主張。『軟煖習氣，盡情打掃乾淨；夢幻身命，盡情拌得拋得』，這些煩惱習氣要打掃乾淨，我們這個身體生命就像《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，「拌」就是捨棄，「拋」就是拋開，不要放在心上。
『種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處』。這個態度跟我們一般人剛好不一樣，我們一般人遇到惡逆的境界，他都不願意接受，覺得自己很委屈，吃虧、受騙。但是祖師在這裡給我們講，這些惡境、逆境，我們要把它看作是對我們有真實受益之處，對我有幫助的。逆境往往能成就人，這個也是真的。我記得看李炳南老居士《論語講記》，李老師在《講記》當中有講，在世間法上事業真正有所成就的大部分是窮人家的弟子，貧窮對我們有很大的利益。貧窮困苦，一個人在這個惡逆的環境之下，往往能夠奮發向上，成就一番事業。再看看富家子弟，有成就的非常少，幾乎沒有，為什麼？因為富家子弟他都是在順情境界裡面，從小就在順境裡面。所以公司，一個企業，如果交給他，他沒辦法經營的。
因此，下面講，『名利聲色，飲食衣服，讚譽供養，種種順情境界，盡情看作毒藥毒箭』。在順情境界我們人人喜歡，人家讚歎供養，名聞利養都來了，這些很合乎我們的需要。這個要怎麼看？這些不是好東西、不是好事，要怎麼看？看作像毒藥、毒箭一樣。這些來了就像毒藥、毒箭，我們吃了毒藥會中毒而死，被毒箭射到也會中毒而死，這些都有毒的，不是好事情，特別對我們修道是有嚴重障礙的，但是我們修行人往往這一關很難突破。所以，祖師在此地特別提醒我們，我們要時時刻刻提高警覺。
【又身見重者。宜苦行消之。貪愛強者。宜苦境鍊之。人我山高者。逆緣挫之。體面心重者。忍辱治之。】
這些就是對治我們煩惱習氣的方法。『又身見重者』，就是把這個身體看得很重，要用苦行來消除我們這個身見。貪愛心很強的，要苦的境界來磨鍊，苦境。『人我山高者』，就是貢高我慢，『逆緣挫之』，遇到一些橫逆的因緣，把人我山高去掉。『體面心重者』，就是愛面子，『忍辱治之』，修忍辱。這些在我們現實生活上時時刻刻都會遇到。在修行裡面逆境比順境能夠幫助人覺悟，在順境裡面我們容易迷失了自己。如果在順境裡面能夠如同祖師在這裡給我們開示的提起觀照功夫，不被名利供養所轉，當然我們在順境裡面功夫的提升也是很高的。所以，境緣無好醜，好醜起於心。順境、逆境，我們會修了，在這個當中會用心，順、逆境界都是幫助我們提升的；如果反過來，不會用心，順境、逆境都是我們退轉的因緣，關鍵在會用心。好，我們接著再學習下面這一段：
【討究佛法。第一要務。諸佛所師。所謂法也。況弟子乎。雖勝義法性。貴在親證。儻非黃卷赤牘作標月指。示真實修行出要。何由得證勝義。】
我們先看這一段。這一段祖師的開示，就是給我們講『討究佛法』，「討」是探討，「究」是參究。探討參究佛法，『第一要務』，「第一要務」就是第一重要的事情，是什麼？『諸佛所師』，一切諸佛的老師，一切諸佛的老師是什麼？『所謂法也』。我們皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，法是諸佛的老師，法就是佛法。佛都要依法，依佛法來修學才能成佛，依法為師，『況弟子乎』，何況我們是佛弟子？佛都要依法，那我們佛弟子當然要依法，這樣修學才會成就。
『雖勝義法性，貴在親證』，「勝義法性」就是我們的自性，可貴在自己親自去證得，沒有證得就不得受用。要怎麼樣才能證得？『儻非黃卷赤牘作標月指』，儻就是儻若，「儻非」就是如果沒有，「黃卷赤牘」，黃卷赤牘是什麼？經典。牘就是古代的木簡。古代還沒有發明紙之前，文字都寫在木簡上面，一片一片的，再用線把它穿起來，後來有發明紙，用紙張一卷一卷的，黃卷赤牘就是指的經典、經書。經書是什麼作用？「作標月指」，它的作用，在禪宗有一部書叫《指月錄》，標是目標，指是指示方向。作標月指，禪宗的《指月錄》，這是比喻經典就像手指頭，一個人他要看月亮，問人家月亮在哪裡？那個人手指頭指著天上，月亮在上面。你要看月亮不能看手指頭，不能把那個手指看作就是月亮，那就錯了，是要順著手指指的方向往上看，你就看到月亮了。不會的人就把那個手指認為就是月亮，他不懂得順著手指指的方向往上面看，他就停留在那個手指頭上面，那就錯了。所以佛經講的就像指月一樣，也叫做指路牌，指路牌它是給你指示一個方向目標，目標不是在指路牌那裡，是要依這個指路牌，順著這個指路牌指示的方向，你往前走就到你的目的。經書就像指路牌，就像手指指著月亮，意思是一樣的。『示真實修行出要』，我們雖然有自性，但是沒有黃卷赤牘作標月指，也就是沒有這些經書來給我們指示真實修行出要的方法，『何由得證勝義』，怎麼能夠證得勝義法性？雖然有你不能證得，所以要透過這些經典，就是佛法。這是講我們要學習經教的重要。下面講：
【試觀外道。亦出家求出生死。不知正法。求昇反墜。故不留心教典。饒勇猛精進。定成魔外。】
這一段給我們舉出外道，在佛陀時代就很多，外道他也出家修行，也是要求出離生死。但是他不知道正確的方法，方法不對，『求昇反墜』，要求超升反而墜落下來。『故不留心教典』，「教典」就是經典，三藏十二部經典。如果你沒有從經教去深入，你很勇猛精進的修行，修到最後變成什麼？魔王外道。為什麼？修錯了，方法不對。這是給我們講經教的重要。
【脅尊八十出家。晝觀三藏。夜習禪思。乃有濟。】
這是指佛陀時代有一個脅尊者跟佛出家，他八十歲才出家的，八十歲出家怎麼樣？他還是很用功，白天看經，晚上坐禪。這是我們一個很好的榜樣。
【有謬云。年少力強宜習教典。年衰力弱只堪念佛。豈年少不必念佛。年老不可習教。將謂如來教法。僅同舉子業。博名利於半生者乎。一歷耳根永為道種。大士所以捨全身求半偈也。】
這一段是跟我們講，有一種說法，『謬』就是謬論，錯誤的講法：年輕力量比較強，精神比較好，應該學習經教；如果年紀大，體力衰了，『只堪念佛』，念佛就好了。這裡祖師給我們開示，『豈年少不必念佛』，年紀輕就不必念佛嗎？還是要念佛；年紀老了就不可以學習經教嗎？還是要學。『將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎』。經教都必須學習的，不是年輕才要學，年紀老就不用學。我們現在看到我們淨宗導師上淨下空老和尚，他老人家今年九十歲了，九十歲天天講經，深入經教，這個也是給我們示現一個榜樣，九十高齡經教還是不斷。所以祖師這段開示，我們現在看到淨老和尚也給我們一個很大的證明，不是年紀老了就不必要學經教，只是各人的善根福德因緣不一樣，有因緣學多少算多少，能夠聽多少算多少。當然各人的善根福德因緣不一樣，有因緣能夠多學習一點經教的理論基礎，對我們修行總是有幫助。
所以下面講，『一歷耳根永為道種』，聽聞一句佛法這個善根種子永遠不會消失的。『大士所以捨全身求半偈』，「大士」就是菩薩，他為了求半首偈，就可以把身命捨棄給羅剎吃，這是在經典上很有名的。菩薩在因地修行，他只知道半首偈，「諸行無常，是生滅法」，下面還有半首，不知道是什麼，有一個羅剎知道。菩薩就問羅剎，「諸行無常，是生滅法」，下面那半首偈是什麼？請他講給他聽。羅剎他說：我知道，但是有條件的，我現在肚子餓了，你要給我吃，我才跟你講，我跟你講了之後你要給我吃。菩薩就答應，好，你先講給我聽，我就給你吃。羅剎就跟他講，「生滅滅已，寂滅為樂」，這半首偈。這個是經典上講的，菩薩為了求半首偈，他寧願捨棄自己的生命不要，就為了這半首偈，可見得大士（菩薩）重視佛法到這種程度。
【今佛法流布。賴迦葉阿難二祖徹底悲心。】
我們現在佛法能夠『流布』，「流」是流通，「布」是普遍，我們很多地方都能夠聞到佛法，這是什麼原因？是仰賴迦葉尊者跟阿難兩位尊者，『徹底悲心』，結集經典，流通後世，我們後世的人才有因緣遇到佛法，才能聽聞佛法。沒有這兩位祖師徹底的悲心，佛滅度了，佛法在這個世間也就沒有了，我們也聽聞不到了。我現在遇到：
【人皆視作等閒。】
『等閒』就是沒有重視它。
【殊不知恆沙世界。無量劫中。妙法名字不可得而聞也。】
在無盡的恆沙世界當中，『無量劫』就是時間很長很長，無量劫當中，在無盡的時空裡面，佛的『妙法名字』有很多地方的人聽都聽不到，一個經題都聽不到。如果不是過去曾經供養無量諸佛，佛的名字，聽都聽不到，見都見不到。所以這個因緣我們不能疏忽。下面講：
【示閱藏四則。】
這是講看《藏經》。如果有人發心要閱藏，蕅益祖師開示閱藏的方法，就是看《大藏經》的方法，有四個原則，『閱藏四則』。
【一須體如來說法本意。要人超生脫死。非為口耳活計。句句消歸自心。如說修行。方不受說食數寶之誚。】
這一段就是說，第一個要體會如來說法他本來的用意，就是為了要讓人家超生脫死，幫助我們了生死的。不是用來『口耳活計』，用來做一個口頭禪的，講好聽的，不是這樣的。是要『句句消歸自心，如說修行』，回歸到自己身心，這樣來修行。才不會變成『說食數寶』，說吃自己沒有去吃也不會飽，一天到晚替人家數錢，數到最後也不是自己的。下面這一段講：
【一學問之道貴下學上達。所以如來施教必有次第。今人空腹高心。但圖圓頓之名。無力飲河。詎能吞海。必先閱律藏。稔知佛世芳規。深鍊為僧要務。】
這一段就是看《藏經》由下而上，要有次第，不能躐等，不能想圖個圓頓之名，想要一下子就達到最高的，這個我們沒有能力。所以閱藏要先知道佛在世的時候他的芳規，他的規矩，要先看《律藏》。律藏就是佛的生活，佛在世怎麼生活，第一個要先知道的。『深鍊為僧要務』，做一個僧人，第一個要怎麼來學習。
【次閱四阿含。了正因緣境。為圓妙三觀之本。次留心台教。深知如來說法所以然之妙。及四悉檀巧被之致。然後將此法界匙鑰遍開不思議經論之鎖。勢如破竹矣。】
先看《律藏》，然後看小乘，《阿含》是小乘；然後再進入大乘天台宗的教義，這樣就可以深入如來說法的微妙，以及四悉檀巧被之致。這樣就能將法界的鑰匙打開，這一切不可思議的經論這個鎖就把它打開了，後面就『勢如破竹』，就沒有障礙了，看《藏經》前後都能貫通。
【一閱律。首四分。次僧祇。次十誦。次根本。次五分。次及善見毗尼母等。諸家傳受不同。各有源委線索。須細尋之。無執一非餘。亦無猶豫兩楹。在得意善用。大意如問辯所明。】
這是看《律藏》，它也有順序的，先看《四分律》、《僧祇律》，再看《十誦律》，再看《根本律》，再看《五分律》，再看《善見》、《毗尼母》等。這各家有所不同，不要執著一個，要詳細去推尋。也不要『兩楹』，無所適從，主要要知道它的大意，『大意如問辯所明』，這個蕅益祖師有問答，裡面有說明。我再把下面這一段念完。
【莫謂此小乘法不足久久留心。當捨之別參上乘。是末世痴人邪慢惡見。牽人墮惡道深坑。不可信也。】
小乘法不能輕視，也要留意用心來學習。
【一大小經律論雖字字明珠。言言見諦。然各就習氣所重對治所宜。或隨時弊不同。救拯有異。不妨摘出要語。期自利利他。如雪山無非藥。採者期於對病。寶山無非寶。取之先擇摩尼。只此成錄。足驗手眼。】
這一段就是我們看《藏經》就像入寶山一樣，自己要知道去選擇。因為各人的煩惱習氣不一樣，所以你要知道選擇怎麼來對治。還有『時弊不同，救拯有異』，每一個時代環境都不一樣，要摘錄出它重要的經句，自利利他。就好像入雪山採藥一樣，要採用對治現在病情的。『寶山無非寶』，寶山都是寶，先取摩尼，取我們需要的，這個非常重要。
好，這一段我們就簡單學習到此地，時間到了，我們先學習到這裡。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛！