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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一五七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0157

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三三九頁：

　　疏【稱理，則自性自嚴，是盛華供養義；自性自遍，是十萬億佛義；自性自空，是食時還義；自性自住，是本國義。】

　　向下這段文是蓮池大師消歸自性的開始，這是讀經的真實受用，也就是把經義融會到自性，理事交融，性相無二，這才真正得到受用。

　　演【佛真法身，猶若虛空，孰受供養，故自性自嚴，是盛花供養義。】

　　西方世界諸天人民，這個「諸天人民」是方便說。因為西方世界是純一菩薩，那個世界是菩薩法界，而且是普賢菩薩的法界，並沒有天人。我們稱天人，實在講都是這些菩薩們，他們在事相上有，不是沒有，每一天都去供養無量無邊諸佛，事上有！《華嚴經》上講的理事無礙，理與事是一不是二，這才是佛法常講的中道第一義諦，既不偏於理，也不偏於事。並不是說稱理，佛的法身就如同虛空，那就不必供養了，何必去供養？我們每天在那裡課誦拜佛也用不著了；那就是執理廢事，這是錯誤，偏在一邊，著空了。如果偏在事相上不懂理，比執著空還要好一些，因為執著空必定墮落；執著有，這還有救，他還能修福，還能帶業往生。如果空有二邊都不著，往生的品位就很高。所以從心性裡面來說，是『自性自嚴』，自嚴，心地清淨就是莊嚴，本來無一物就是莊嚴，那是真實的莊嚴，這是「自性自嚴」之義。就像前面「盛華供養」，供養是莊嚴義。

　　演【法身無為，不墮諸數，何云十萬億，故自性自遍，是十萬億義。】

　　這個地方講的「十萬億」不是數字，是表法的意思。十萬億是盡虛空遍法界，真如本性是盡虛空遍法界。有為就在數裡面，這個「數」就是數量。除了佛與大菩薩之外，可以說統統墮在數裡面。墮在數裡面，這個命就會被人家算定。了凡居士的命被孔先生算得那麼準確，為什麼？他墮在數裡頭。為什麼會有數？就是他有妄念，他有為，有為就是有造作。我們心裡一個念頭生、一個念頭滅，那就是造作，一天到晚都是造作，睡覺作夢還在造作，這個造作從來沒有停過，這就是墮在數裡面，所以我們通常講人有命運。

　　人最可貴的是知道自己的命運。知道自己命運，他就老實了，就安分守己，換句話說，他心就定了，不會去胡思亂想。不知道命運要去跟命爭，那是很冤枉的事情，人沒有辦法跟命爭！「一飲一啄，莫非前定」，這是千真萬確的事實。人要是和命爭，他的災難就來了。諸位如果冷靜的觀察一下，在現前的世間就能看到。許多人想盡方法去賺錢，台灣現在賺錢容易，聽說六合彩、股票這個東西很賺錢。你仔細去觀察一下，不錯，有些人錢賺到了，命也沒有了；有些人錢賺到了，命還在，但是現在身體已經毀掉，一身的毛病。這個說明不能跟命爭！你玩這些東西所賺來的，說老實話還是你命裡有的；你命裡要是沒有，你也賺不來！你命裡有六十年的財富，我今天一下把它賺來了。好比你們上班拿薪水，你把六十年的薪水統統拿來，這發了一筆大財，可是到下個月就沒收入，用光了，用光就完了，還不如月月去拿好。古語有句話說「祿盡人亡」，你六十年的祿，一天用完了，後頭沒有了，那只有餓死，死路一條。這種狀況，古今中外都有，大家細心去觀察一下，你就了解。人一定要安分守己！

　　心清淨，清淨到極處就不墮在數裡面。所以從前看相算命的不給出家人算，不給學佛的人算，為什麼？這不準。學佛的人心地逐漸清淨，他不落在數裡頭；縱然還有數，他跟原來那個數不同，算不出來。由此可知，命運操縱在自己手上，自己可以創造命運，自己可以改變自己的命運。你要想改、要想創造，那麼我勸你，你念《了凡四訓》。《了凡四訓》至少要念三百遍，你才真正覺悟，真正曉得如何改造命運。你相信，對自己信心有了，然後用方法來改造，方法很多，最殊勝的方法是念佛，能夠以清淨心、恭敬心、真誠之心來念佛，你心地清淨真誠恭敬，逐漸就離開諸數，真正能做到超凡入聖。

　　無為，當然就不落在諸數；落在諸數是有為法。既然不落在數量之內，十萬億就毫無意義。「自性自遍」，本來是周遍法界的，周遍法界就是經上講的「十萬億」的意義。十萬億是代表無量無邊，不是代表一個數字。

　　演【心體不動，本絕去來，何云時還，故自性自空，是食時還義。】

　　這就是經上所講的「即以食時還到本國」，還是回來，有去有來。真心本體從來沒有動過，沒有動就沒有去來之相；這個境界我們不容易體會，如果諸位對於《楞嚴經》有一點心得，這個話不難懂得。不僅諸佛如來是無去無來，我們自己也是無去無來。你說沒有去來，明明我剛才從家裡到圖書館來，聽完經我又回去，怎麼沒去來？這是我們不曉得事實的真相。真相是什麼？《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」，哪有來去的相？佛知道這個真相。我們不曉得事實的真相，本來是不來不去，我們自以為是有來有去，實實在在講的是不來不去。所以佛的德號當中有一個名號叫「如來」，《金剛經》上說「如來者，無所從來亦無所去」，不來不去就叫做如來，又說「如來者，諸法如義」。講得太好！諸法如義就是性相一如，就是天台大師所講的「百界千如」，如義。

　　因此，我們凡夫許許多多的觀念都是對於諸法實相上的錯覺。為什麼會有錯覺？因為對於諸法實相不明白。不明白就叫做無明，無明就是不了解、不明白。幾時你要是明瞭，那就是無明破了，無明破了就一切都明瞭了。這個明瞭就是佛知見，《法華》裡面所講的「悟入佛之知見」。這是說明「自性自空」，裡面確確實實沒有一物，但是它並不妨礙諸相發揮。為什麼不妨礙？因為諸相不是真的，是幻有、是假有，並非真有！我們感覺到這一切相都是真實的，佛菩薩知道這一切相「當體即空，了不可得」，所以佛菩薩對於一切萬相不執著。我們是把這些幻相誤以為是真實，所以處處執著，這是自找苦吃，不執著就得大自在了。所以要曉得，自性自空，這裡面永遠沒有一物存在。六祖講得非常有道理，「本來無一物」，覺的時候本來無一物，迷的時候還是本來無一物，絕對不會說是悟的時候本來無一物，迷的時候有一物，沒有，迷的時候還是無一物。

　　演【心體遍周，本無對待。】

　　盡虛空遍法界是一體。對待就是相對的，《金剛經》上講的四相，這是相對的，「我相、人相」，有我相對面才有人相，才產生「眾生相、壽者相」這些妄想。如果沒有我相，哪來的人相？眾生、壽者也不復存在！所以在真性裡面沒有對待。這幾句話要記住，真心是無為的，真心是不動的，真心是空寂的，真心是周遍的，如果我們能用這個心，給諸位說，這叫做大菩提心，無上菩提心。你用這個心念佛，用這個心生活，用這個心處事待人接物，那麼要說你是菩薩再來，還嫌不恭敬，你是諸佛再來！這是真的，不是假的。因為佛菩薩跟凡夫就是用心不一樣，我們用妄心，他用真心。妄心是什麼樣子？妄心是分別、執著、妄想，就是這個樣子。真心是什麼樣子？真心是空寂的，是不動的，是周遍的，經上講這是真心的樣子。用這個心，那就是諸佛菩薩再來、諸佛菩薩應化在世間，學佛就是要學這個。

　　我們心裡面還有妄念，還有執著，還會動，用什麼方法？統統歸到一句佛號。所以這個法門非常妙！以一念代替一切妄念。這句佛號念得純熟，心就不動了，所有一切境界都不動了。開始學不動，我們遠離外緣，因為我們的心做不了主，一接觸境界就會被境界牽著跑，這個時候怎麼辦？我們把外緣遠離，離開外緣，使這心不動。到自己真正有了功夫，解行相應了，縱然接觸外緣也不動，那就是華嚴與我們淨宗的這個境界，事事無礙，到了無礙。這句也要把它搞清楚、搞明白，無礙是什麼？我們六根接觸外面六塵境界，確實你心裡不動了，沒有分別、沒有執著，沒有妄想，沒有貪瞋痴慢，沒有這個東西，接觸外面境界，心裡還是乾乾淨淨、清清楚楚明明白白，這就是佛知佛見，這就是真性起用，你是用真心，不是用妄心了。你用真心，你就是佛、就是菩薩；用妄心，這是凡夫！向下這個文是詳細解說，還是前面這四句：

　　鈔【自嚴者。】

　　真性什麼都沒有，怎麼會說它自己莊嚴呢？它的確是莊嚴。

　　鈔【心本具含萬德，還以萬德嚴心，德無所德，嚴無所嚴，是真供養。思益經云：誰能供養佛，通達無生者。】

　　什麼人能供養佛？通達無生的人。換句話說，通達無生就是我們通常講的證得無生法忍的人。

　　鈔【寶雨經云：如理思惟，即是供養如來，是也。】

　　這句話跟《思益經》裡面意思都是一樣的。

　　演【心本具含萬德還以萬德嚴心者，所謂自體有大智慧光明義、遍照法界義、真實識知義、常樂我淨義等，即以所含之萬德，嚴我能含之一心。】

　　這些話應該能體會。六祖大師說「何期自性本來具足」，這個地方的一段話就是本來具足，舉幾個例子來說，真如本性裡頭一樣不缺，樣樣具足，樣樣圓滿。六祖又說得好，「何期自性能生萬法」，萬法是什麼？十法界依正莊嚴統統是自性生的。外教不知道，說人、眾生哪裡來的？上帝造的。上帝從哪來的？不曉得了。這話講不通！盡虛空遍法界，沒有一樣東西不是自性變現的。你要不相信，我們自己可以做個實驗。「唯識」裡頭專門講實驗的，可以說是實驗心理學。諸位都曾經做過夢，你每一次做的夢都不一樣，夢中境界清清楚楚，試問夢中那些境界從哪裡來的？自性變現的，這就是六祖講的「何期自性本來具足，何期自性能生萬法」。夢是你心生的，夢裡面所有境界都是你心裡頭本來具足的，不是從外來的；你心能夠變現出這個境界，你自己又感覺到清清楚楚明明白白。作夢因為時間短，我們很容易覺察那是夢境。夢中雖有這些境界，一醒過來的時候，原來是假的，不是真的。

　　兩個人睡在一張床上，各人做各人的夢，那個夢也不打架，也不會說我這個空間被他的空間佔去了，沒有。為什麼它不會有兩個不同空間的這種現象？因為它是假的，不是真的。所以我們幾十個人、幾百個人在這一個房間睡覺，各做各的夢，空間還是這麼大。各人現各人的境界，境界互相重疊，重疊也不妨礙，都在這一個空間、一個房間裡沒出去！各有各人的天地，彼此互相不妨礙，這個很奇妙！告訴各位，實際情形就與這個太相似了。十法界依正莊嚴也是如此，就像夢境一樣。所以《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影。」天道、餓鬼道、地獄道在哪裡？跟我們都在一起！古德常說：人鬼雜居。住在一起，彼此不相妨礙，人遇不到鬼，鬼也看不到人，同在這個地方住，就好像兩個人作夢一樣，彼此互相不妨礙。

　　實在講，諸佛菩薩、天人跟我們也是雜居在一塊，我們這個地叫凡聖同居土，雜居在一起。這個事情有證據，不是隨便胡說的。從前法照禪師，淨土宗第四代的祖師，他在五台山就遇到文殊、普賢的道場，大聖竹林寺。他還在那裡聽文殊菩薩講一座經，講完之後，他向文殊菩薩請教：末法時期眾生根性很劣，修什麼法門容易成就？文殊菩薩教他修念佛法門：他說：念哪一尊佛？文殊菩薩教他念阿彌陀佛。還教了幾聲做示範，念幾聲阿彌陀佛給他聽，他學會了，「五會念佛」就是這樣傳下來的。他離開竹林寺時，做了記號，下次來不要迷了路，他一回頭，一片荒山。想想剛才像做一場夢一樣，但是清清楚楚明明白白，不是在作夢，確實是見到的。菩薩跟我們住在一塊！菩薩住淨土，我們住穢土。菩薩的宮殿樓閣是七寶所成的，我們看到這荒山野外，荊棘砂石，我們凡夫眼裡看的！《三昧水懺》裡面講的悟達國師遇到迦諾迦尊者，阿羅漢的道場亦復如是。可見得菩薩、羅漢跟我們住在一起！我們見不到他的道場，看不到他，他們也見不到我們。這就是自性功德的莊嚴，確實是自性裡頭本來具足，能生萬法，能現萬法。心清淨則現淨土，心染污則現穢土，這是事實真相。

　　明瞭事實真相，我們就自在了，為什麼？於一切法無取無捨，無取無捨就沒有憂慮、沒有牽掛了。離開一切憂慮牽掛，那個心就清淨，心就定了，沒有什麼不放心的，自自然然就恢復到清淨，恢復到平常心，平常心就是真心（平是平等，常是永遠是這個樣子沒有改變）。自性的莊嚴就是你所變現的境界，就像作夢一樣，我們心很清淨，心裡什麼都沒有，但是每天晚上做夢，那個夢境就是自性莊嚴，自己變現出來莊嚴自己！盡虛空遍法界，十法界依正就是自性莊嚴，不是外面來的，自性變現之物。他講得好，「即以所含之萬德，嚴我能含之一心」，能所不二，能所是一不是二。

　　演【德無所德嚴無所嚴者，以對恆沙煩惱，顯恆沙性德，自性之煩惱本空，德從何立，則德無所德；既以即心之德，嚴此即德之心，全心即德，則嚴無所嚴。心德兩忘，能所不立，一念不生，是真供養也。】

　　這是解釋《鈔》裡面第二句，「德無所德，嚴無所嚴，是真供養」。佛說法依二諦而說，二諦就是相對的，真諦、俗諦。如果不依二諦，佛就沒法子說話，「言語道斷、心行處滅」，不可思不可議，不能想也不能說，那是真的境界。但是這個境界只有徹悟的人懂得，徹悟的人他也入這個境界，佛也是這個境界。不要說一句話，不要動一個念頭，清清楚楚明明白白，他知道。可是凡夫不知道！凡夫迷惑顛倒，一天到晚打妄想，他怎麼會知道？佛要為這些凡夫說法，這就不得已要用方便法。方便法就是從自性清淨心裡面建立真俗二諦，這就可以說了，也就是說一定要從相對的來顯示諸法的真相。所以對眾生的煩惱，煩惱的對面顯示出性德。譬如眾生有貪，貪的對面有個無貪，無貪是性德；瞋恚，瞋恚的對面有無瞋，無瞋是性德，是真性，真性的德用。煩惱無量無邊比喻做恆河沙，眾生有恆沙煩惱，每一個煩惱對面的那就是性德，所以顯恆沙性德。佛就有得說！所以佛說了四十九年，每一天說，四十九年沒間斷。

　　我們今天翻成中文的經典，並不是佛經的全部，佛四十九年所講的東西太多了。印度的高僧到中國來，中國的法師到印度去，帶回來的經典都很有限；因為從前這經典不像我們現在印的這樣精緻，一部《大藏經》我們一次就帶回來了。從前那個書是貝多羅葉寫的，貝葉像香蕉葉那麼厚，把它裁成長條，一片葉上寫四行，兩頭打一個洞用繩子穿起來。一部經這一大堆，不要說別的，就是一部《大方廣佛華嚴經》大概一卡車都裝不下，這是真的。你就曉得，這個東西從印度運到中國來之困難。那個時候用馬匹，一部經都要好幾匹馬來馱。這些法師把經典帶到中國來，是選了又選，挑重要的帶去，次要的就不要了，捨棄了。不像現在印刷術這麼精美，紙張這麼薄，一頁可以印這麼多行字，這都是從前人無法想像的。所以我們現在看到這麼多的經典，並不是釋迦牟尼佛經典的全部，可能一半都不到！已經有這麼多了。

　　《金剛經》上他老人家說：如果有人說佛說法，那是謗佛。佛是把他所說的全部否定了，為什麼否定？就是此地講的「自性之煩惱本空，德從何立」，就是這個道理。所以佛說：「說而無說，無說而說」，說是俗諦，無說是真諦！給你講真話，佛沒說，四十九年沒說一個字；如果給你講方便話，釋迦牟尼佛四十九年講經三百餘會，說了很多很多。給你說真的，佛是一個字也沒說。這要很細心去體會。

　　你能夠體會得到，我們就要學習，體會是我真明白了、懂得了，懂得我要學，我也要學跟佛一樣，在日常生活當中「說而無說，無說而說」、「作而無作，無作而作」、「理事無礙，事事無礙」，那你就完全入了華嚴境界，那就是與西方淨土沒有兩樣了，西方淨土也是事事無礙。這個生活，給諸位說，才是真善美慧，才是真正的幸福美滿，只有快樂沒有痛苦。入這個境界，現前就是極樂世界，沒苦！西方世界是「無有眾苦，但受諸樂」。你不入這個境界，苦多樂少，樂是假的，苦是真的；入這個境界，樂是真的，苦沒有。所以它的結論是「心德兩忘，能所不立，一念不生，這是真正供養」，與一切諸佛所證完全相契，完全相應。

　　我們讀了這段經，千萬不要以為我這個心什麼都不想，這是真正供養，好了，我們在佛面前這香花水果每天都不要供了，那你就完全錯誤，你就墮到惡取空。要知道，這是理，我們做到做不到？做不到。因為我們的心裡還有是非人我，還有貪瞋痴慢，你怎麼能做得到？這個境界不要說我們做不到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都做不到。所以我們拜佛、拜菩薩，應該怎樣供養還是要老老實實去修供養。這個地方理如此，不能學，學不到的。底下解釋《思益經》這句話：「誰能供養佛？通達無生者」。

　　演【佛者，覺也。覺體無生，不達無生，何處覓佛？故唯寂滅現前，乃能同佛慈力；不然，以生滅心，著相覓佛，隨逐妄緣，非真供養故。】

　　所以要曉得，佛是什麼？佛是大覺，佛是覺心。我們這個心在一切法裡面完全不迷，這就是佛；有一絲毫迷惑，那就不是佛。覺心是真心，真心不動，不動就沒有生滅，生滅是動，所以覺體無生。為什麼佛法修行特別重視禪定？定就是不動。禪定是佛門修行的關鍵，也就是說，我們要恢復本性、恢復真心，用什麼方法？用定。因此，佛法法門雖然很多，八萬四千法門，無量法門，這是說明方法門徑很多，修什麼？統統修定，沒有一個法門不是修定的；絕對不是只有禪宗才修定，那你就搞錯了。教下講「止觀」，就是禪定；念佛人講「一心不亂」，一心不亂就是禪定。諸位要曉得，名字不一樣，統統修的是禪定。定就是心不動，心在境界裡面不被境界轉動，這是真正的禪定，《楞嚴經》裡面講的「首楞嚴大定」。

　　《楞嚴經》裡面講修行的方法，二十五位菩薩，每一位菩薩出來報告他修行的方法，全都是修的楞嚴大定，每個人用的方法不一樣。大勢至菩薩是用念佛的法門，就是用執持名號這個法門修楞嚴大定，觀世音菩薩是用禪觀的方法修楞嚴大定。二十五位菩薩，實在講就是八萬四千法門、無量法門的歸納，歸納成二十五大類，沒有一個法門不是修首楞嚴大定的。念佛法門也不例外，也是修首楞嚴大定，這是諸位一定要知道，你那個佛號才會念！與首楞嚴大定相應。

　　我在一切境界裡面，無論是順境、逆境都不動心。世間人在順境裡面生貪愛心，逆境裡面生瞋恚心，心動了，動了心。動心，自己要提起警覺，這個心一動就是造業，就是業障現前。我起了貪愛、起了瞋恚，起了貪瞋痴慢疑，起了分別執著，這個業障現前，所以馬上就覺悟，「我業障又現前了」，這是一個警覺。你能夠曉得你業障現前，這就是覺悟，覺悟之後要用方法來對治。淨宗用這一句佛號來對治，馬上阿彌陀佛，把這個妄念平息下去了。所以這一句阿彌陀佛消業障，比什麼都有效！

　　你們在佛門裡面講只是拜懺、求消業障，不曉得業障在哪裡？也不曉得怎麼消法？究竟消了沒有消，自己也不知道，糊裡糊塗在那裡修行，這古人講的盲修瞎練！果然我們在六塵境界裡頭，這個心不被境界轉了，心得清淨了，自己曉得我業障消了。我在境界裡面貪瞋痴慢大起大落，這業障非常重！在一切境界裡頭，心逐漸平靜了，縱然有貪瞋，這個念頭很微薄，不嚴重，輕輕提起一句佛號，它就沒有了，就把它取而代之，這就是業障消除的樣子。所以自己的功夫到什麼樣程度，有什麼樣的成就，自己是清清楚楚明明白白。修行人要在這個地方講求，要求真正的成就。

　　定到相當的功夫，在我們這個法門裡面來講，不會被外境所動了。世間五欲六塵，我不動了，佛門裡面一切的法門，我也不羨慕了，也不動心了，我也不毀謗，我老老實實依照《阿彌陀經》來修行，一切經裡面我只取這一經，心定了。世出世間法心都定了，給諸位說，這個境界叫功夫成片，你就有把握往生，凡聖同居土有把握了。

　　修到一個階段之後，你果然信願清淨堅固不移，你自己就會有很充分的把握決定往生，一點懷疑都沒有。如果你的功夫再加深，能夠把這些妄想分別執著真正斷乾淨，你就得一心不亂。寂滅現前，這是定功深到極處，在念佛人講是理一心不亂。到理一心不亂，就是經上講的寂滅現前，這個時候你的心跟諸佛的心沒有兩樣，所以你「同佛慈力」，你的慈悲跟佛是一樣的。這個慈悲是建立在真正清淨平等心上生出來的慈悲，所以同佛慈力。有分別，跟佛不同，有分別就不同；佛是一切都無分別，沒有分別、沒有執著。

　　「不然，以生滅心，著相覓佛」，《金剛經》講的，如果以色身去見如來，就跟此地講的「著相覓佛」同一個道理。其結果是「隨逐妄緣」，能不能見到佛？不能。諸位要曉得，我們念佛人與佛菩薩感應，是你自己心到清淨的時候，佛菩薩自然來了。你不要去求，天天「阿彌陀佛！你現個身給我看看，我才相信；我看不到你，我不相信你」，你打妄想跟佛菩薩談條件，佛菩薩不分別不執著，他不接受！他不接受。跟諸位說，有人接受，誰接受？魔接受。魔一聽說你有這個念頭，你要想見佛，我就變一個佛給你看看。好了，你就跟他去了，他就把你收去了。你好心要學佛，最後學成魔，你看冤不冤枉？

　　所以念佛人求什麼？經上給你講得清清楚楚，我們只求一心不亂，你就決定不會招魔障。我也不要見佛，我也不要見光，我也不要見那些奇奇怪怪的，不搞這個，我心清淨。我只修清淨心，只求自己一心不亂，只求臨終往生淨土，這就對了。你能這樣的發心念佛，你在這一生當中決定不招魔事，魔對你無可奈何。因為你沒有把柄在他手上，他對你一點辦法都沒有。所以，喜歡神通的人，喜歡奇奇怪怪的，這些人很容易著魔，魔會變這些把戲，變這些奇奇怪怪的事情來誘惑人。下面是解釋《寶雨經》「如理思惟，即是供養如來」：

　　演【金剛經云：如來者，即諸法如義。】

　　一切經裡頭，對於「如來」這兩個字的解釋，《金剛經》這四個字真正解決了。另外一句說「如來者，無所從來亦無所去」，只是如來裡頭的一個意思：不來不去，這個意思沒有「諸法如義」這個意思圓滿。一切諸法，我們有！如是什麼？萬法皆空，「如」是性，性是空寂的。前面舉的這幾個例子好！像我們剛才所念的，法身猶如虛空，無為、周遍、不動，這都是「如義」，沒有一法不是如此的，萬法皆如，法法周遍，法法都不動，法法皆空，當體即空。所以，這四個字講絕了。也就是說一切相如其性，相從哪裡來？性變現出來的。像賢首國師講的「以金作器，器器皆金」，不管你做幾千種幾萬種，統統是金，體質沒有變，是一個！所以法法皆如，法法沒有障礙。為什麼沒有障礙？因為當體即空，沒有障礙。

　　我們今天吃虧吃在哪裡？分別執著。把這些現象都當作真實的，這一真實就障礙了。哪一天我們真正看破了，這些妄想執著全部離了，就沒有障礙，這個牆壁就自由通過了，為什麼？我這個身當體即空，那個牆壁也是當體即空，空與不空不妨礙！這就是我們講的神通。我們今天牆壁為什麼走不過去？因為執著我身體是有，不是空的，牆壁也是有，也不是空的，「有」跟「有」就有障礙，就通不過；幾時你能把這個忘掉，就通過了。這個事情也不是一個很難的事情。圓瑛法師在序文提到，他有一天在自己房間打坐，心很清淨。他坐的時候，把房門栓起來，關住。忽然想到有一樁事情要辦，他馬上就出去，他也忘了他的身體、也忘了這個門，出去了。出去之後，忽然想到：我剛才沒有開門！印象當中沒開門，我怎麼出來了？回過頭再推門，門果然栓著。他就悟入《楞嚴經》上講的這個道理。

　　我們今天為什麼有障礙？一念分別起。他一出來之後，分別心起來了，回頭再一看的時候，再也進不去了。當他一念沒有分別的時候，他出來了，他通過了，沒有障礙就過來了。他是從門出來的，可見得他還覺得門是通的，他沒有從牆壁出來。在中國，有許多修行人都有這個經驗，可見得這個事情是真的不是假的。我們就是執著身是真的，執著一切萬物也是真的，這就產生很大的障礙。也就是我們不知道諸法如義。真正明白諸法如義，你就叫如來，你就成佛了。

　　演【不思真如之義，不能供養如來故。】

　　這就是講「如理思惟」，理就是真如理體。我們能與真如理體相應，這是真供養。

　　演【真如非有，不以有思；真如非無，不以無思；真如非亦有亦無，不以雙亦思；真如非非有非無，不以雙非思。離四句，絕百非思，思至無思，思盡還源，方名親供養如來也」。】

　　「真如非有」，沒有形相，但是它絕對不是無，不是空無，它真有。有，沒有形相，所以說它非有；非有，它不是一樣東西。「不以有思」，你不能用「有」去想它，你想不到的。真如像個什麼？什麼顏色？多大？多長？多短？那你想不到的，它不是一個物體。盡虛空遍法界都是它變現的，不但一切萬物是它變現的，連虛空也是它變現的。「真如非無」，它又不是沒有，所以「不以無思」，你要是想「空空的什麼都沒有」，也想不通，因為它不是無，怎麼不是無呢？它能夠變現這麼多境界。

　　好像我們作夢，夢中那個意識心，你不能說它是有，也不能說它是無。你要說它是有，這個心裡確確實實沒有東西；你說它是無，它會作夢，它會變成很多境界出來。它會想，它一想就有相。譬如我們想台北火車站，台北火車站的樣子你馬上就想到，那個相就出現了。所以它「非有非無，亦有亦無」，不能用「有」去想它，也不能用「無」去想它。「真如非亦有亦無，不以雙亦思」，不能又想它有、又想它無。「真如非非有非無，不以雙非思」，換句話說，真如是不能想的。所以叫「離四句，絕百非思，思至無思，思盡還源，方名親供養如來也」。

　　佛教眾生有很多巧妙的方法，有人喜歡想，喜歡研究，佛就教你想，想到思盡無思這就還源。哪些方法是想？法相唯識宗是想。所以學法相唯識，叫你想，要想到無想，你才能入得了門；你要不能到想盡還源，入不了門。禪宗的方法叫你什麼都不要想，叫你當下一切放下，一念不生，用這方法。所以禪宗的禪師棒喝，手上都拿著棒子，打人的，你想，打你，不想也打你，沒有理由說的。想是什麼？妄想，應該打。你不想的時候，無明，也應該打。開口三十棒，閉口還是三十棒，用這個方法。

　　淨宗用念佛的方法，許多方法比較，淨宗方便。淨宗說，你一切都不想很難，如果你想得太多很辛苦。唯識宗的經論特別多，主要的經論是六經十一論。六經包括《大方廣佛華嚴經》，那麼大部頭；十一論不得了！《瑜伽師地論》一百卷。那就想得太多！所以自古以來學唯識的，命都不長，這是真的。為什麼？用腦過度，還沒有還源就死了，沒有到這個境界，壽命就不行了，就完了。你就曉得法相難學！

　　其他的宗派裡面有想也有修定，像天台、賢首、三論，他們解行相應，修止觀也要研究經論，總是費精神太多。我們這些人不大願意操心，不大願意用頭腦的，還是這一句阿彌陀佛簡單，又簡單是又容易、又穩當、又快速，還是這個法門好。比較比較還是這個法門最適合我們這種根性的人修學，就是怕傷腦筋的人，最好用這個方法。我們今天講到此地。