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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二五二集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0252

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四九六頁：

　　鈔【約行，則報行純熟，智冥於理，無相無功，曠若虛空，湛如渟海，心識妄惑寂然不起，方曰無生。】

　　我們上一次講到這個地方，這一段裡面我們應當注意的就是『報行純熟』，這是八地菩薩的境界，不是我們凡夫境界，不但是明心見性，而且是有相當深度的見性，在《仁王經》裡面，這是無生忍的菩薩，他們的境界就是此地所說的。我們再看下面經文：

　　鈔【前說猶通諸地。】

　　前說是講約法，法可以說初地以上，這個地方所說的也都是諸地菩薩的境界。

　　鈔【後唯八地所專。】

　　約行，報行純熟是八地以上，七地以前都達不到這個境界，可見這個境界相當之高。

　　鈔【餘如前序中辨，故知無生忍位，自有淺深，則上上品中，從一地以上至八地，已容多品，餘可知矣。故細分之，亦應無量。】

　　這就是說明三輩九品是大分，不是詳細分，詳細分實在是說不盡的，我們知道這個情形就好了。

　　疏【又三輩九品，二經相配，諸說稍異，如輔正所解融之。】

　　《無量壽經》講的『三輩』，《觀無量壽佛經》講的『九品』，我們把這兩個經合起來看，再看看古德的解釋，這裡面就有所謂仁者見仁、智者見智，有很多看法不同。《觀經四帖疏》出來以後，對於古大德的看法確實有許多的辯證。因為古德總認為：上三品往生是聖人、菩薩往生的，中三品往生是小乘四果羅漢們去往生的，下三品才是我們凡夫，換句話說，上三品凡夫沒分。善導大師對於這個解釋得很詳細，舉出許許多多的證明，證明九品都是凡夫去往生的。他老人家說得非常好，凡夫去往生為什麼會有這麼多品位？他老人家歸根結柢一句話，「遇緣不同而有九品差別」，這個話說得非常好，說的真正是事實。這個說法，我們凡夫上上品往生也有分，不一定要證得四果、證得菩薩的果位，那菩薩還不是普通菩薩，圓教初住以上的菩薩。我們看此地，蓮池大師也舉了好幾位，這是對這個不同的看法：

　　鈔【觀經疏云：此經九品，為令識位高下，即大本三輩也。】

　　九品是教我們明瞭往生西方之後品位的高下，跟《無量壽經》講的三輩完全相同，只是說得更詳細一點。三輩裡面每一輩都有三品，如果以這個類推，九品裡面每一品又有九品，就九九八十一品；八十一品再下，每一品又有八十一品，這個樣子，你去想品位就非常之多，這是事實的真相。

　　鈔【孤山謂大本三輩，止齊觀經六品，以三輩純明善行，不及惡人也。】

　　這是孤山法師的看法，他的看法也不能說沒有道理，因為《觀經》九品，下三品是造惡業的凡夫，大本三輩裡面沒有說造惡業的。換句話說，既然沒有講造惡業的，在《觀經》裡面從上上品到中下品都是修善的，沒有說造業的，應該跟這個是等齊，說的是這個事情。

　　鈔【靈芝判三輩止對上品。】

　　靈芝禪師他老人家的看法比孤山還要嚴肅，他說《觀經》的三輩實際上是九品裡面的上三品。這個就是說法不同，靈芝為什麼把三輩只對上三品？小註說得很清楚，因為《無量壽經》的三輩都說「發菩提心，一向專念」，他從這樣看的，《觀經》九品後面這六品沒有提到發菩提心，可見得人家這說法也都有根據。一個是從修善造惡來看，能夠看到六品，一個是單單講菩提心，只看到上三品發菩提心。這到底哪個說法正確？實在說，現代的人疑問比古人還多！問了一些奇奇怪怪的事情。有些同修來問我，我們念佛人遇到這些難題怎麼辦？實在說，遇到這些人問這些難題，不管他是有意來問或者是無意而問，是誠心想明瞭事實真相，還是故意來為難的，來找麻煩的，這種情況統統都有，我們都會遇到，遇到怎麼辦？遇到合掌阿彌陀佛，就這一句話就打發掉了。他再問，我們現在到西方極樂世界要緊，這些問題到西方極樂世界去請教阿彌陀佛去，我們把答案統統推到阿彌陀佛，見了阿彌陀佛，古德常講，「但得見彌陀，何愁不開悟？」不是一切問題都解決了嗎？現在起心動念，決定障礙一心不亂。我們今天這都是說老實話，我們今天一心不亂要緊，不能再打閒岔了，這個閒岔打多了，就去不了。今天是要到西方，這才是我們這一生當中第一樁大事。我們沒有疑問，你有疑問，到極樂世界問阿彌陀佛，不要問我，我說了你也不相信，何必囉嗦？這個方法是最簡單最明瞭，統統都打發掉了。像這些實在講都是廢話。

　　鈔【草庵輔正解曰。】

　　草庵禪師的說法比較圓融了。

　　鈔【天台以九品同三輩者，乃約位次相同，不約行因而言。】

　　三輩九品確實是講位次，上輩對《觀經》的上三品，中輩對《觀經》的中三品，下輩對《觀經》的下三品，天台大師這兩個經的相配，是從位次上來說，不是從修行的行因上來著眼。孤山跟靈芝他們沒有從位次上，他們從修行的因，一個從發菩提心，一個從修善，都是從修因上來說的。

　　鈔【則孤山、靈芝，皆不違天台。】

　　這是打圓場，兩個並不很違背。

　　鈔【所以然者，以天台但約位次，則輩品正同；二師唯約行因，則止齊中上。各有所據，取義不同，故不違也。】

　　這個話說得很圓融，兩邊都不得罪。下面他就下斷語：

　　鈔【剋實而論。】

　　這講真話了。

　　鈔【則煩惱不異菩提，始惡何妨終善。】

　　『煩惱』跟『菩提』是同一個自性，是同一樁事情。覺悟了就叫菩提，迷了就叫煩惱，只是覺迷名字不同，體性完全相同。體是什麼？體就是自己的真心。真心迷了就成煩惱，覺悟了就叫它菩提，所以迷悟不二！迷的是這樁事情，悟的還是這個事情。心性沒有迷悟，這個要知道，真心本性上沒有迷悟。迷悟是什麼？迷悟是妄執，是虛妄的，不是真的。妄心裡有迷悟，真心裡沒有迷悟。所以說『始惡何妨終善』，迷的時候造惡，悟的時候就變成純善，一悟就善了。悟的時候，在我們一般講是究竟徹底的懺悔，那個懺悔是不是要一把眼淚一把鼻涕？不需要。一把眼淚一把鼻涕未必是真懺悔，真正懺悔，無明破了，煩惱斷了，那叫真懺悔，叫真正覺悟了。這個是惡能變成善。

　　鈔【惡人既已成善，豈不賢聖同科。】

　　惡人既然一懺悔變成善人，他怎麼不能上品上生？也可以上品上生。這個經後面還講到，後面就是講阿闍世王，那是大逆不道，人家臨終時候懺悔，懺悔力量殊勝，往生西方品位是上品中生。你看看，造五逆十惡的罪業，臨終往生還上品中生，這就是符合這一句「始惡何妨終善」，他一回頭是大善人，普通小善不如他。我們中國俗話也常講「浪子回頭金不換」，一回頭那是人中的好人，一般好人不能跟他相比，真回頭！就是這個道理。所以聖賢同科。

　　鈔【三輩九品，正相配合，又何疑焉。】

　　明白這個道理，我們對於天台講三輩配九品，你就會同意，這裡頭決定沒有問題。至於講「發心」，經文有廣有略，有的時候省略，文字上沒有，意思裡頭有，像這些地方，我們讀經不可以不留意。下面大師又舉《華嚴經》來作證：

　　疏【又華嚴明念佛者，數與心等，即是三輩九品隨因不同義。】

　　前面這個說法是從理上推論，如果沒有經典作證明，還是不能叫人心服口服，這一切經裡面最大的、最為大眾所尊敬的無過於《華嚴》。所以蓮池大師引經，在註子裡的確《華嚴》引得最多，這就是最有力的證據。

　　鈔【數心等者，華嚴二十三經。】

　　數心等者，這句話在《八十華嚴》的第二十三卷。

　　鈔【離垢幢菩薩偈云：以佛為境界，專念而不捨，此人得見佛，其數與心等。】

　　這是《華嚴經》的經文。下面解釋是清涼大師註的。

　　鈔【釋云：數與心等者，謂隨念隨現。】

　　這個話是真的，這個一點都不假。為什麼我們念佛，佛不現前？我們曾經聽說善導大師念佛，念一聲佛，口裡面放一道光明，光中有一尊化佛，《華嚴經》這個偈子，要是用在善導大師很恰當。實際上諸位要曉得，用在我們每一個人身上也很恰當，善導大師一聲佛號一聲佛，清清楚楚這像見到了；我們一聲佛號一聲佛，自己看不見，別人也看不見，但是真有！為什麼說真有？《觀經》裡面跟我們講過，心想佛時，這個心就是三十二相八十種好。有天眼的人，我們晚上睡覺作夢他看得到，你夢中在做什麼事情，他看得清清楚楚，可見得夢中確實是有相。我們一般人見不到，有定功的人、有天眼的人見到，知道你在夢裡做些什麼事情。夢中有相，我們現在大家坐在這個地方，雖然是在這裡聽經，頭腦裡想些什麼不曉得，你想什麼都有一個相。你想一個人、想一樁事，想我今天去玩看到風景，你心裡一想就有相，有天眼的人看到你，不老實，又到哪裡去玩去了。由此可知，我們心裡念佛，心裡想佛，怎麼會沒有佛相出來？『數與心等』，一點都不錯！你想這個佛相的時候，想阿彌陀佛，一個念頭是一尊佛，人家講的是真話，一點都不假，確實如此。善導大師那個相為什麼明顯？實在講是人家心清淨，沒有污染，所以現的光、現的相大家都見到。我們心裡面妄想太多、雜念太多，混濁不堪，雖然現相，相現得不太清楚，人家一般人看不到，必須有清淨心的人才看到，就這個道理。『隨念隨現』，這個諸位要記住，念佛現佛，念菩薩現菩薩，念什麼就現什麼。

　　鈔【隨念有二：一隨念多少，佛亦如之，如念佛一聲，有一化佛從口中出等。】

　　隨念多少，每一聲佛號是一尊佛，這是數與心等。第二個意思：

　　鈔【二隨念淺深，佛應稱之，如臨終見佛有勝有劣等。多少淺深，即輩品分別也。】

　　這個講得通。

　　鈔【此人得見佛者，即阿彌陀佛現在其前也。專念者，即一心不亂也。】

　　這一段開示非常重要，告訴我們念佛的真實殊勝。念佛，佛就現前！我們通常解釋佛對眾生的加持有兩種：一種是顯加，一種是冥加。顯是明顯，這個加持你自己能夠見到，你自己能夠覺察到、感受到；冥加是冥冥當中加持你，你自己雖然看不到、聽不到，也覺察不到，佛確實在你的面前。這一段開示，你如果真正明白，你就相信了。當我們念佛心裡想佛的時候，佛就在現前，感應道交的快速不可思議！『專念』，這是一心念，一心念感應的力量特別的強大，所以這裡面講『多少淺深』，心愈清淨，感應就愈深。由此可知，我們心思雜亂，這個感應就淺，心清淨，感應就深。

　　疏【又志眼二種淨業，亦三輩九品義。】

　　這是志眼法師所說的。

　　鈔【志眼法師云：往生一門，有二淨業，一曰正觀，默照本心也；二曰助行，備修萬善也。二事俱得，則了達四淨土矣。】

　　志眼法師所說的還是依天台的教義，天台用功的方法是用「止觀」，止觀有兩種：一種叫次第三觀，一種叫一心三觀。這個地方是講：

　　演【以一心三觀，照三諦一境。】

　　「三觀」是空假中，空觀、假觀、中觀。「空」是觀一切法的體性，萬法皆空；「假」是觀它的現相，妙有；「中」是觀它的作用，用中。體是空的，相是有的，作用是中，所以用中。能觀有空假中，所觀外面境界，這個境界上有體相用，稱為「三諦」，體是真諦，相是俗諦，用是中諦。一心三觀對三諦一境，是一而三、三而一，一樁事情從三方面來觀察，這才真正明瞭它的真相，不至於有錯誤。

　　演【如智相應。】

　　「智」是能觀，就是三觀；「如」就是三諦，就是境界。境界為什麼稱如？相如其性，性如其相。所以天台大師講「百界千如」，無有一法不如。佛說經第一句「如是我聞」，那個「如」就是天台講的如跟智。智是能明瞭，這個智慧是般若真智，「如」是如如的萬境。

　　演【隨流識性也。】

　　「隨流」就是隨緣，隨十法界的緣，隨緣當中理事無礙、事事無礙，為什麼？他認得性，不迷！這是大菩薩的境界，在圓教講初住以上的菩薩，所謂明心見性、見性成佛，見性就不迷了。所以初住菩薩就有能力在十法界裡面教化眾生，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法；應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。」法身大士有沒有身相？沒有身相，隨類現身，隨眾生心，應所知量，隨流識性，所以他能做到！我們六道凡夫很可憐，隨流忘了性，不認識性，麻煩就大了，在六道裡自己做不了主宰。大菩薩在六道裡他自己能做主宰，雖然在六道，他自己的境界，給諸位說，絕對沒有降低。他到六道裡來度眾生，真是大慈大悲，我們稱讚他，其實人家根本就如如不動，他是不來而來，是隨眾生心而變現的。古人有講，淨土「生則決定生，去則實不去」。他真的現相，他就來了，有沒有去來？沒有！為什麼沒有去來？因為自性盡虛空遍法界，他怎麼來法？盡虛空遍法界，就沒有來去！這都是事實的真相。心境一如，智就是心，如就是境，此地講的是如智相應。

　　演【古云：心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。】

　　這是凡夫，心隨萬境轉。「轉處實能幽」，幽是幽靜，這個幽就是一般講的定。轉處，如果你能夠心是定的，可以隨萬境轉，只要不動心就行了。所以佛法的修持沒有別的，自始至終都是修定。八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的手段，都是修定。佛法最後歸納就是戒定慧三學，沒有別的。持戒是手段，幫助你得定；定得到了，定起作用就是慧，就開智慧，就是此地講的智。定是修行的關鍵，是修行的樞紐。無論在什麼境界裡面，這個心如如不動，那就成功了。在淨土宗，我們稱它為「一心不亂」，這個就是定，你要真正能夠學得。然後，「隨流認得性，無喜亦無憂」。喜憂是煩惱，是起心動念。在六道裡面恆順眾生、隨喜功德，他這個心永遠是不動的。釋迦牟尼佛三千年前示現在我們世間，講經說法四十九年，他講了沒有？我們說他講了，佛不承認，佛否認；我們說他沒有講，佛也搖頭，也否認。到底是講還是沒有講？事上是講了，理上沒講，相上是講了，他心確實沒講，他心從來沒動過念頭。沒動念，為什麼會講？我們現在凡夫，動念才會講，沒動念不會講！動念會講，叫造業；不動念會講，不造業。你要是問，不動念為什麼會講？大磬沒動念，你敲敲看，它響不響？你敲一下，它就響一下，敲得重，它響得大，敲得輕，它響得小。諸佛菩薩的心就像鐘鼓一樣，裡面空空如也，從來不起心動念，眾生有感，他自然就有應，就像我們敲鼓一樣，鼓裡面什麼也沒有，空的，一敲它就有應。佛說我們凡夫肚子裡裝得滿滿的，不空。聖人的心裡沒有東西，六祖講的「本來無一物」，所以他可以跟一切眾生感應道交。我們為什麼起不了感應？就是裡面已經塞滿，敲也敲不響，裝滿了，裝滿什麼？裝滿妄想、裝滿執著。《華嚴》上說的，「但以妄想執著而不能證得」，所以我們這個心裡被妄想、被煩惱障礙住，裝滿了，虧吃在這個地方。所以他怎麼可能有喜憂？他不會起心動念。

　　這就是講的『正觀，默照本心』，這在我們念佛分上，實在講就是一心不亂，時時保持著一心不亂，那就是默照本心。第二，這是『助行』，前面是正行，這個觀就是修行，助行是『備修萬善』。自心清淨，本來無一物，何必要修善？本來不造惡，哪裡還有善可言？有善有惡，六祖聽到一定告訴我們，善惡是二法，二法就不是佛法；但是不妨斷惡修善，這是大慈大悲，這也是眾生感應而現的。像現在這個社會造惡的人很多，這個造惡的心就感動諸佛菩薩，示現表演給我們看，我們在造惡，他在那裡斷惡，我們不肯修善，他在那裡修善，讓我們看，讓我們在這裡面慢慢的覺醒過來。菩薩的示現是眾生的感應，我們世間人稱之為潛移默化，他不要說一句話，一生當中就是默默這樣做，做了很久，被人發現了，這被大家宣傳了，這個人是好人，這個人是我們的模範，我們應當向他學習，無一不是感應所現的！不是感應現的，就是業報現的。這世間所有一切有情眾生，佛家講的十法界有情眾生，不是業報現的就是感應現的。四聖法界是感應，六凡是業報，凡聖同居土裡面，凡夫是業報，聖人是感應。這就是為什麼要修善，修善就是度眾生的方法，就是度眾生的手段，斷惡修善，積功累德。『二事俱得』，二事就是正助兩種你都得到，我們常講正助雙修，那麼就『了達』，了是明了，達是通達，你就明瞭通達西方的四種淨土。從上而下，常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這四種淨土的狀況你就明瞭。

　　鈔【如止得事善者，近生同居，遠作三土因耳。】

　　正觀，你沒有法子修，你只在事上修。稱名是事，我們一天到晚拿著念珠阿彌陀佛阿彌陀佛，這是事，為什麼？有人念了一生，也沒有得一心不亂，但是他真的往生，可見得不能說事修沒有功德，不可以這樣說法。但是他沒有得一心，所以生到西方極樂世界是凡聖同居土。生到凡聖同居土，大經上給我們講得很清楚，就圓證三不退，所以不多久的時間，方便土、實報土、寂光土他統統都證得，所以是『遠作三土之因』。由此可知，淨土是決定要求生，下下品往生也最極殊勝，這都是真的，為什麼？永脫輪迴，比阿羅漢、比權教菩薩那個功德有過之而無不及，這個要曉得。底下作結論：

　　鈔【故知淨土，正究理菩薩所登境界，而兼容悠悠眾生耳。】

　　這個結論是蓮池大師下的，蓮池大師跟善導大師講的不一樣。大師講這個話的意思，《演義》裡面就講得更明白。

　　演【故知淨土下，尋常以淨土一門，唯攝鈍根凡夫。】

　　這是一般人這麼一個看法。

　　演【禪宗圓頓法門，乃究理菩薩境界。】

　　大家都把淨土看低了，把禪看得高，禪高高在上，淨土是低低在下，一般人總是這麼看法。蓮池大師順著凡夫的見解，說禪宗圓頓法門「乃究理菩薩境界」，究是窮究，就是研究到徹底明白心性之理那些大菩薩們的境界。

　　演【若如上論，則淨土正究理菩薩境界，悠悠眾生乃兼容耳。】

　　像前面所說的，淨土有正觀、有默照本心，跟禪沒有兩樣，這是究理菩薩的境界。下面它又有「助行，備修萬善」，連下下根性的人也包含在其中，也含攝，沒有把他們漏掉。我們想想善導大師在《觀經》裡面所講的，他就不是這個講法，善導大師給我們說，上上品也是凡夫去往生，只是遇緣不同，而把淨土宗抬得比任何一個法門都高、都殊勝。諸位要曉得，這兩位都是淨土宗的祖師，他們生的時代背景不相同，所以接引大眾的善巧方便不一樣，我們從這裡看到他的智慧，看到他接引眾生的手法非常高明。蓮池大師的時代跟永明延壽大師的時代是相彷彿，那個時代禪宗非常興旺，淨土宗被一般人輕視。因為淨土宗只曉得念佛，對於教理探討說明比較少，社會上對於淨宗有很大的誤會。所以他們的講法，一面捧禪，一面也把淨提升，用這個方式。善導大師的情形就不一樣，善導大師是唐朝時候人，宗派建立還沒有多久，還沒有形成一個很大的勢力，所以他那個時候不像後來禪宗鼎盛那種狀況，他說的話完全真實。告訴我們，不但是凡夫，造作惡業的凡夫，真正徹底的懺悔，也能夠上輩往生。他說的話，經裡真的找到證據，經典裡面有，可見得善導大師不是意氣用事，不是隨便說的，確實有經論作依據。像這些地方，我們應該要留意，應當要學習。

　　鈔【又云：圓機體道，是最上淨業，茍加願以導之，即預優品。】

　　『優』就是優越的意思，品位的優越就是指上品上生。『圓機』是指圓教的根機，這種人非常聰明，就是禪宗裡面講的利根，上根利智，他一聽到佛法，他就能悟入，『體』就是體會，就是我們一般講的開悟，他一聽就開悟，這樣的人念佛往生當然是上上品往生。最上的淨業，加上願，信他當然會信，他都明白，他怎麼會不信？如果他一發願往生，這個人一定是上品上生，他立刻就得到很高的品位。

　　鈔【愚朴之輩，但稱佛發願者亦生。】

　　『愚』是愚痴，沒有聰明智慧，不但聞法他不會開悟，你就把經跟他講得再詳細，他也不會開悟。人有這兩種根性，上根的人好教，一聞千悟，非常好教，他會成就；下根的人也好教，為什麼？不必囉嗦，不要講東西，就教他老實念佛求生淨土，他就真幹，他將來也一定往生。「唯上智與下愚不移」，這兩種人是器，都很容易成就；當中這個半吊子，上不上，下不下，這一類的人麻煩。釋迦牟尼佛四十九年講經說法就是為當中這一部分人（上根跟下愚不需要，很簡單，幾句話就明瞭，就都得度），這些人是非常麻煩的人，妄想多，知見複雜，煩惱執著，讓他聽清楚、聽明白很不容易，佛都感到困難，何況佛以下的，我們凡夫對這些人沒有法子，要他相信不太可能。怎麼辦？你也不必著急，也不必感情用事，過分慈悲，一定要用耐心先度自己，自己先到西方極樂世界去，去了以後再來，再度他們。再來，那不一樣！你的智慧不相同了，你度眾生的善巧方便多了，為什麼？從阿彌陀佛那裡學來的。這一切眾生，無論他輪迴到哪一道，你都認識，只要自己有智慧、有能力，你時時刻刻都可以幫助他們。所以度眾生不急在一時，要認識時節因緣，時節因緣沒成熟，一點用都沒有；必須到緣熟了，他才能接受。

　　鈔【觀淨土一門，則聖人無棄物也。】

　　這是說明淨土法門的廣大、淨土法門的殊勝。上，他度眾生的對象，上包括等覺菩薩，文殊、普賢都要發願往生，下乃及地獄眾生，三惡道。三惡道最苦的是地獄，只要他一念回心，願意求生淨土，臨終十念一念也必定得生，這個是阿彌陀第十八願。古大德讚歎阿彌陀佛最偉大的就是第十八願，十方一切諸佛如來最尊敬阿彌陀佛的也是第十八願。為什麼？因為有這一願，一切眾生都得度，可以說一個都不漏！只要你肯去，不肯去就沒有法子，只要肯去，一個都不漏，古德講萬修萬人去。

　　鈔【按所云正觀，通乎上中。】

　　上輩、中輩，正觀的修行方法。

　　鈔【所云助行，通乎中下。】

　　我們在經典裡面讀到，上輩理一心不亂生實報莊嚴土，中輩斷見思煩惱生方便有餘土，下輩帶業往生生凡聖同居土。雖然有四土九品的差別，但是你一定要明瞭，西方世界四土是平列的，是融合在一起的。所以在西方世界的人，自己確確實實沒有感覺到有四土品位的存在，不會有這個念頭。事實上確實有四土九品的存在，但是沒有界限。

　　鈔【有法師此論極善，觀者毋忽。】

　　這就是志眼法師所說的，他這個開示非常重要，能幫助我們斷疑生信，增長我們的信心。

　　疏【有言九品，八從蓮生，以第一品云金剛臺故。今參合經論，仍以九品皆屬蓮生。】

　　佛經最困難的就是執著文字。佛經不能離開文字，也不能執著文字，離開文字，那是魔說；執著文字，會曲解經意，會錯會佛的意思。所以世尊在入滅之前，教導後人「四依法」。這就是教我們，佛不在世，我們學佛依靠經典要用什麼樣的心態才不會錯會佛意。佛教我們四依，第一句就是「依法不依人」，「法」是經典，揀別經典才是真正的歸依處，我們一生修行的依靠。善導大師在《四帖疏》裡也特別強調這個觀點，即使是羅漢、菩薩、等覺菩薩跟我們所講的，與佛的經義相違背，不相同的，我們都不能夠遵守，都不可以聽他的，一定要以經做依據。大師在這個註解裡特別強調，我們要曉得依法不依人。第二，佛教給我們「依義不依語」。「義」是佛講的意思，你要明瞭，佛講的話沒有關係。「語」，記錄下來就是文字，就是現在稱之為經典，文字不過是語言的符號而已，用符號來代表，把這個語言記錄下來。所以我們要依義，語沒有關係，多說幾句、少說幾句無所謂，只要意思對就行了，這是重要的一個標準。第三，那就更重要，這四句一句比一句要緊，「依了義不依不了義」。什麼樣的話才叫了義？能夠幫助我們這一生真正超越輪迴，永斷生死，成佛作祖，這個法子、這個開示就叫了義。佛所講的一切大乘經都是以這個為目標。理沒錯，我們自己程度夠不夠？了義的經很多，我們仔細去觀察一下，哪一個了義經能符合我這個了義的根性？他的經是了義，我這個根不了義，這沒有用處，學他那個法門，不能了生死，也不能出三界，這對我來講就不了義。所以在末法時期，一切經裡面，真正能幫助我們在這一生了生死出三界的就是淨土三經。除這個三經之外，你要想了生死出三界，不是那麼簡單，普通人決定做不到。除非你是天才，你是上上根，你是再來人，那沒有話說，那個可以成就。中下根性人沒有法子了生死，唯有念佛帶業往生。所以這個經典是究竟了義、圓滿的了義。為什麼稱它做究竟圓滿？華嚴會上，文殊、普賢、四十一位法身大士都念佛求生淨土，這是上上根人，他們也學這個法門。下下根人，惡道眾生，無惡不造的，臨終遇善知識，至心懺悔，十念也能往生，三根普被，利鈍全收。所以這個法門叫究竟了義，叫圓滿了義。這是我們一定要把它認識清楚的，我們要學了義經，不學不了義經。我們這一生得人身，壽命不長！不要看到幾十年的光陰，一百年的光陰，一彈指就過去了。我將近七十歲了，想想十幾歲的時候，就像在昨天的事情一樣，你看多快！不可能再有七十年了，縱然再有七十年，也是一彈指就過去了。我們的壽命太短，光陰太寶貴，浪費在不了義經典上，那太可惜了。所以要把時間、精神集中，專修專弘，專弘就是專修，專修就是專弘，自利利他是一不是二，這就對了。所以說依了義經不依不了義經。

　　最後，當然就更重要，佛教我們「依智不依識」。這是給我們很大的警惕，為什麼？凡夫感情很重，往往被感情拉跑了，明明曉得這個地方是不了義的，可是你幾個好朋友，他們相信，今天這個來勸你，明天那個來拉你，為了人情面子不好意思不去，那就壞了。所以佛教給我們依智不依識。「智」是理智，「識」就是感情，依感情沒有不墮落的，依理智才能夠超越！所以我們要以理性做主宰，不可以感情用事，那你就對了，你的路子就走正確了。這是佛涅槃之前交代我們後人四句話，叫「四依法」。這四句開示，我們真的明白了，我們確實遵守了，那就無異在佛的身旁，跟一天到晚跟在佛的旁邊就沒有兩樣！可見得釋迦牟尼佛設想很周到，對於千萬年後世的學生所遭遇的種種環境他都了解，他都教給我們很好的方法、很好的原則，能夠在一切境緣當中不障礙我們的道行，我們都能夠成就。這是很高的原則，一定要把握到，然後看許許多多枝枝節節問題，自然就明瞭。

　　蓮池大師在這裡給我們寫得這麼多，說明這個世間境緣非常複雜，現代的環境比明朝末年有過之而無不及。守住祖師的教訓，守住佛祖的原則，我們在今天這個環境依然可以突破，這也就是我們為什麼要讀《疏鈔》，為什麼要講《疏鈔》，宗旨、目的就在此地。這一段首先提出一個問題，這個問題是從《觀經》上來的，《觀經》裡面這個九品，上品他說『金剛臺』，沒有說蓮花，上品中生以下到下下品都說蓮花化生，這個人執著文字。八個是有蓮花，上上品沒有蓮花，問題發生在這個地方。『今參合經論』，凡是祖師在這個地方所講的論，都是講的《往生論》。我們把三經一論合起來看，你就明瞭，上上品往生也有蓮花，不是經上沒說就沒有。所以佛教給我們依義不依語，這句話就重要了。底下這段文很長，就經論合起來看，說明九品統統都是蓮花化生。我們今天就講到此地。