華藏淨宗弘化網

阿彌陀經疏鈔演義　　（第一八三集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0183

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三八二頁：

　　經【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。】

　　疏【上明依報之勝，而依從正生，故次明正報。】

　　前面一大段世尊給我們介紹西方極樂世界物質的環境，『依報』就是我們依賴生存的環境，在佛經裡面稱之為依報。『正報』是我們的身體，但是依報是從正報而生的，這句話很難懂，《演義》上有註解：

　　演【依從正生者，若據外教，則從太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，清濁奠位，三才肇分，則正從依生。】

　　他舉的外教，是儒家所說的。儒家所講有幾分與佛法相應，但是沒有佛法說得那麼詳細明瞭，可是在原則上確實是非常接近。尤其是孔老夫子在《易經繫辭傳》所說「精氣為物，遊魂為變」，這個看法與佛法所講的實在是太接近。「物」就是依報，「變」就是正報，這個變是講六道輪迴，遊魂為變。孔老夫子不講靈魂，我們世俗人講人死了之後有靈魂，諸位想想，那個魂要是靈，絕對不會到三惡道去投胎，去變豬變羊，縱然到人道來投胎，他一定選大富大貴之家，一生下來就作少爺小姐，不願意受苦，怎麼會生到貧窮之家？由此可知，這個魂不靈，迷魂才對！靈魂是錯誤的。

　　孔老夫子不說靈也不說迷，他說遊魂，這個說法很有道理。佛在經上告訴我們，靈魂的速度非常快。我們往生到西方極樂世界，不是身體去，而是靈魂去投胎，到西方極樂世界去。西方極樂世界距離我們，經上講「十萬億佛國土」！就照一般的講法，一個佛國土是一個銀河系，那麼從我們這個地球到達西方極樂世界那個星球，當中有十萬億個銀河系，你想想看這個距離多遠！可是多少時間能到達？佛說一彈指、一剎那就到了。這才知道靈魂的速度的確非常快，世間的電波、光波比起靈魂的速度那是慢得太多了。所以孔老夫子說「遊魂」非常正確。遊魂為變，變什麼？變六道，你到哪一道去投胎變哪一道的身相，確實是遊魂為變。

　　「精氣為物」，他這一句說得真是不可思議，因為遊魂為變實在講還不難，古印度的外道都有神通，像婆羅門、數論、瑜伽有能力生到四禪天（色界天），所以他們對於六道的情況非常了解，看得清楚明白，但是精氣為物他們還是說不出來。物質從哪來的？唯有佛在經論上告訴我們，物質的世界是阿賴耶識的相分，靈魂是阿賴耶識的見分。在發展的過程當中，先有見分，再有相分，所以依報是從正報生的。真正的原理是依報隨著正報轉，也就是說物質的世界、自然的現象是隨人心在轉變，這是正理，決定正確的。孔老夫子說的精氣為物與這個非常接近，他怎麼會知道？所以孔夫子絕對不是普通人。古人說孔子、老子、莊子都是佛菩薩應化到中國來的，這在理論上講得通，但是在事實上沒有依據。儒家說「正報從依報生」，這是錯誤的一個看法。

　　演【今內教則依從正生。】

　　內教是佛法，佛法之外是外教。佛法，佛是覺的意思，覺就是佛，迷就是外道；一個是覺，一個是不覺，內外是這樣分法。萬不可以為我們學了佛，我們不是外道了，說不定你正是外道，為什麼？你還是不覺，你還是迷惑顛倒，這種外道，佛門術語叫「門內外」，你是學了佛，也受了三皈，甚至也受戒，也出家了，可是你還是心外求法，那還是算外道，叫門內外。《楞嚴經》內外的標準更嚴格，見性的菩薩才叫做內教，沒有見性的統統叫外道，所以阿羅漢、辟支佛、權教菩薩統統叫外道；換句話說，必須破一品無明、證一分法身才叫做覺。我們通常把阿羅漢、辟支佛都算作正覺，以《楞嚴》的標準，那個覺還是邪覺，還是不正，它的標準是正等正覺才算是真正的覺，因為你那個覺等於佛，佛是見了性的，是圓滿的見性，你雖然沒圓滿，總是見一分、二分了，所見的是真性，所以你等於佛了，這才真正稱之為覺。

　　阿羅漢的覺還不等於佛，為什麼？他沒見性。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒見性，比起六道，他的思想見解是純正得多，我們稱他作正覺，不能稱為正等正覺。我們自己學佛心裡要有數，這樣說起來，我們幾時才能達到正等正覺？給諸位說，恐怕這一生沒指望，這是說真的。不但正等正覺沒望，就是證阿羅漢果恐怕也沒指望；不但是證阿羅漢果，小乘初果須陀洹都相當不容易證得，為什麼？須陀洹要斷三界八十八品見惑，誰有能力做得到？

　　民國五十二年，我出家受戒之後沒多久，我遇到一個同修，他是一個很虔誠的佛教徒，他很肯定的告訴我，他證阿羅漢果了。我就曉得他是誤會，但是他不是妄語，他沒有證阿羅漢，自己以為證阿羅漢果了。他對於佛的道理實在講懂得並不多，懂得多就不會誤會，自己念佛心地得一點清涼，煩惱少了，自己以為就證果了。我們坐在客廳談話，我說：阿羅漢有六通，牆壁外面是馬路，你能不能看得清清楚楚？他說：我看不見。我說：阿羅漢有他心通，我現在心裡想什麼你知不知道？不知道。那這不是真的！這樣他才服氣，才曉得沒有證得。不但阿羅漢沒證得，須陀洹果就有天眼、天耳、宿命這三種神通；二果、三果有五通，證到第四果才有漏盡通。沒有證得跟別人說證得，這是大妄語，在戒律裡面是地獄罪；如果不是妄語是誤會，在佛經裡面叫做增上慢，也是煩惱的一種。所以他不是妄語，他是增上慢，我們要認識這一點，極力避免自己發生錯誤。

　　學其他的法門，正覺、正等正覺這一生沒指望，修淨土法門，一下手就是正等正覺，這個不可思議！所以這個法門在一切法門當中是第一法門。諸位如果真正細心涉獵這些大乘經典，像《華嚴》、《楞嚴》、《楞伽》、《法華》，你才真正認識這個法門不可思議。十方無量無邊諸佛剎土裡面的不退菩薩，就是已經證得圓教初住以上的果位，往生西方極樂世界的人數沒有法子計算，經上講得很清楚！十方世界所有眾生統統都成了阿羅漢，神通都像目犍連，壽命算千億歲，共同來計算，算不出西方極樂世界的人數多少，這是經上講得很清楚的。你就知道這個法門不可思議，十方世界等覺菩薩都要求生淨土。

　　怎麼去往生的？信願行這三個條件。我們今天一下手就採取信願行三個條件，我們所修的因跟十方不退菩薩這個因相同，我們到西方極樂世界果報跟他也相同，他修無量劫才修到，我們這一開頭就學到了。我告訴你，我這個決定不是妄語，你修這個法門就是正等正覺。無量無邊的法門你不選擇，你為什麼選擇這個法門？這個法門是一切不退菩薩選擇的，你怎麼也選上？這個不容易！選擇這個法門，你跟觀音、勢至、文殊、普賢沒有兩樣！所以這是我們值得安慰的。你修其他法門，沒有帶業往生這個說法，你一定要斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，你才能成就。這個法門是一品煩惱都不要斷，統統帶到西方極樂世界，到那邊見了阿彌陀佛以後慢慢再斷。這個法門你只要一相信、一發願，你就是正等正覺，這個不可思議！

　　這個法門修學容易，稱為易行道；行是很容易，相信很難，發願也很難，難信難願！如何叫我們自己真正相信、真正發願，死心塌地來修學這個法門，對於這個法門的理論不能不知道。要想明瞭理論，透徹的明瞭，那就是從前李老師的話，要不認真去研讀半部《大藏經》，你不會懂得的，這就困難了，就不是個容易事情了。念半部《大藏經》，這是苦事。可是古德給我們做了一個方便，人家把半部《大藏經》精華已經摘錄出來，不要我們去找這個麻煩了，這是什麼東西？就是現在擺在大家面前的這一部《疏鈔演義》。這一部《疏鈔演義》的內容，實在講就是一部《大藏經》的濃縮，蕅益大師讚歎博大精深，一點都沒錯，那麼《疏鈔演義》就非常重要了。但是《疏鈔演義》的分量很重，我們講一遍，第一次講沒有留錄音帶。第二次講的，九十分鐘的錄音帶三百三十五個。這一次是第三次講。這分量很重！比《無量壽經》還要詳細。《要解》是精要，提綱挈領，如果你想短時間能深入，就讀《要解》；如果你有時間，希望多認識、多了解一些，你就深討《疏鈔演義》。對於西方極樂世界真正認識清楚，這個信心建立，願才切，決定不會動搖，而且往生西方極樂世界真的有把握，人人都有把握。我們選擇這個法門、依照這個法門去學，我們的確是入了內教，真正登堂入室。《華嚴》、《法華》，登堂還沒入室，這個法門入室！因為《華嚴》、《法華》到最後都導歸極樂。

　　內教說法跟外教就不一樣，內教講「依從正生」。外面的物質環境從哪裡轉？從心裡面轉。所謂境隨心轉，「心生則法生，心滅則法滅」。我們真正明白肯定這個道理了，境界是隨心轉的，我這個身體是境界，這個身體也可以隨我們的心轉。譬如相貌，俗話常說：人心不同，各如其面。你們相貌為什麼長得不一樣？心不一樣，你們對於一切事物想法、看法不一樣，所以面貌不一樣。西方極樂世界，經文上講的，相貌統統一樣，為什麼？他心一樣，因為大家什麼都不想。西方極樂世界，所有去往生的人，相貌都跟阿彌陀佛完全相同。即使凡夫去往生的還有想，他想什麼？想阿彌陀佛！他不想別的，想阿彌陀佛就變阿彌陀佛，相貌是相同的。曉得這個道理，我們總希望自己相貌能好一點、能美一點，那麼你的心也好一點、美一點，相貌自然就美好。心地清淨，自然就健康長壽，這一定的道理。一天到晚胡思亂想，想自己要健康長壽，想自己美貌，那是大錯特錯了，沒有這個道理的。

　　所以，一切法從心生。學佛的人，說老實話是可以不生病的，你真正明白這個道理，曉得修行的祕訣，確實不生病。學佛的人還有病痛，自己要覺悟，這個病痛是什麼？業障現前。業障現前趕緊要懺除業障，業障懺除了，沒有了，病就好了，就沒有事了；真正相信的人不多，不相信的人太多太多。對於大乘經論要有相當深入的涉獵，才曉得這個道理，這才開拓自己的命運，創造自己的命運，決定不會再受宿命的拘束。袁了凡居士明白這個道理，雖明白還不夠徹底，如果真正徹底，那他的想法、做法就不一樣了。他知道幾分之幾，就能改造他的命運。如果徹底明瞭，在大乘經教裡面，尤其是圓頓一乘經論，淨土五經都是圓頓一乘，你每天能夠讀誦，能夠閱覽，一遍一遍的將經論印入自己的阿賴耶識裡面，有決定的好處。「今內教則依從正生」，環境是我們心變現的。

　　演【一念無明，引生三細。】

　　這是唯識所講的，一念不覺就是無明，無明就是迷，本性本來是明的。這句話很有意思，也非常之深奧。怎樣是明？沒有這一念，就明了；有這一念，明就失掉，明就沒有了。可見得有這一念，這就壞了，一念就迷了，一念就不覺了，這個事情很麻煩！那好，我們現在既然看到佛這樣說法，我們從今之後，咱們就一念不生了，什麼念頭都不要想了，那是不是明了？恐怕還是無明，怎麼還是無明？因為你還想一個一念不生，還是落到一念，不是落在一個有念上，就是落在一個無念上，這樣修又修壞了，變成修無想定去了。無想定真修成也不容易，果報在四禪天的無想天，這是外道。

　　佛法裡面講「一念不生」，連那個「一念不生」也不生，這個沒法子說得出！說個「言語道斷，心行處滅」都是囉嗦，還是落在跡象上。這個境界只有自己體會，沒有辦法說得出來。實在講，不但說不出來，也不能想，因為你一想就有念了，想都不能想，所以叫不可思議，「思」是思想，不可思，「議」是議論、說，說不出，不可思議。真正不可思議，那就是覺；一落到思議裡面，就是無明。無明還在三細相之初，「三細相」是阿賴耶識的業相、見相（轉相）、境界相。見分變現出相分，相分就是境界相。

　　演【境界為緣，引起六粗。】

　　這樣的一個發展次第，很像《易經》所講的「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，所以佛法講的發展過程跟中國老祖宗這個觀察說法非常接近。

　　演【山河大地，因無明而有，妄想而成，依從正生也。】

　　這肯定了這一句。整個物質的世界確實是我們的心變現出來的境界，因此這個境界不是真實的，《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法展開來就是唯識裡面講的「百法」，百法就是一切法。彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將一切法歸納成六百六十法，天親菩薩怕初學的人不容易接受，再把六百六十法歸納成百法，所以百法就是一切萬法歸納成一百個綱領。這一百法裡面，「有為法」，有為就是生滅法，就是有變化的、有生滅的，一共有九十四種。這九十四種，前面「心法」八個，八識心法，諸位曉得心是有為法，連阿賴耶識也不例外，阿賴耶識也是有為法，既是有為法，《金剛經》講「如夢幻泡影」，阿賴耶都如夢幻泡影，何況其他！「心所有法」有五十一大類，心所有法實在講就是我們今天所講的心理作用。八識是體，有體當然會起作用，作用有五十一大類。「色法」有十一類，五根「眼耳鼻舌身」是色法，色法就是物質；外面六塵，我們六根所接觸的外面境界，這是屬於色法，五根、六塵這十一大類。這些東西統統都是有為法。還有二十四個「不相應行法」，用現在的話來說，就是抽象的概念，它不是心法、不是心所有法，也不是色法，但是它是從這三個法裡頭產生的，產生一種概念，這個概念是抽象的，有二十四種。譬如時間、空間，這是很抽象的概念，這個東西既不是色也不是心。這些加起來九十四種。

　　後面六種叫「無為法」，無為法是什麼？不是生滅法。無為法六個，前面五個是相似無為，還不是真正的無為，只有一個「真如無為」是真的，真如無為是什麼？就是我們的真如本性，就是我們自己的真心。九十四類有為法，統統是真心變現之物。能變的是自己，所變的反而不認得了，把它當作身外之物，這是錯誤。幾時真正徹底明白了，能變的是自性，所變的也統統是我自己，那就好了，那就恭喜你，你證得清淨法身。所以十法界依正莊嚴都是自心變現之物，心是能變，一切依正果報是所變，能所不二，性相一如！這是真實的境界了。這一句與我們修學關係很大，與我們自己幸福也有著密切的關係。前面說了西方極樂世界的環境，現在要介紹西方極樂世界的正報，就是一切的人物，「故次明正報」。

　　疏【於意云何，審其解否也。】

　　世尊叫著舍利弗問他，『於意云何』，你的意思以為如何？這個話是問他，問舍利弗能不能夠理解這個事實，知不知道那個地方佛的名號叫阿彌陀？

　　疏【已知彼佛號阿彌陀，未知其義。】

　　『阿彌陀』是什麼意思？我們天天念這句「南無阿彌陀佛」，這六個字什麼意思？如果搞不清楚，這是迷。所以有很多人念佛，念了幾年之後不念了，愈念愈沒味道。有的人打幾個佛七念得很辛苦，下次不來了。辛苦是真的，利益沒有得到，人家當然下次不來了。念佛能念得生歡喜心，愈念愈歡喜，人就不會走！愈念愈辛苦，愈念愈迷惑，人當然會念跑掉。由此可知，這個法門雖然易修，可是恆心毅力也不容易，恆心毅力從哪裡來的？從明理來的。你理真搞透了，這個心就堅固，永遠不退轉。我們選大部頭的《疏鈔》來細講，就是這個道理。實在來說，今天在這個世間，台灣真有福報；其他的地方，人家請我去講這個，我很樂意講，沒人聽，他沒有這麼長的時間，也沒有這麼長的耐心來聽這部大經。《阿彌陀經》是短，加上《疏鈔》，這就是大經了，它的分量不下於《法華》、不亞於《楞嚴》，確實是一部大經。所以沒有福報無法開講《疏鈔》，何況我們還加上《演義》。

　　念這一句佛號，這六個字是什麼意思一定要清楚明白，念了才相應。好像我們跟佛打電報，這電報打了，那裡有回響，這才有趣味；老打去，打去之後沒有回響，到以後信心就失掉。你真正明瞭，是聲聲他都有感應，有不可思議的感應。

　　疏【以彼佛乃一經正主，故須審問。】

　　阿彌陀佛是本經『正主』，主是主人，西方極樂世界人很多，各個都是主人。各個都是主人沒錯，阿彌陀佛是第一個主人，因為那個世界是他造的，所有一切眾生是他接引的，是他教化的。他是第一個主人，我們念他，對他應當要認識，應當要了解。所以佛在此地問舍利弗尊者，舍利弗尊者也是我們大家的代表人，問舍利弗無異於問我們。

　　鈔【正主者，報有依正，佛居其正故；正有主伴，佛為其主故。】

　　這是把『正』與『主』兩個字的意思說出來了。『報』是果報，有因必有果，阿彌陀佛在因地發願修行，他所發的願，我們在《無量壽經》看過，經中敘說他五劫修行結得大願，造成西方極樂世界，所以這是有因有果。這個果裡面就有依報有正報，所以『佛居其正』。前面依報，物質環境說完了，現在介紹阿彌陀佛，是報裡面的正報。正報很多，凡是生到西方極樂世界的人統統都屬於正報。拿現在的話來說，我們這個世間一般人，把一切萬法分作動物、植物、礦物，分成三分；佛門裡面只分成兩分，就是正報、依報，正報就是我們今天講的動物，依報就是我們今天講的植物、礦物，物質環境。正報是有情的眾生，依報是無情的眾生。正報在西方極樂世界也非常多，沒法子計算。在這麼多眾生當中，阿彌陀佛是主，他是老師，他是教主，教主就是教學的主任老師，是這個意思。

　　鈔【義須審者。】

　　這個意思必須審察清楚。

　　鈔【以彌陀萬德之號，其義深廣，應為開闡，使人曉了，生向慕故。】

　　彌陀的名號意思非常深廣，應當要開示，應當要把它說清楚說明白，使十方世界的眾生生起仰慕之心，他才會發心念阿彌陀佛，想見阿彌陀佛，想到西方極樂世界去。名號的解釋在下面的經文。

　　疏【稱理，則自性正思惟，是於意云何義。】

　　向下文是消歸自性，也就是稱性而說。『自性正思惟』，這個意義很深。一般人講思惟，是第六意識的作用。第六意識的功能非常廣，向外可以攀緣盡虛空遍法界，向內可以緣到阿賴耶識，但是它緣不到本性。所以用第六意識要求明心見性，這是辦不到的。佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚，用第六意識心修行而想成佛，就好比「蒸沙作飯」，沙子希望煮成飯，這不可能的，窮劫也得不到飯，為什麼？因不相同。修行，因地心與果地覺一定要相應。

　　由此可知，小乘所講的八正道有正思惟，大乘也有八正道，大乘的正思惟跟小乘的正思惟差別在哪裡？小乘的正思惟就是用八識，實在講八識他還不知道，用第六意識，大乘講八識，小乘講六識，他是用意識。大乘的正思惟是用真如本性，自性起用，這是大乘的正思惟，所以他有沒有思？實在講沒有思。思惟是一個代表的符號，代表一切明瞭、一切通達。我們凡夫對一樁事要想一想才會明瞭，不想不知道。明心見性的菩薩，他要不要想？他不要想，因為一想就落到第六意識去了，不必想，眼睛一看就清楚，一聽就明瞭，他是直覺的，不通過心意識，這就叫做正思惟。

　　經上講的這一句「於意云何」，這一句意思好深！本來我們讀《彌陀經》，看《彌陀經》很淺，好像很容易懂，蓮池大師這一解釋，註解愈解愈深，其實是不是他註解註深了？不是的，經義本來就深，所以這個經妙！淺人看得很淺，深人看得很深，所以它就百讀不厭。淺程度的人念，他很喜歡，因為他念得懂，深的程度念，他也很喜歡，為什麼？深意他知道。這個經從初發心一直到成佛都念不厭，道理就在此地。蓮池大師給我們註解的，實在講還是註得很淺顯，因為註深了我們都沒法子接受。我們再看底下這一段，解釋「意」，「汝意云何」，什麼叫做意？

　　鈔【籌量名意，世人起於意識，念念逐外籌量，是邪思惟也。】

　　這不是正思惟，這是講世間人，世間人用的是第六意識，也就是我們一般人所講的心。你心裡想什麼？這個心就是第六意識心。你心裡想些什麼，是第六意識心在想。真心是不想的，真心是清淨的。真心離念，是一念不生的，只有妄心裡頭才會想，所以想叫做妄想，胡思亂想。我們一天到晚在這裡想，統統叫胡思亂想，你想正法、想佛法，想什麼都是胡思亂想，想佛也算胡思亂想。所以叫你念經，你就老老實實乖乖的去念，一面念一面想裡面意思，那還叫胡思亂想，為什麼會叫胡思亂想？因為經是真心流露，真心沒有念頭，真心沒有意思，流露出來的也是無意，也是沒有意思。你只要老老實實念，能夠把你的自性引發出來，能夠明心見性。如果一面念經一面去研究什麼意思，那就完了，為什麼？全部都落到意識裡面去了，這個不能開悟！縱然你研究得透徹，講得天花亂墜，說老實話，邪知邪見，不是真的。你只管去念，一念不生，人家請你講，你看到這個人程度深就講得深，看到程度淺就講得淺，所講可深可淺可長可短，完全沒有經過意識，這是你的自性流露，這是般若智慧。所以經不能研究，老老實實去念就好。

　　蓮池大師這些註解也是自性流露出來的，所以他這個註解就可深可淺可長可短。諸位拿我第二次講的三百三十五個帶子，跟我這次所講的比較，不一樣！我從頭再講一遍，意思跟這一遍又不一樣，所以這個經是愈講愈歡喜。如果意思統統都一樣，我講了也沒味道了。像學校裡面從前教書的先生，年年教一年級，教一輩子只有一本書一本筆記，他可以用一輩子，那個愈教愈枯燥，沒有味道。經有味道，遍遍意思不一樣！你真正去修學，法喜充滿，這裡面真正是人生最高的享受。從前方東美先生傳給我的，他說「佛法是人生最高的享受」。

　　演【籌量名意者，相宗云：集起名心，集諸種子，起諸現行故；籌量名意，籌慮思量，自分境界故；了別名識，照了分別前境界故。】

　　什麼叫心？什麼叫意？什麼叫識？相宗把它下一個定義。「心」是集起的意思。「集」是什麼？集是集種子，集是收集，好像倉庫一樣，我統統收集，這是集的意思。「起」是什麼？起是起現行，底下講「起諸現行」，種子遇到緣它就生長。這個心是什麼？這個心叫阿賴耶識。阿賴耶是個倉庫，把一切種子統統都收到倉庫裡去保存起來，好像我們今天講的檔案室，我們所有一切造作統統有檔案，你只一造作，這個檔案都送到裡面去保存，這就是集的意思。因此這個造作，不但是身體的造作、言語的造作，起心動念，你動一個念頭，阿賴耶識裡就落個印象。佛在經上勸我們，教導我們，不要後悔過去的事情，過去造作很多的罪業，常常想一遍，好，想一遍就又造一次，再想一遍又造一次，好了，你阿賴耶識的罪業就愈來愈多了。過去的不要想了，種子在，我不再增加了，保持這個原狀不增加；未來的事情還沒到，不要胡思亂想，你想未來的也在那裡造業，你才曉得可怕！眾生頭腦一天到晚胡思亂想，想過去、想現在、想未來，你想那個阿賴耶裡種子不曉得有多少！佛在經上講，如果這些種子有體積的話，哪怕它體積再小，像微塵一樣，佛給我們講，無量劫到今天，我們這個業習種子盡虛空都容納不下！好在這個種子沒有形相。

　　第二個意思是「現行」，現行是什麼？一遇到緣，種子就出來，它就起作用了。所以這個現行也是心。我們舉個比喻，諸位從這比喻裡面去體會，了解什麼叫現行。現行就是種子起作用，種子沒有緣不起作用。譬如西瓜的種子，我們把它收藏起來裝在瓶子裡面，它永遠不會結瓜，為什麼？沒有緣！如果我們想叫它結瓜，只要加上緣就行了，它的緣，它需要土壤、肥料、陽光、水分，如果這許許多多條件統統都很圓滿的話，這個種子一定會發芽，會開花會結果，會長成很好的瓜，這叫做現行。所以現行是種子的因，種子又是現行的因。瓜是果，瓜子是因；瓜是因，瓜子又是果。所以瓜與瓜子都是心。諸位細細從這裡去體會，這就是種子跟現行，生長開花結果長成瓜這是現行，可是瓜裡面又生了種子，這個統統叫做心。你明白這個道理，因與果全是心的作用。這個一擴大就是盡虛空遍法界，佛經裡面常講的，十法界依正莊嚴怎麼起來的？就是我們自己心裡面變現出來的。

　　明白這個道理，我們是一則以喜一則以懼，害怕的是六道輪迴三惡道是自己變現的，喜歡的是西方極樂世界阿彌陀佛也是自己變現的。十法界的種子在我們阿賴耶識裡統統都有，每個人都有，絕對沒有一個人是欠缺的，現在你要哪一個種子起現行，這個權操在自己手上，不在別人手上。好像我這個茶杯裡面各種瓜果的種子統統都有，都裝在這裡面，我想吃西瓜，把西瓜的種子拿出來種；我想吃豆，再把豆的種子拿出來種，這個權操在我手上，不操在別人手上。

　　十法界依正莊嚴，你想成佛你決定能成佛，全在自己手上！我們有成佛的種子，只要把緣配上就行了。西方極樂世界，我們有種子，「唯心淨土，自性彌陀」，這是從種子上講的。我們只要加上信願行，這是緣，就好像瓜需要土壤、肥料、水分，把這個加上就可以，自然就結果了。所以想成佛就成佛，想作菩薩就作菩薩，想來世得人身就得人身，想當鬼你就去當鬼。鬼是什麼緣？那個緣最多，鬼是貪心重，你想想我們有沒有貪心？這個也貪、那個也貪，這就是餓鬼那個種子的緣天天增長，後來的果報自自然然就變餓鬼。地獄是瞋恚，畜生是愚痴。大家要是曉得十法界的緣，自己就能控制。譬如，不管遇到什麼不順心的事，我絕不發脾氣，為什麼？我地獄的那個因，我不給它緣，我把它斷掉，我決定不墮地獄。什麼樣的順境，我不貪心、不貪愛，餓鬼道的緣斷掉了。一切境界裡面，我清清楚楚，不迷糊，畜生道的緣斷掉了。

　　佛講這些法，我們真是心服口服。所以成佛成菩薩不是他幫助我們的，他幫不上忙！他要幫得上忙，佛菩薩大慈大悲，何必要我們自己修行？我們自己這樣辛辛苦苦修行才成就，佛菩薩慈悲在哪裡？諸位要曉得，「一切唯心造」，一切是自己造的，與別人都不相干。佛在《金剛經》上很坦率的告訴我們，佛不度眾生，眾生怎麼度的？自己度自己。佛也是我們自己的一個增上緣，許許多多條件裡面的一個，就是說他把這個事實的真相告訴我們，我們才恍然大悟，才曉得怎麼去控制這個緣。因加上緣才結果，因要是沒有緣不會結果。因不能改變、無法控制，緣在我們自己手上操縱著，所以佛法講緣生。我們明白這個事實真相，好好的控制住緣，九法界的緣我們都把它捨棄，決定不去培養它，專門培養成佛的這個緣，這就好了。成佛這個緣最殊勝，最容易、最可靠、最穩當，無過於念佛求生淨土。這個法門確實有理論依據，不是隨便說的，沒有相當可靠的理論，我們怎麼能夠深信？

　　所以「集起」，懂得什麼叫集？什麼叫起？這個是心。所以這心太大太大了，盡虛空遍法界就是一個心，就是一個阿賴耶。你要問，心在哪裡？《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛問阿難，實在講釋迦牟尼佛也沒說清楚，也沒有講是真心或妄心，不管是真心是妄心，你說有心，心在哪裡？你說出來我聽聽。阿難先說在內，佛不同意，說在外也不同意，在中間也不同意，說了七處，佛統統不同意。心到底在哪裡？最後，阿難也沒有辦法了。告訴諸位，盡虛空遍法界就是我們一個心，這是很不容易體會，很難懂的。我用作夢做比喻，大家容易體會。你每天都會做夢，夢中有山河大地，有自己，也有很多人物，就跟我們白天見的差不多。夢從哪裡來的？我們曉得，夢是自己心變現的。心正變現在夢境的時候，這時要問你，你的心像什麼樣子？整個夢境就是心，整個心就是夢，全心成夢，全夢即心，心外無夢，夢外無心！你從這裡再體會一下，今天盡虛空遍法界就是一個阿賴耶識，阿賴耶識就是虛空法界，法界就是阿賴耶識。

　　阿難在楞嚴會上不曉得這個，所以被佛問倒了。如果你真正認識了，禪家有一句話說「若人識得心，大地無寸土」。怎麼說大地無寸土？因為統統是自心，除了自心之外沒有一物。《華嚴》上給我們講：「應觀法界性，一切唯心造」，性是本體，就是哲學所講的宇宙萬有的本體。宇宙萬有的本體是什麼？《華嚴經》上說的是心，這個心也就是講的阿賴耶識。法相宗所依據的經典有六部經、十一部論，《華嚴經》是六經之一。所以這個叫心。諸位要緊的就是把什麼叫集、什麼叫起，這兩個字搞清楚。實在講，這兩個字很不容易搞清楚的。

　　「籌量名意」，籌是籌畫，量是較量，這叫意。「意」是什麼？就是思，我們在思考，我們在計劃，這是意，「籌慮思量，自分境界故」。「了別名識」，了是明瞭，別是分別，從這個定義我們就叫它做「識」，「照了分別前境界故」。由此可知，意的對象是對自分，對內不對外；識是內外都有，內外都是它的對象，它的對象就廣大了。第八識、第七識、第六識、前五識，這八個識都有集起的作用，所以統統叫做心，我們稱為八心王，心真多！心不止一個，凡夫很多心，有八個心。佛菩薩只有一個心，只有真心；我們凡夫有八個心，所以心很多！這八個心都有集起的意思，也都有籌量的意思，所以這八個也統統叫做意；八個都有分別的功能，所以也叫做八個識。這八個，你可以叫它八心，也可以叫它八意，也可以叫它八識，為什麼？這個意思都有。

　　如果我們再要深入去分析，雖然每一個識都有這三種功能，它有偏重，就是有力量強弱。集起力量最強的是第八識，就是阿賴耶識。所以我們如果要是把它分開來講，心意識，第八阿賴耶就是「心」，它集起的功能最大，其他七個識不能跟它相比。第七就是末那識，末那識，籌量這個功能特別殊勝，其餘七個識都不如它，我們一般講執著，末那識是最執著的，執著最堅固；其他幾個識也有，但是很淡薄，沒有它那樣的堅固。所以，末那識是「意」。前面六識，分別能力最強的是第六意識，所以第六意識是「識」。相宗裡面如果分開來講心意識，心是第八阿賴耶識，意是第七末那識，識是第六意識。今天時間到了，我們就講到此地。