華藏淨宗弘化網

阿彌陀經疏鈔演義　　（第一五五集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0155

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三三三頁：

　　◎【三、雨華】

　　◎【初、天雨妙華】

　　經【晝夜六時。雨天曼陀羅華。】

　　這句經文也是說明空中的莊嚴。

　　疏【言此黃金地上，常雨天華也。彼無須彌日月，而言六時者，以華鳥為候也。廬山蓮漏，蓋倣此意。】

　　西方極樂世界『黃金地上』，黃金地，可見得是大眾居住人煙稠密的處所，因為黃金是舖在地面上的，凡是地面上都舖成馬路，這個地方住的人一定很多，不是荒山郊野，這些地方『雨華』。可見得這是不可思議的感應，只要有人居住的地方，空中就會有花，這是空中的莊嚴。「晝夜六時」，雨花是不斷的。西方極樂世界沒有須彌山、沒有日月，晝夜怎麼分法？我們這個世間有晝夜是因為有日月，地球自轉，太陽照這邊就是白天，太陽照不到的那一邊就是夜晚，所以有晝夜。西方極樂世界沒有日月，那裡沒有一樣不放光明，地心放光明，人身上有光明，物質有光明，它那個世界是光明世界，無須日月燈明。

　　鈔【此土日月旋環，遶須彌而分晝夜，如贍部正當須彌之南，晝則始東洲半，經乎南洲，終西洲半；夜則始西洲半，經乎北洲，終東洲半。配十二支，六時成晝，六時成夜，為一日也。】

　　《鈔》是蓮池大師寫的，蓮池大師是明朝末年人，距離我們現在大概是五百年。這段文能看出五百年前的人對於這個宇宙的觀察，當然跟我們現在的看法不一樣，因為五百年前還不知道地球繞太陽轉，不知道地球是圓的；從前人的觀念是「天圓地方」，地是方形的，天是圓形的。《演義》是古德法師作的，他是蓮池大師的徒弟，跟蓮池大師同一個時代，所以他的宇宙觀跟蓮池大師是相通的。

　　演【晝則始東洲半六句，言日之旋環也。古云：南贍部洲日當午，北俱盧洲打三鼓，東勝神洲日將晡，西牛貨洲開門戶，是也。】

　　古時候這樣說法，其實古大德對於宇宙是非常的清楚，並不迷惑。他的觀察、他的理解絕不在現代科學家之下，為什麼不說？他說出就麻煩了，為什麼？那些人講也講不通，何況這是不要緊的事情，大家認為這樣好，好就好，你點頭，你認為是這樣子，那就沒事情了。佛法重在明心見性，並不重視天文物理方面。古大德對於天文物理所了解的不在現代科學家之下，諸位要是讀《華嚴》、《楞嚴》，你就明瞭。這種說法是民間的傳說，不是佛說的。他這個觀念，須彌山在我們地球上；實際上，須彌山不在地球上，我們地球只是一個南贍部洲而已。太陽繞須彌而轉，須彌究竟在哪裡？現在科學家知道了，太陽是繞銀河系轉的，銀河系的中心應該就是須彌山。

　　黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面說得很清楚，他說：從前我們認為佛經裡面講的一個單位世界是一個太陽系，事實上，一個單位世界應該是銀河系才對。如果一個單位世界是一個銀河系，一個小千世界就一千個銀河系，十億個銀河系才是一個大千世界。這個說法也很有道理，這個說法是經上講的才能相應。可見得佛法對於宇宙的觀察比現代天文學家還要詳細，還要清楚。

　　就我們居住在地球上這個環境，中國人分為『晝夜六時』，子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥，這是十二時，白天六時，晚上六時，所以叫晝夜六時，這就是一日。我們現在用的時間單位叫小時，現在把一個晝夜分作二十四小時。

　　鈔【彼國既無須彌，又無日月，常明不昏，晝夜無辨。】

　　西方極樂世界沒有夜晚，所以沒有「晝夜」這個名詞。

　　鈔【唯以華開鳥鳴而為晝，華合鳥棲而為夜也。】

　　花有開有合的時候，鳥有叫有不叫的時候，用這個來作時間的單位，好比晝夜，實際上西方極樂世界沒有夜晚。

　　鈔【然日月有無，諸本不同，漢譯云：日月處空，吳譯仍漢；王氏復云處空而不運轉，曹魏不言有無，元魏及宋，直云無有。】

　　這一段文這是合《無量壽經》，《無量壽經》有十二種譯本，唐以後有七種本子失傳。蓮池大師所見到的《無量壽經》，也只是我們現在存的這五種原譯本。西方極樂世界到底有沒有日月？《無量壽經》裡面所說的不一樣。漢譯的本子，就是《清淨平等覺經》，它說有日月，日月處空，吳譯跟漢譯的一樣，也是這麼說法。『王氏復云』，王氏就是王龍舒居士，現在流通的《大阿彌陀經》就是王龍舒的會集本。會集本裡面說，『處空而不運轉』，他說日月是有，但是日月不像我們這裡東面升西面落，西方極樂世界的日月是永遠停在那裡不動的。『曹魏』就是康僧鎧的本子，這個本子流通得最廣，它不說有、也不說無，沒說。『元魏及宋』，「宋」就是《大乘無量壽莊嚴經》，這個本子直截了當給我們說，西方極樂世界沒有日月。到底有沒有日月，這麼多本子裡面講法不同。底下是蓮池大師的意思：

　　鈔【若和會之。】

　　把這五種本子裡面所講合起來看。

　　鈔【當是日月雖存。】

　　我們這個世界，夜晚在空中看到許許多多星球，西方極樂世界當然也不例外，我想日月星辰也統統都有。有，但是它那個光明已經不發生作用。極樂世界本身的光明太殊勝，日月雖然有光，那個光黯然而不顯。譬如我們白天在太陽底下點燈，燈有沒有光？有光，但是沒用處，顯不出它的光明。蓮池大師說的是這個意思。

　　鈔【以佛及聖眾，光明掩映，與無同耳。】

　　雖有也等於沒有，不起作用。

　　鈔【而以理揆之，無者為正。】

　　從理上講，沒有，這是對的。為什麼？

　　鈔【何者，忉利而上，尚不假日月為明，何況極樂。】

　　這個「無」，實在講，不像我們現在要依靠太陽。地球上一切生物離開陽光都不能生存，依賴性這樣大！西方極樂世界有日月，它不起作用，為什麼？不需要依賴能源，本身統統放光，所以有等於無。這個日月就等於我們這個世間看星星一樣，它對我們起不了什麼作用，應該是這樣的意思才正確。

　　鈔【或漢譯日月上，缺無有二字，未可知也，高明更詳之。】

　　這是蓮池大師提出來的意思。但是我們明瞭，「依報隨著正報轉」，根據這個理論，有與沒有應該能體會、能理解。

　　鈔【蓮漏者，遠祖於廬山，集眾念佛，刻木為蓮，具十二葉，引流泉入池，每度一時，水激一葉，晝夜六時，禪誦不輟，與會諸賢，往生甚眾。今人六時淨業，本於遠祖，遠祖本此。】

　　『蓮漏』是慧遠大師所發明的，用滴水的方法來計時。他用木頭刻一個蓮花，蓮花十二片葉，葉子裡面可以盛水，引泉水往下滴，滴滿一片就是二小時。那蓮花像小洗臉盆一樣，慢慢滴，這一片葉子滴滿了，它又會滴到下面一個。這十二個葉子統統滿了，正好是一晝夜，十二個時辰。中國自古以來計時的方法都用「漏」，用這個方法能夠知道時刻。

　　淨土宗在中國是遠公大師提倡的，以後形成一個宗派。當年他集合志同道合的同修在一塊專修淨業，這道場在江西廬山，現在叫東林寺。遠公當年開念佛堂，淨土經典只有《無量壽經》，那時《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》還沒翻譯出來。同修的人數是固定的，當年只有一百二十三個人，這些人個個都成就了。參加蓮社很不容易，遠公老和尚要審查，不夠資格的，他不收。譬如同時代的謝靈運，這是東晉一個大文學家，他想參加蓮社，遠公大師就拒絕，為什麼不收？理由就是他文人習氣很重，他喜歡作文章，喜歡作詩作詞，這個東西對念佛人來講都是打閒岔。你就曉得當年蓮社規矩之嚴。所以諸位同修要記住，喜歡多看書的人不會有成就。我告訴你們一句老實話，謝靈運喜歡看書、作文章，所以遠公大師不讓他參加蓮社。

　　為什麼喜歡看書不能成就？諸位曉得，我們修這個法門目的在哪裡？在一心不亂。你喜歡看佛經都不行！你看了《金剛經》上這樣說、《地藏經》上那樣說，《華嚴》、《法華》又是一個說法，你什麼時候才能得一心？不可能！諸位想真正得一心不亂，真正要想得到功夫成片，古人的話要記住！世間人常講「不聽古人言，吃虧在眼前」，你這一生一定空過了。今天哪個佛學院請我去教書，我不去。我自己也不辦佛學院，為什麼？科目太多太雜，不會成就的，到那裡去浪費時間。求學跟求道不一樣，求學，你的知識天天要增長，一天一天要豐富，為學日益！天天要增長。求道不一樣，求道是心地清淨，一天比一天清淨，換句話說，你心裡面拉拉雜雜東西愈少愈好，為道日損！把你心裡東西天天減少，這個才成功。

　　四弘誓願雖然說「法門無量誓願學」，沒錯，但是法門無量誓願學是在「煩惱無盡誓願斷」的後面。現在問你，你煩惱斷了沒有？你煩惱都斷了，才可以法門無量誓願學。你現在煩惱沒斷，看得愈多煩惱愈多，看得愈多，你的知解愈多，你的邪知邪見愈多，清涼大師講「增長邪見」。不但世間書看多了增長邪見，你就是看佛書看多了還是增長邪見。什麼時候可以開始看？煩惱斷了，你的見思、塵沙、無明都斷了。所以說老實話，博學多聞是什麼時候？圓教初住菩薩，才有資格出去參學。圓初住的菩薩見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明破一分；破一品無明、見一分真性。《華嚴經》善財童子五十三參，出去參學，廣學多聞，是什麼條件？是證得圓初住的條件。所以法門無量誓願學不是我們現在，我們現在沒有資格。

　　今天我們要做的工作是要斷煩惱，是要修清淨心！六根所接觸的這個境界，統統都是真性的染污。所以不要多看、不要多聽！你看書就看一本《阿彌陀經》，你要聽就聽一句阿彌陀佛，聽其他佛菩薩的名號都染污了，你要得一心都不容易。所以當年蓮社是專精，才會有那麼大的成就。每一個往生都預知時至，先往生的人跟著阿彌陀佛一同來接後往生的。你看慧遠大師往生的傳記，西方三聖、蓮池海會那些大眾來接遠公的時候，劉遺民他們先往生的統統都跟阿彌陀佛來，一見面都跟遠公大師說：你教給我們念佛，我們先去了，你怎麼到現在才來？傳記裡頭有，這絕對不是假的。諸位要想真學，要想真正成就，不用祖師這個辦法，可以說沒有成功的希望。

　　所以我們今天，將來有機會開念佛堂大家一塊共修，有幾個真正志同道合的就夠了，三個、五個絕對不少，一百、二百也不算多。但是諸位要知道，真正志同道合有二、三十人就不得了，這是末法時期，遠公大師那個時候也不過一百二十三個人。所以很難！為什麼？你看這麼多人當中，念佛堂是成佛的法門，這個人這一生成佛的緣成熟了，你說這是多大的福報！有幾個人這一生成佛的緣到了？所以這個東西哪能勉強！他成佛的緣沒有到，他念佛堂住不下去的。一個人真正死心塌地，什麼東西統統放下，一天到晚是一部經、一個佛號，這個人成佛的緣到了。這個人這一生決定成佛，這是諸位同修一定要記住的。所以你多看經，決定沒有好處。

　　發願講經，的確是非常殊勝，非常難得。講經也不是容易事情！這兩天，簡豐文居士非常感慨的來跟我談，他說他造了很多罪業。什麼罪業？勸人講經。我說：是好事情！他說：他從前不會講，剛剛出來講人還很謙虛，現在會講了貢高我慢、目中無人，這是我害了他。我說：你沒害他，你不要自己常常怪自己！我說：哪個父母不希望子女好？哪個做老師的不希望學生好？子女、學生在社會為非作歹，那麼這些父母、老師都應該判罪？沒有這個道理。我說：你勸他是對的，是一樁好事情，他以後變質了、學壞了，那是他的事情！老師怎麼能保證這學生一輩子不做壞事？這是沒法子做到的，父母也做不到！我就告訴他：如果這樣常常責怪自己，對你修行有很大的不利，是一個大障礙，因為你每想一遍「我對不起這些人，我把這些人誘導壞了」，你阿賴耶識裡頭又造一次罪業。我說：你為什麼不把這些念頭換過來去念阿彌陀佛？為什麼不去想《無量壽經》？這才對！

　　我們勸人學講經，學講經從哪裡學起？從修清淨心學起，這是我們從經驗當中得來的。所以我鼓勵人講經，學講經先學自己的品德，成就自己的道業，從哪裡學起？從專門念一部經念三、五年學起。古大德是五年，現在人沒這個耐心，至少也得三年，三年當中念一部經，決定不看第二本書，把這個心定下來。三年以後再開始學講就不一樣了。如果你三年還是樣樣都喜歡、樣樣都愛好，那你跟別人學去，我這裡不要你，這非常的重要。所以想到祖師的道場，過去前賢的成就，都是我們的好榜樣，應該要記取、應該要學習，人家那是已經有成就的人。現在人固然有很多好的方法，但是我們沒有看到他的結果、成就；如果我們學了，這一生得不到結果，那很可惜！老路子很可靠，不少人成就，我們看到的。所以還是走老路子好！

　　今人『六時淨業』，這就是念佛堂常年念佛，這個方式都『本於遠祖』，就是遠公大師留下來這念佛的儀式。

　　疏【曼陀羅，天華名也，此云適意。】

　　經上講「晝夜六時，雨天曼陀羅華」。『天』是天然的，不是人為的，也不是植物生長的，天然的。『曼陀羅』是梵語，翻成中國的意思叫『適意』。曼陀羅花究竟是個什麼花？不一定，你喜歡什麼花，天上就落什麼花，是你自己所喜愛的、所歡喜的，就叫做曼陀羅。中國人講「如意」，如我之意，就是這個意思。因此這裡頭花的品種、顏色、光明那就無量無邊，各隨所好，你喜歡什麼它就現什麼，這叫適意。

　　疏【又云白華。】

　　也有個意思叫白色的花。

　　疏【天雨者，讚歎道德，如空生帝釋事。】

　　空生帝釋，《鈔》裡面有解釋。

　　鈔【白華者，天華多種，如曼殊沙，則云赤華。】

　　紅色的。

　　鈔【今止白華，文省便也。亦可西方屬金，取白業義。】

　　『白華』不一定是指顏色白，因為印度人稱善為白，稱惡為黑。白華就是善花，有這個意思，還是屬於適意的意思。適意，但是它是善，善決定增長你的道念，見到這些花，你自然就會念佛、念法、念僧，會念三寶；不會見到這個花去想其他的事情去了。如果見到這個花，想到別的去，這個花就不善，就不能稱為白花。所以白花不一定是指顏色，這個諸位要記住。所以取『白業義』，這個講得非常好。

　　鈔【適意者，天華妙好，適悅人意也。】

　　一個是白業，一個是妙好悅人意，這個意思合起來非常圓滿。

　　鈔【大本云：一切諸天，皆賚天上百千華香，來供彼佛。】

　　這個地方所講的『諸天』就是他方的菩薩們，他方世界許許多多的菩薩每天都會到西方極樂世界聽阿彌陀佛講經說法。他來聽佛說法，一定有供養，帶這些天花來供養。實際上，天花也不是帶來的，他哪裡會帶那麼遠？變化所作的。極樂世界空中無比的莊嚴。

　　鈔【及諸菩薩聲聞之眾是也。】

　　這些外面來的客人供養阿彌陀佛、供養西方極樂世界的這些諸上善人。

　　鈔【讚歎者，世人行善，諸天歡喜，何況彼國。】

　　這是說世間法，世間人有善念、善行，給諸位說，諸天鬼神都歡喜。邪鬼惡神雖然害人，他見到善人他恭敬，他也怕，他躲得遠遠的；如果見到人行不善，這些惡鬼、惡神統統都來幫你造惡，幫你行不善。由此可知，我們心裡起心動念造作行為統統有鬼神在那裡看到，有鬼神在那裡推波助浪，在那裡作祟，這個作祟叫你心會發狂，現在這個世間，國內國外，我們見到太多了，有沒有救？沒有救。在剛剛開頭的時候，還不嚴重，還有救，可以回頭！要是深深陷進去，我們今天醫學所謂精神分裂，那你沒救了。自己一定要警惕！

　　大經裡面講，真正的方法、最巧妙的方法就是要讀經，要遵守經典裡面的教訓，依教奉行。心裡有妄念就讀經，妄念就沒有了。經念得很熟，在日常生活當中常常想到佛怎樣教導我們，我們應該怎樣去做，依教奉行。經典裡面說「觀經約令」，不說讀，說觀，觀比讀要深刻。觀是裡面有功夫，就是禪宗常講的觀照、照住、照見，觀經約令那個觀就是觀照。觀照比讀經意義要深一層。讀經，你不起作用時，沒有觀照功夫。讀經，你常常在生活當中會想起來，我起一個念頭，佛在經上怎麼說的，馬上就能修正自己，這叫做觀照。也就是經典教訓時時刻刻記在心裡，不敢違背，這是觀照，所以他真正能產生約束自己的作用，服從佛的命令，佛的教訓就是佛的命令，絕對的服從。這個樣子，我們才能避免邪思、才能避免邪見邪行；我們的心善行善，諸天歡喜，這叫世間法。世間法尚且如此，『何況彼國』，西方極樂世界在一切諸佛國土裡面是第一善。

　　鈔【如來菩薩賢聖上善之所集會，讚歎雨華，理固應爾。】

　　理上講應該如此，西方極樂世界連十方諸佛都讚歎，那還有什麼話說！十方諸佛都讚歎，實在講我們也沾光，你念這個經、念阿彌陀佛，十方諸佛也讚歎你。讚經，讚讀經的人；讚佛，讚念佛的人。所以我們修行，這一本淨土五經足夠了。真正修淨土的人，一本經就夠了，如果一本還嫌少，你那個心還放不下，就讀淨土五經；五經還覺得不夠，還想看看別的，我再介紹諸位一本《淨土十要》；如果還不夠，那就介紹你《印光大師文鈔》。再不夠，西方極樂世界沒分！決定不能多，愈精愈好，最好是一生當中精一部經。

　　中國古來許多祖師大德一生專講《阿彌陀經》，講幾百遍，一生當中不講第二部經，這是絕對正確的。如果你一個人，《無量壽經》、《阿彌陀經》是同部的，大本、小本。你在這大本、小本裡真正用上十年工夫，專修專講。十年當中不看第二部經，除這兩部經之外，一律不看，十年之後你就是阿彌陀佛的化身。為什麼？提起《無量壽經》、《阿彌陀經》，你是世界第一．任何法師大德不能跟你相比，為什麼？你一部經上專攻十年！你要是用十年的工夫專攻觀音三經，就是《普門品》、《楞嚴經》「觀世音菩薩耳根圓通章」，《華嚴經》「觀自在章」，十年之後你就是活的觀音菩薩，你就是觀音菩薩再來。這一點都不錯，真的觀音菩薩化身，為什麼？因為你天天念，佛菩薩神力加持你。到十年之後，你必定跟阿彌陀佛、跟觀世音菩薩合而為一，就是這樣。我跟大家講的是真話，理上、事上確確實實如此。但是你要是搞多、搞雜，你修一輩子什麼都不是，你要往生都靠不住，這個虧就吃得很大！

　　我要是教學生的話，我就是這個教法。五年當中，你看一部經，我看你看別的經，我一定狠狠的打你。你一定要念這部經，你要是念第二部經，我叫你離開，我不收你，為什麼？你看別的東西，頭腦染污了。我們要求一心，要修清淨心，你天天還在搞染污，你怎麼能得到清淨？怎麼能得到一心？圖書館的書是給別人看的，不是給我看的。他來借，我借給他，他的事情，與我不相干！我自己一天到晚看一本，念一句阿彌陀佛，這樣才能成功，這才是專修專弘。實在講，淨土五經都未必能夠成功，五經實在講還是從一部經上下手，我這部經學會了，我再學第二部，這個可以。但是第一部經要學多久？我覺得至少學十年。我過去在台中跟李老師十年學了五部經，學多了。如果十年我學一部經，那我今天早就成佛成菩薩了，不是這個樣子。

　　我在台中剛剛去的時候，學了一部《阿難問事佛吉凶經》，這是我的啟蒙、開端，第二部是《阿彌陀經》，第三部是《普賢行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》。十年學五部，學得太多，學雜了。自己現在才知道那個時候路走錯了。老師對我們沒有認真的約束，認真約束，我會聽的，我能夠接受的。如果那個時候李老師跟我講，「一本《彌陀經》，你要是認真的讀十年，將來你就是阿彌陀佛化身」。我一定幹！我會聽話，十年之後我就變成阿彌陀佛了，那怎麼會不往生？決定往生！才真正幫助別人。真修行，報紙、雜誌、世間書統統丟掉，不要看，這叫真修。

　　演【世人行善諸天歡喜者，以人修戒善，則天多眷屬，天喜眷屬，故生喜也。又諸天皆好善，人修善，則上合天心，故喜也。】

　　這是古德法師註解，註得非常好。

　　鈔【如空生帝釋者。】

　　這是引用佛門的公案，就是故事。

　　鈔【須菩提宴坐。】

　　「空生」就是須菩提尊者。須菩提是梵語，翻成中國話叫空生。《金剛經》上他是當機者，因為他是解空第一。『須菩提宴坐』，就是須菩提打坐、靜坐的時候。

　　鈔【帝釋散華。】

　　『帝釋』是忉利天主，中國人叫玉皇大帝。忉利天主從那裡經過，看到須菩提尊者在那裡入定，天主很歡喜，散花供養。

　　鈔【須菩提問：空中散華，當是何人？】

　　須菩提坐的時候，花落下來，他就問：什麼人在散花？

　　鈔【答曰：我乃天帝。】

　　他回答：我是忉利天主。忉利天主散花供養。而且他說：

　　鈔【以尊者善說般若故。】

　　須菩提善說般若，所以天帝散花供養。這就說明人心善能夠感動諸天善神，諸天善神歡喜供養。

　　鈔【是知淨土往生之眾，一心不亂，則諸念不生，萬法空寂，即是善說般若，感動諸天，又何疑哉！】

　　六百卷《大般若》，釋迦牟尼佛講經，般若講了二十二年，我們要不要去學？不要學。因為一句阿彌陀佛，二十二年所講的《大般若經》統統在裡頭，你只要念到心清淨，念到一個妄念都沒有，般若就現前。這一句佛號不可思議！這一句佛號，把釋迦牟尼佛以及十方三世一切諸佛如來所說的經教、所修的法門統統含攝在其中，一個都沒漏掉。如果你能細心去體會，這個法門得到，是沒有一個法門不得到。一切法門都得到了，那麼我要問你，你將來弘經要弘什麼經？當然，這是個人意願不相同。用十年功夫，這一經通了，一切經全都通達了。通達的時候，你弘揚什麼經？你要問我，我還弘揚這本經，我不會弘揚第二本經，為什麼？我要是拿第二種經來教大家，我對不起大眾。為什麼？因為這部經是最真實、最快速、最容易的，你不把這個法門教給別人，你找那些麻煩給人，不是故意給人家為難嗎？說得很玄、說得很妙，天花亂墜，得不到利益。不但於修行證果沒有利益，甚至真正理解都做不到，都不可能。

　　最真實的利益，無過於把《彌陀經》傳授給別人，把這句佛號教給別人，這是無比的真實。《無量壽經》裡面講，「惠以眾生真實之利」，這個法門是「真實智慧」、「真實之際」，經上連續跟我們講三個真實，這是其他經典裡面所沒有的。

　　疏【又華有二種，一者天華，二者樹華。】

　　『樹華』就是我們世間這些樹木花草上所長的。

　　疏【今是天華，以天攝樹故。】

　　說『天華』當然能包括樹華，樹華不能包括天華。

　　鈔【天華者，從天而下，義如前釋。】

　　像前面解釋的，這花是從空中落下來的。

　　鈔【樹華者。】

　　這是講西方極樂世界有七寶行樹。

　　鈔【大本云：四方自然風起，出五百音聲，吹諸樹華，華生異香，隨風四散，散諸菩薩聲聞大眾，華墮地者，積厚四寸，極目明麗，芳香無比，及至小萎，自然亂風吹去，是彼土亦雨樹華，故曰以天攝樹。】

　　這一段是《無量壽經》給我們說明西方極樂世界的莊嚴。空中有雨花，風吹著，樹花也四處飄零，美不勝收！花落在地下，經上講它的厚度是四寸，而且自自然然排列出最美好的圖案，它不亂。花如果枯的時候，就沒有了。那個地方的花永遠是新鮮的，這個花沒有了，新的花又落下來。

　　演【及至小萎亂風吹去者，法華云：香風吹萎花，更雨新好者，是也。】

　　西方極樂世界就是這個情況。

　　演【或難曰：極樂所有花木，皆七寶成，不以春生，不以秋瘁，今乃萎者，何也？】

　　極樂世界是不生不滅的世界，所有一切法統統是不生不滅，怎麼會有枯萎？有枯萎就會有生滅。西方極樂世界，我們在《無量壽經》上報告過，那邊的人，凡是生到西方極樂世界，相好光明如同阿彌陀佛，不會說生下來像個小孩慢慢長大，有生有長那就有生老病死。西方極樂世界是化生，沒有說是慢慢長成的，所以一生是永生！「虛無之身，無極之體」，所以他沒有生老病死。如果他有生長，從小孩慢慢長大．那就必定有老死。所以他這個問得很有道理。

　　演【答：此有二義，一者隨順此方故。】

　　是我們往生到那裡去，我們的習氣所變現的，因為他那個世界一切都是唯識所變、唯心所現。「這個花落下來，它怎麼還不枯？」心裡想到它枯，它就枯了。這是他方世界初到西方極樂世界，還帶有舊習氣，看到這個現象。

　　演【二者表法故，以花表菩薩之因行。】

　　『花』代表因行，修因。修行稍有懈怠，就好像那個花萎了，這是真的，一點不假。西方極樂世界七寶池中，我們這個地方，十方世界的眾生，你只要一發心，真正想生西方極樂世界去，那個七寶池中就有一朵蓮花生起來。你如果念佛念得很精進、很勤，這個花一天天的大，光色一天比一天好。我們這裡發心肯念，那個花就得到養分；如果我們懈怠退心，不想念了，或者是不信這個法門，改學別的法門，這花就枯掉沒有了。西方極樂世界這個花枯萎是阿彌陀佛示現一個很大的警惕，勸菩薩要精進，稍稍懈怠那個花的顏色就不一樣，這個意思非常之好。

　　演【稍有懈怠，如花之小萎，則鼓以般若之風，去其懈怠，重加精進，如吹去萎花更雨新好也。】

　　這個意思我們要知道。我們眼前供佛的這些鮮花也表這個意思，供了一、二天，花枯了，就曉得懈怠了；再供新花，再精進、再努力，它表這個意思。我們今天佛堂裡面常常供的，不知道意思。雖然講了，你也曉得了，但是在生活上用不上，不能把這樁事情念念提醒自己，換句話說，我們的習氣太重，習氣還是不能轉過來，這就是功夫不得力。如果你果然轉過來，功夫決定得力。你家裡供佛也是如此，不僅是供佛，不管在哪個地方，你所看到的花草統統是表法。所以一看到花就想到自己要精進，看到這花快枯、快落了，想到這是懈怠，看到花開得很美好、很盛，這是精進。不一定是在佛堂裡看到，所有任何地方看到花，統統表這個意思。常常與自性相應，這樣就好。

　　疏【稱理，則自性開覺，是華義。】

　　演【自性開覺是華義者，以圓覺之心，如花開，明照十方剎故。】

　　「圓」是圓滿，「覺」是覺悟，就是覺而不迷，這就比喻花開，「明照十方剎故」，明是明瞭，照是照見，十方諸佛剎土。我們把它縮小一點，我們眼前這個環境，物質環境、人事環境，樣樣明瞭是樣樣通達、不迷惑，這就是你般若現前，你的心覺而不迷。

　　演【佛地論云：如大夢覺，如蓮華開，是也。】

　　這兩句都是比喻自性流露。我們的自性，被煩惱障、所知障障礙住，不能現前！所以叫你把貪瞋痴慢放下，這是去除煩惱障，叫你不要多看多聞，是去除所知障！不要你增長邪見，不要你增長煩惱，是這個意思。

　　鈔【自性在迷，如華尚蕊。】

　　『蕊』是花苞，自性迷的時候，這花還沒開，叫花苞。

　　鈔【自性忽悟，如華正開。】

　　這比喻。

　　鈔【又妙色煥爛，不繪而成，妙香馥郁，不行而至。】

　　這是講性華，完全是講性德，這個對修行人來說很重要。諸位如果稍微留意，人身上有光明。現在有很多學氣功的，修學到相當程度能見到人的光明。最明顯的，人身上都有氣味。身上氣味不好聞，人家接觸到，他就遠遠避開，這是自己要警覺，自己罪業很重，要認真去修行，決定可以消除。

　　鈔【華雨自空，不種而生，不採而下，自性神靈通達，亦復如是。】

　　花從空中落下來，西方極樂世界寶樹不需要種植，自然而生，花不用採摘，它自然會落下來，統統是『自性神靈通達』，也就是自性神通，性德的流露。

　　演【如花尚蕊者，迷則一無所覺故。】

　　就好像花沒開。

　　演【如花正開者，悟則萬法朗然故。】

　　覺悟之後就萬法朗然，好比花開了，用花代表自性。

　　演【神靈通達亦復如是者，以十法界依正色心，循業發現，無主持者、無造作者、無分析者，皆自性任運，不思議之無作妙用如是也。】

　　這個道理，佛在《楞嚴》、《圓覺》這兩部經裡面講得很詳細。『循業發現』，所以一切萬法沒有主持者、沒有造業者、沒有分析者，你去研究修學那叫白費工夫。你每天去讀誦、去研究，能得到什麼東西？得的是邪知邪見。佛法求什麼？求自性開發，一切通達，不管哪一宗、哪一個方法，都是這個原理。現在人學佛，拿世間做學問的方法來研究佛學，所以把經典變成世間學問來讀。古人不是如此，古人拿佛經來修戒定慧，所以只有讀誦，沒有解釋的。我在講席當中跟諸位講得很多，讀經是戒定慧三學一次完成，古人是用這個方法。我們現在把它當作世間學問、哲學來研究，搞一輩子是搞的世間法，不是佛法，與佛法背道而馳，這是我們一定要明瞭。我們今天就講到此地。