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無量壽經 （第二十一集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0021
請掀開經本第十三面，倒數第四行，最後一句：
【為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】
從這個地方看起。昨天講到灌頂、授記，這個灌頂真正的意義要知道，佛法是智慧之法，是真實之法，絕對沒有迷信，絕對不是虛妄的，所以一定要明瞭，我們才會得到真實的利益。授記，菩薩在成佛之前，往往是多次的授記，授記不止一次；顯教裡面比較少說，密教就說得多了。
昨天跟諸位報告，真實的灌頂，這是大悲護念；這個「灌」是大慈悲護念的意思，「頂」是如來至高無上的法門；將這個法門傳授給眾生，這叫做灌頂法。在儀式方面，所謂佛法不離世間法。
古時候在印度，國王登基，就是我們現在講就職的時候，在大典當中，有宗教儀式；就像從前西方國王即位的時候，要主教也給他做一個儀式是相同的。印度這個儀式裡面，就叫做灌頂。所以灌頂世俗的意思，是太子這一天要登基作皇帝了，行這一個大典。佛法也就取這個意思，菩薩功行圓滿了，往上再一提昇就要作佛了，所以菩薩作佛也叫灌頂，取這個意思。
可是諸位一定要知道灌頂真正意義，那個儀式是形式，形式固然重要，可是實質更重要。儀式跟實質要作一個比較，實質重要，儀式就不重要了。像我們一入佛門，先受三歸，三歸有儀式，實在講，那個儀式也不是很重要，最重要的是三歸的實質，真正傳授給你，真正得到了，這個要緊。假如只做一個儀式，這個儀式沒有內容，等於空過了。
顯教裡面的三歸、傳戒，密宗裡面的傳法、灌頂，究竟有幾個人真正得到？我想大家心裡都明瞭，真正得到的人不多；所以接受儀式的人多，真正得到的人不多，這是我們必須要明瞭的。
接著講「為教菩薩，作阿闍黎」。這個阿闍黎，顯密都有。密宗的上師，梵語就稱阿闍黎；顯教裡面，傳法的老師也叫阿闍黎。換句話說，阿闍黎這個稱呼，相當於我們現在學校裡面的指導教授，這個關係非常密切，他要真正來教導我們的。這一個名詞，照意義上來翻，翻成軌範師。這個老師的言行，可以作我們的榜樣，可以作我們的模範，是這個意思。字面上是這個意思，實際上是我們的指導教授。為了要教菩薩，所以才示現這一個身分。菩薩的老師是佛；此地講的八相成道，為了教菩薩，示現佛的身分。
「常習相應無邊諸行」。教學不僅是言教，更重要的是身教，所以古代的師生關係，跟我們現在不相同。古代師生是生活在一起，不僅要聽老師講經說法，還要向老師學習生活修持，所以不能離開老師身邊。佛法世法都如此，是要跟老師生活在一起。不像現在，學校裡面跟老師相處，只在教室，除教室之外都不會住在一起了。從前居住在一起，這個就是老師要身教，一言一行、一舉一動都給學生作榜樣。用現代的話來講，就是生活教育；生活教育與課堂裡面教育，一定要相應，這個教育才是成功的教育。目標是品學兼優，有學問有品德的學生。
因此，他要示現的就是常習相應。「常」是恆常，日夜不能間斷，從年初到年尾不能間斷，這叫常，不是故意裝的；要是故意裝的，能這樣常常裝，那也就變成真的了。不能間斷的。「習」，就是生活；《論語》裡面第一句，「學而時習之」，你要把你所學的應用在生活上，習就是練習。在什麼地方練習？生活當中。無論是私生活，無論是與大眾相處，要學著學以致用，這才是你真正的成就。「相應」，就是學跟習相應，我所學的、跟我所想的、我所做的是一致，這就相應了。我所學的是一套，我想的、做的又是一套，那就不相應了。一定要相應。
譬如前面我們講普賢菩薩修學的十大綱領，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」，我在生活當中真的做到了，我對人恭敬，對事負責，對物愛惜，這個禮敬就做到了。這個做，就是習，在人事環境、物質環境、在生活當中去練習。佛就是這麼做的，所以菩薩要學佛，我們要學佛菩薩，統統把它做到。你要做的太多太多了，無邊諸行。
「成熟菩薩無邊善根」。實在講，這四句話的內容非常之廣，也非常的深。我們讀《華嚴經》，《華嚴經》末後一品，也就是我們常講的四十華嚴，四十卷經，普賢菩薩行願品，總共有四十卷。這裡面最著名的、最精彩的，就是善財童子五十三參。四十卷經講的是什麼？實在講就是這四句話。「常習相應無邊諸行」，你一天到晚，一年到頭，起心動念、言語造作、所有的行為，跟佛教導的相應不相應？佛教給我們的，我們是不是統統都做到了？當然沒有辦法全部做到，一定要努力去做。你能夠做到一分，就得一分受用；做到兩分，就得兩分受用；到能夠做到相當的程度，菩薩的善根就成熟了。所以，成阿羅漢、成菩薩、成佛是要在日常生活當中去歷練，這才能成就；不在日常生活當中去練是成就不了的。這一點大家要特別注意到。
人決定不能離開社會，不能離開人群，諸佛菩薩也不例外；佛菩薩要度眾生，他怎麼能離開人群？離開人群，他怎麼度眾生？像我們前面所講的，這一次法會參加的有兩萬人；如果佛離開這一些人群，他給誰講經說法？所以我們要曉得，不能離開社會，不能離開人群。
我們面對著社會大眾，我們的心像不像佛心？佛對於眾生是什麼心？這是我們要學習的。佛的心是平等心、清淨心。我們的心是不是清淨、是不是平等？佛對於一切眾生有什麼樣的願望，佛對於大眾希望的是什麼？我們今天面對著這個社會人群，我們希望的是什麼？佛對眾生，平常的言語說些什麼？佛為大眾做了些什麼？我們要常常這樣去想，常常這樣去學，就對了。
《華嚴》五十三參是我們最好的例子，五十三位菩薩為我們表演這個複雜的社會，各行各業、男女老少，他在這個社會上，他是什麼樣的身分，他從事某一個行業。如果他是佛、是菩薩，他在工作崗位上，應該怎麼作法？諸位念《華嚴》就知道。做工的，有菩薩工人；經商的，有菩薩商人；主持家務的家庭主婦，有菩薩家庭主婦；作學生的，有童男童女的菩薩。全是菩薩！所以四十華嚴是個別教學。可見得佛法確確實實是圓滿究竟的教育，不能不在這上面下功夫。
菩薩為了要教化一切眾生，必須多才多藝，樣樣精通，這才能夠滿他的大願。所以必須要成熟無邊的善根，一面學一面教，一面教人一面自己學，教學相長，永遠沒有止境。
「無量諸佛咸共護念」。你的心願解行都向佛菩薩學習，一切諸佛看到歡喜，所以沒有一尊佛不護念的；護念就是加持，加持就是幫助你。有一種幫助是無形的，你自己不會覺察，真的在幫助你；有一種幫助是有形的，這個幫助使你自己能夠感覺到，佛菩薩在保佑你、在加持你，這叫顯加，明顯的。一種是冥加，是冥冥當中，你不容易覺察到。一定得到諸佛護念，諸佛的幫助，使你的業障輕了，煩惱少了，智慧增長了，你的願慢慢都能夠實現，都能夠圓滿。
這些實實在在要靠三寶力量加持。個人為什麼做不到？個人的業障很重。我想做好事，俗話常講「好事多磨」！為什麼多磨？因為無量劫以來，冤親債主太多了；換句話說，嫉妒你的人太多了，你想做好事，偏偏障礙你，不讓你做圓滿。所以這個一定要靠三寶力量加持你，我們這個修學才能夠滿願。
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
這幾句是講菩薩真實智慧的流露。第一個看到他的德能，十方無量無邊的世界，這樣廣大的範圍是菩薩活動的空間。因此，我們就能體會到佛菩薩活動的空間，也就是我們自己活動的空間，因為生佛不二，眾生跟佛沒有兩樣。我們生活範圍絕對不是只限於這個地球，我們有過去生。過去生，我們在哪裡？我們死了以後，還有來生，來生到哪裡去？
今天我們念佛想求生西方極樂世界，極樂世界不在地球上，也不在我們這個銀河系裡面。根據佛經上所說的，假定這個銀河系是個三千大千世界，在這個銀河系的西面，不是地球的西面，這個要搞清楚；不是地球的西方，是我們這個大世界（娑婆世界）的西方，十萬億佛國土的那一邊。一個佛國土，就是一個銀河系；換句話說，當中間隔有十萬億之多，在那一邊有一個大的世界，那是阿彌陀佛的世界。可見得我們活動的空間是在大宇宙，不是這個小圈圈，這樣我們的心量就拓開了，確確實實如是。
我在過去曾經聽同修們告訴我，現在外國人對人的過去、未來有研究，做了很多試驗，有的用催眠的方法，有的用其他方法，調查不少的個案，發現裡面有很多人前生是人來的，找到他前生居住的地方，甚至於在歷史裡面記載，還能查的出來，發現很正確，證明人有轉世。還有一部分人是畜生來的，前一世他是畜生，不是人；另外還有一部分人是從外太空來的，根本就不是這個地球上的，說的話、寫的文字我們根本都不懂，這個外太空就是別的世界來的。所以這個空間非常非常之大。
「諸佛剎中，皆能示現」。佛菩薩他不迷，他示現了。我們凡夫煩惱業障很重，迷而不覺，我們到別的星球去投胎，是去接受果報的，那談不上示現。佛菩薩是示現，我們沒法子示現。但是你去接受果報也好，去示現度化眾生也好，總而言之，我們活動的範圍沒有兩樣，盡虛空遍法界是我們生活的範圍，這是我們要認識清楚的。
佛菩薩示現，下面有個比喻，「譬善幻師」。善幻師就是現在說變魔術的魔術師。我們曉得魔術是假的，但是他變起來好像是真的，你看不出來它是假的。
「現眾異相，於彼相中，實無可得」，這就是真實的智慧。所以佛菩薩度無量無邊眾生，絕對不著相；不以為我做了多少好事，我度了多少眾生，那他就著相了。為什麼不著相？因為他曉得「凡所有相，皆是虛妄」，相是假的，性是真的。所以，不著相是對的，著相就錯了。
為什麼不著相就對？不著相你就得大自在，你在這個大宇宙裡面，隨心所欲，就像菩薩一樣，皆能示現。我們之所以不能示現，就是我們處處著相，把假相當真；這一著相，就生了無量無邊的煩惱，在這裡面起分別、執著，煩惱罪業統統都來了，真的叫無中生有，這個日子就不好過了，那就是苦報無邊。所以他們有智慧，他們不著相。接著再看下面經文：
【通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】
「法性」是宇宙萬有的本體，他明瞭，一點都不迷惑。法性就是真如本性，就是一切萬法的自性，這個自性就是本體。一切萬法從哪裡來的？從自性變現出來的，自性是能生，一切萬法是所生，是它變現的。它通達本體，達眾生相。相是現相，就是所生的；前面法性是能生的能變的，這是所生所變的。盡虛空遍法界，森羅萬象從哪裡來的？為什麼會有？到底從哪裡來的？幾時有的？為什麼有的？他統統明瞭，一點都不迷惑，這是大智慧。
「供養諸佛，開導群生」。這就是他示現教化眾生的手段。供養諸佛是身教，前面說過了，成佛一定要示現在帝王家，為什麼？表演給大家看，我能放下，我能捨，你們想要都要不到的，我統統都有，你看我都不要，全都捨掉了，這是作個樣子給大家看。
供養諸佛，佛是人天師，我們要對他尊敬，要供養他。為什麼要供養他？如果不供養佛，佛就不會住世了。講到供養，有財供養，有法供養。對於佛，這兩者都重要；兩者之中，法供養為最。法供養，第一個是依教修行供養。佛所教導我們的，我們都能夠認真的學習，認真去照作，這是對老師最尊敬的供養。其次，是以財供養，以我們的財物供養佛陀。這裡面有兩重意思。第一個意思，我們自己跟佛一樣能捨，把自己無始以來的根本煩惱，貪心、慳吝心把它捨掉，這個對自己的利益就太大太大了，把根本煩惱拔除掉了。第二個意思，我們將自己的財力供養佛，幫助佛菩薩教化眾生，這就是十大願王裡面「普皆迴向」的意思。我有福，我這個福報讓大家去享，我不願意自己一個人享受。但是我的能力有限，我供養佛，佛的能力是無邊的；我供養這一分錢，佛菩薩將這一分錢用在弘法利生上，這個功德是無量無邊，道理在此地。
今天這個社會、這個世界，我們要真正發心來幫助他們，來挽救他們，應當怎麼去做？要聽佛菩薩的教訓，真正發心修布施供養，就能夠得到效果。我們將自己的財力物力提供出來，推廣佛陀教育。世間人對佛教育知道的很少，真正接受這個教育的、利益的人就更少了。今天世界上，多數人還以為佛教是迷信，還認為佛教是個宗教，產生嚴重的誤會，這樣殊勝美滿的教育，受到了很大的障礙。所以，我們今天以我們的心力，我們力量雖然是小，大家統統集合起來，這個力量就相當可觀，努力來推展，把佛陀教育發揚光大，這就是供養諸佛。
大家讀這一句供養諸佛，千萬不要錯會了意思，以為家裡供個佛像，每一天香花水果去供養，這樣供養一點用處都沒有，除了你家裡人之外，誰也沒看到，看到也沒用處。所以一定要曉得，我們宣傳佛陀教育、推廣佛陀教育，這是真正供養諸佛。對於過去佛、現在佛，我們這一分供養的心力做到了；對於所有一切有情眾生，一切有情眾生就是未來佛，我們把佛教育介紹給他，推薦給他，這是供養未來佛，都供養到了。
所以你們的親戚朋友、熟悉的人、認識的人，我們學菩薩精神作不請之友，應當把佛法主動介紹給他。這一邊經書很多，你們去看看，哪一種你喜歡的，你就拿去寄給你的朋友們，寄給你所認識的人。你要曉得這叫供養諸佛，這是我們應當要做的。
供養諸佛，開導群生。開導群生是言教，以我們的行動，以我們的言語文字，我們認真來做這一樁工作。
「化現其身，猶如電光」。猶如電光，就是不著相的意思。電光在此地是比喻，它有四個意思。第一個意思是快速，這個電光一閃就沒有了。第二個意思，雖然這一閃，它明亮，它能夠照得清清楚楚，就是破暗的意思，破除黑暗。第三個意思它不住，這個光不常住，一下就沒有了。第四個意思，它沒有分別。
佛在此地舉這個例子要我們學習，我們對於眾生的需求，以我們的智慧、能力去幫助他，要快速，不能夠等待，要把這個時節因緣掌握到；確確實實能夠破除眾生的迷惑，破除眾生的無明，這就像電它能放光。用心跟前面經文所說的「於彼相中，實無可得」，心地清淨無染，一絲毫染著都沒有，做到三輪體空，沒有分別，沒有執著。
【裂魔見網。解諸纏縛。】
「纏縛」是煩惱的代名詞，就是煩惱；纏縛就像繩索，把我們綑住了，動彈不得，這個很苦惱。我們被什麼纏縛？被煩惱纏縛，這是比喻。
【遠超聲聞辟支佛地。】
聲聞是阿羅漢，辟支佛是緣覺，這兩種是小乘的聖人。雖然斷見思煩惱，塵沙煩惱還在，無明沒有破，他有很深的禪定，智慧沒現前，也就是他沒有明心見性。要是追究根本原因？這兩種人心量不大，所以叫小乘，心量小，不願意主動去幫助一切大眾。不像菩薩，菩薩主動的去幫助大家，可以說菩薩念念都想到如何利益眾生，如何幫助大家開悟。
特別是如何幫助大家認識《無量壽經》，如何幫助大家認真的學習《無量壽經》。為什麼？《無量壽經》是一切經裡面的第一經。末法時代，唯有這個法門真實成就。念念沒有別的事，就為這一樁事情，這是諸佛菩薩對我們的真實期望。我們果然明瞭了、接受了、承當了，那就恭喜你，你也是菩薩，你入了他一流了，你也是菩薩這一類了，這是真話。佛家所講的肉身菩薩，這就是了；你的「心願解行」跟佛菩薩完全相同，你怎麼不是菩薩！你就超越了聲聞、辟支佛，你就超過他們。
【入空無相無願法門。】
「空、無相、無願」，大小乘都說，也稱作大三空三昧。「入」，就是通常講的證入，你證得了這一個境界。「空」是說什麼？空是講的性，萬法皆空，萬法的體性皆空，體性不可得。所以，空是從體上講的。
但是這個空不是沒有，空不是無，空是有，它確實存在。存在為什麼說它空？因為你的眼睛看不見，耳朵聽不見，手也摸不到，心裡也想不到，我們六根的能力統統達不到，它存在。這個物質的空，有的時候我們還能用科學來測驗，譬如光、電，電我們肉眼看不見，我們用儀器能夠測驗的出來。這個法性，任何科學儀器也測不出來，它確實存在，它是一切萬有的本體，一切萬有是從它而生的。所以我們稱作真空，真空不空，它不是無。如果把空當作無，那就好懂了，連兩、三歲小朋友都懂。這個空的意思，非常非常的難懂。
「無相」，這相是假相。相是有，但是你不要把它當真；相是假相，是幻有。佛經裡面也叫做妙有。妙有非有，真空不空，這些都是講宇宙人生的真相。真相真的明白了，你就入了無願的法門了。
什麼叫「無願」？這個願不是佛在經上教我們發願的那個願，這是講六道眾生個個的願望，這些願望都是妄想，都是執著，你全都沒有了；換句話說，這個願字就是欲望。你對於世間出世間的欲望統統沒有了，你想你的心怎麼會不清淨？自自然然就恢復到經題上所講的「清淨平等覺」，統統證得了。這就是諸佛菩薩他們的境界，他們那個境界我們也能夠達到，這是超越了二乘。
【善立方便。顯示三乘。】
善是善巧，為了教化眾生。教化眾生你不能跟他講真實的，為什麼？真實的他不懂，不能接受，無法理解，一定要有善巧方便，慢慢的來誘導，所以顯示出三乘佛法。好像辦學校一樣，我先辦小學，再辦中學，再辦大學，這都是方便。我真正的目的是什麼？真正目的是在研究所，是教你的智慧德能達到究竟圓滿；但是沒有前面這個階梯，一下把這個最真實的東西傳授給你，你不能接受。所以三乘，聲聞、緣覺、菩薩，統統叫方便法。佛到最後，在法華會上說出真話，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，二乘、三乘是佛的方便說；真正的佛法，就是一乘法。我們這一部經典是一乘當中的一乘，圓中之圓，頓中之頓，專中之專，一生決定成就的法門。
這個八相成道，第七轉法輪，經文就介紹到此地；下面兩句是最後的，是第八個現相，就是入般涅槃。
【於此中下而現滅度。】
這就是示現涅槃。可是經文給我們講得很清楚，佛示現入滅了；佛有生，也有死，那是真的嗎？不是真的，假的。中下程度的人，看到佛有生有死，高明的人看出不生不滅。他講中下，沒有講上根的人，上根的人曉得佛是在唱戲，一會兒上台，一會兒下台，哪有生死！沒有生死。
諸位要曉得，佛如是，我們每一個人也是這樣的；我們生到這個世界，就好像到了舞台上，死了之後就下台了，有沒有生死？沒有，這是給諸位講真話。
一個人在死的時候，就像作夢一樣，這個夢不醒了，就這麼一回事情。身體壞了，他的神識不壞，我們中國人講靈魂，那個東西不壞，那是他真正的自己。這個身體不是真正自己，他又可以去換一個身體。
實在講，身體好比是衣服一樣，假如我們把身體比作我們的衣服，中國人叫靈魂，佛法叫神識，這個是自己；身體是衣服，我們知道，衣服破舊了、骯髒了，會去換一件；這個身體壞了的時候，不好用了，可以再換一個身體，捨身受身。佛菩薩他清楚明瞭，他換得很自在，換得很歡喜。我們迷惑顛倒，以為身體是自己，要想脫一件衣服，痛哭流涕，捨不得，就變成迷惑顛倒，是這麼一回事情。
捨身受身。你這一生，你的心好，你的行好，斷惡修善，積功累德，你換的這個身體，愈換愈漂亮，愈換愈好，在三善道。如果做惡，不做善事，你來生換這個身體，愈換就愈差，換成畜生身，換成餓鬼身，換成地獄身。可見得捨身受身是業力在支配，自己作不了主。
業力從哪裡來的？業力是自己造作的，還是自作自受！佛菩薩超越了這一些境界，所以他在六道裡面教化眾生，捨身受身都得大自在，無論示現什麼身，他還是佛，他還是菩薩。為什麼？他不迷，他跟眾生確確實實不一樣，外表是一樣，裡面完全不相同。眾生裡面是一塌糊塗，迷惑顛倒；他是清清楚楚、明明白白，想來就來，想去就去，自在！這個叫了生死、超三界，他真的超越了。
實在講，佛並沒有入滅，入滅是示現給凡夫看的。佛有能力不滅，為什麼不常住在世間？我們現在得佛親自講經說法，這多好！釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。在今天來講，七十九歲壽命不算很長，為什麼不常住世間？諸位要知道，佛示現在這個世間，時間的長短是眾生的因緣，不是他自己的事情；他自己不起心也不動念，完全隨緣。如果佛要常住在世間，一直住到今天，佛法也沒人學了。為什麼？你是佛，你可以活三千歲，我們都做不到。一定要示現跟我們完全相同，他能做到，我也能做到。那個表演，演得很逼真，這才能夠收到教化的效果。所以統統是手段，都是為了教學。
【得無生無滅諸三摩地。】
前面說「而現滅度」，接著就把真實的話告訴我們了，他得的確實是無生無滅諸三摩地。三摩地，翻成中國意思是禪定，也是正受的意思，就是正常的享受；這個正常的享受是清淨，清淨寂滅才是正常的享受。像我們心裡面有喜、怒、哀、樂，這都不正常；正常享受，沒有這一些，沒有分別，沒有執著，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，這是正常享受，這個叫三摩地。
【及得一切陀羅尼門。】
陀羅尼是梵語，翻成中國的意思是總持；用現代的話來講，就是一切諸法的綱領。他能夠掌握世出世間、萬事萬法的綱領；換句話說，他沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，沒有一樣做不到。後來的人讚歎如來「萬德萬能」，就是因為他得一切陀羅尼門。
【隨時悟入華嚴三昧。】
我們先解釋什麼叫「華嚴三昧」？在《華嚴經》上叫「佛華嚴三昧」，前面加個「佛」字；這個地方的華嚴三昧，就是佛華嚴三昧。它的意思是講一真法界，這個法界本來就是一。一就是真的，二就是虛妄的。法界原本是一真。佛在大小乘經上，常給我們講十法界、無量法界。法是一切法，界是界限，法界確確實實是無量無邊。
以我們人間來說，每一個人有每一個人的法界；你什麼時候找到兩個人，他們對於宇宙人生想法、看法完全一樣的？那這就兩個人同一個法界了；多少總有一點不一樣，可見得它不是一個法界。所有一切眾生，都是住在十法界裡；十法界是虛妄的，不是真實的境界。什麼人住在真實的境界？唯有成佛，佛住一真法界。到了成佛，想法、看法、作法完全相同。你要問為什麼完全相同？他於一切法沒有分別、沒有執著、沒有妄想，當然相同。
我們今天為什麼不相同？我有我的想法，他有他的看法，就不同了；想法、看法都沒有了，就相同了，這是正確的，這是真理。你那個想法、看法，全是錯誤的。這是我們要很冷靜、很細心的去體會。如果還有想法，還有看法，在佛法裡面說這個人是迷人，迷而不覺；如果他這一些統統捨棄掉了，這個人覺悟了，這個人開智慧了。
智慧從哪兒來？他的心清淨心平等了，清淨心起作用，就是真正的智慧。他對於宇宙人生萬事萬法，他是照見，他不是分別見，不是思惟見，不是讓我們想才會知道，分別才會知道，他不需要，他的心像一面鏡子一樣，照見的。你看《心經》裡面不是說「照見五蘊皆空」，這是見到事實真相了；我們見不到五蘊皆空，我們沒有照的能力。
所以佛法用功，不能思惟；一有思惟，就落到意識裡去了。意識是妄心，一有思惟是妄心起作用，不是真心起作用，真心沒有思惟。我們在日常生活當中，要知道訓練。我們淨宗訓練的方法是讀經念佛，把妄想、分別、執著統統念掉，用這個方法恢復自己的清淨心，恢復自己的平等心；然後用清淨平等心，處事待人接物，那是真正的智慧。
《華嚴》上說，一真法界是無量的緣起；無論說得怎麼樣多，都離不開自心，都離不開本性。如果我們把這個事實真相真正通達明瞭了，這就叫華嚴三昧。《華嚴》是比喻，「華」就是花，好像這個大花園，所有品種的花統統都有，那這個花園就美了，「嚴」是美的意思，是莊嚴、美觀的意思，一樣都不缺。這是比喻我們這個大的世界，大的法界，盡虛空遍法界裡面，所有的萬事萬物就像大花園。
這些東西從哪兒來的？全是自己真心本性變現之物。佛是自己心性變現的，菩薩也是自己心性變現的，地獄、餓鬼、畜生也不例外，都是自心變現之物；就好像我們作夢一樣，夢中有許許多多境界，有善有惡，當我們醒來之後，冷靜的想一想，沒錯，全是意識心變出來的；心外無夢，夢外無心，那是妄心變的。
現在這個世間十法界依正莊嚴，是我們的真心變的，那真心怎麼會變那麼多呢？《華嚴》上說，這是無量的因緣，不是個單純的因緣；單純的因緣，怎麼會變成那麼複雜的境界？是無量的因緣；無量因緣，不出一心。
這個無量因緣，你想不想知道？很想知道。佛給我們講了一部《大藏經》，那一部《大藏經》在無量因緣，只不過說滄海之一滴而已。為什麼？說不盡。怎樣才完全知道？你只要得一心，你就統統知道了，不要說就曉得了。
佛為什麼完全曉得？佛一心，一心能入，一真法界是所入。你想想看，我們淨宗修學目標就是「一心不亂」；所以你只要得到一心不亂，你就證得一真法界了，你就入華嚴三昧了，你就得到了。佛這樣教學，那才是真正慈悲，真正徹底圓滿。我們今天用這個方法就是修一心不亂，所以開頭的修法，教我們「發菩提心，一向專念」，從這兒下手就能成功。因為這個下手，這一條路子是最正確的道路，沒有委曲婉轉，所以它快速、它穩當，決定成就。
【具足總持百千三昧。】
三昧就是定，定何其多？實在講太多了。我們凡夫也有，不能說沒有；佛菩薩有，我們也有。不過我們有的，跟佛菩薩有的不一樣。譬如有些大眾不想學佛，他在佛法裡得定了，根本如如不動；有些人不貪財，在財裡頭入定了，他貪色，在色裡頭他就沒有定了；有些人財色不貪，他入定了，他好名，這名就亂掉了。你就知道事物無量無邊，定就無量無邊；你在哪一法裡面不動心、如如不動了，你在這一法裡頭入定了。
所以三昧就是百千三昧、無量三昧。悟入華嚴三昧之後，無量無邊三昧統統現前了；換句話說，世出世間一切法他都不動心了。為什麼不動心？事實真相徹底瞭解了，他還動什麼心！所以在一切法裡頭，不起心、不動念，不分別、不執著。
【住深禪定。】
這個深禪定是性定，這就不是修的定了；修的定，定力不深。這是性定，自性本定，他現前了。
【悉睹無量諸佛。】
這個時候所見的境界是佛的境界。自己成佛了，見到一切眾生都成佛了，山河大地也成佛了；《華嚴經》說的「情與無情，同圓種智」。有人問，《華嚴經》上這一句話，情是有情眾生成佛，這還能想得通；說無情的，桌椅板凳也是無情，它什麼時候成佛？無情的是環境，境隨心轉。你自己成佛了，什麼叫成佛？見性了；明心見性，見性成佛。當你見性的時候，你一觀察，桌椅板凳有法性，法性跟佛性是一個性，你說哪個人不是佛？哪一樣東西不是佛？統統都是的，所以叫見性成佛，成佛不是別的。所謂見性，換句話說，就是宇宙人生的真相完全見到了，親自見到，那還有迷惑嗎？當然沒有迷惑了，這叫成佛。所以成佛是成就圓滿的智慧、圓滿的德能。
在本經、在我們這一個法門，佛教給我們的方法巧妙之極了。前面都給諸位報告過，一切諸佛是怎樣成佛的？都是念佛成佛的，這一部經典就是教給我們念佛的法門；諸經都讚歎，念佛三昧是「三昧中王」，所有三昧當中，念佛三昧是第一殊勝。
【於一念頃。遍遊一切佛土。】
這是能力現前、恢復了。一念是時間短，非常短暫的時間，十方無量無邊諸佛世界，同時都能達到、都能遍遊。怎麼去的呢？如果沒有能力，你去不了的；這個能力是分身、化身，所以他同時可以去。我們今天即使有能力，一個世界一個世界去遊，那要多少時間？不能同時去。你能夠分身、能夠化身，那就可以同時去了。
這個在理論上能不能講的通？理論上決定講的通。為什麼？因為我們能變的是自性，真心自性。真心在哪裡？盡虛空遍法界就是一個真心。所有一切萬事萬物，就是這個東西變現出來的；所變的，遍虛空遍法界；能變的，它怎麼不遍法界！
就像我們做夢一樣，夢中所有的境界，夢裡頭也有天地、山河大地，你醒來仔細想一想，那個夢境是不是你心變的？你要問問，你的心多大？整個夢境都是自己心，整個心就變成夢境了。要問，你的心像什麼樣子？沒有做夢的時候不知道，不曉得心什麼樣子；做夢的時候就很容易達到，我夢中境界就是心的樣子，心現相了。不現相的時候，不知道；現相的時候就知道了。
我們現在這個境界，盡虛空遍法界是我們的真如本性變現出來的，就是自己的自性；原來自性是盡虛空遍法界，那我在虛空法界裡面現身，怎麼不可能！當然可能。
今天我們為什麼不可能？是執著這個身體就是我，除這個身體之外，不是我，所以你就變不出第二個，你就沒有辦法化身了。心在哪裡？心在這個裡面，還不在那裡，還在這個裡面，你看糟糕不糟糕！不知道你的真心是盡虛空遍法界，你不曉得，你迷了。
《楞嚴經》上對於這一樁事情，講得很清楚、很透徹。《楞嚴》一開端，七處徵心。佛問阿難尊者，心在哪裡？他很聰明，說了七個地方，我們想不出來。七處都不對，因為他不知道心是遍虛空法界的。所以有這個能力。我們在虛空法界裡，能現無量無邊身；佛有這個能力，菩薩有這個能力，一切眾生個個都有這個能力。有這個能力，他能夠自在的現前起作用；我們有這個能力，能力暫時不起作用。這個暫時不起作用，這就有障礙。什麼障礙？煩惱障礙了，知見障礙了，煩惱障、所知障，二障把你的這個能力障礙住了。
前面所講的是自利的德，自己成就了；自己成就了，要幫助別人，下面講利生的德用。
【得佛辯才。住普賢行。】
這一句要緊，前面講德遵普賢，那是學習；現在學習圓滿，住普賢行，普賢的行願是完全做到。十大綱領已經變成了自己的思想、見解、行為，這叫住普賢行，所以他跟佛一樣的辯才無礙。
【善能分別眾生語言。】
所有一切眾生的語言，他都通達，所以他能夠教化一切眾生。
【開化顯示真實之際。】
這一句是菩薩教學的綱領，他教眾生，教什麼？就在這一句上。「開」是開示，是開啟，也就是教學。教學的手段，可以用言語，可以用表示；不用言語，用表示也能教人開悟。換句話說，以種種不相同的手段方法，啟發大眾，讓大眾覺悟；一覺悟，就變化了。這個「化」是變化，我們中國人從前讀書，目的是變化氣質，你這個書讀了就真的有用了；讀書氣質沒變化，就白讀了，叫食而不化。從這個意思，你就曉得化是教學的成績，他真的變化了，把一個凡夫變成聖人，化凡成聖，化愚成智，化惡成善，這叫教化。所以這個開化，開是教學，化是成就，是這個教學真正得到成績了。
「顯示真實之際」，真實之際就是宇宙人生的真相。宇宙是生活環境，人生是本人；換句話說，佛法的教學沒有別的，就是我自己跟我們自己生活環境的真相，佛完全給我們顯示出來，我明瞭了，覺悟了；這一明瞭、一覺悟，就不叫凡夫，就叫佛，就叫菩薩。
【超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。】
這一種教學是世間任何教育都沒有的，這是超越了；成就之後，他的心跟佛菩薩一樣，只有一個願望，幫助一切眾生。「諦」是真實，真正住在度世之道，自今而後，如何去幫助別人，希望別人也跟自己一樣，大徹大悟，圓成佛道。