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無量壽經 （第十五集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0015
請掀開講義第三十四面，第二段：
【正釋本經題名：】
昨天簡單跟諸位介紹了經題的前面「佛說」兩個字。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面解釋這兩個字，實在是最恰當、最圓滿，而且是古人所沒說過的。這個「說」，就是喜悅的意思；眾生學佛的因緣成熟了，佛當然歡喜。佛為眾生說法是應機施教，眾生的機緣不相同，根性不一樣，所以當年佛在世，遇到佛，沒有不得利益的；就好像大夫治病一樣，不管你生什麼病，到他那個地方，他給你一診斷，一用藥，藥到病除，你真正得利益。
佛滅度之後，佛這些弟子們的能力就不如佛了；說老實話，這些弟子代代相傳，一代不如一代，這是真的。過去，像佛滅度之後，早期的那些弟子，不但有修行，真的有證果。即使佛法傳到中國來，這些傳法的大德，在中國歷史裡面所記載的，差不多都是三果的聖人，這是講小乘三果，不是普通人。到隋唐以後，證果的人就少了，但是真正有修持的人很多。你看禪宗裡面得禪定的、開悟的，六祖能大師會下明心見性的，就有四十多人。遠公大師，當年在廬山建立蓮社，同參道友一百二十三人，個個成就。這是早期在中國這些佛弟子。到了元、明以後，去佛距離遠了，對於教理的研究發明，或者還有，真正修行就少了。真正修行有成就的，到了今天幾乎只剩下淨土宗念佛求生淨土，只剩下這一門了，其他的就相當之難。民國初年，學禪還有得禪定的，他一入定，能夠七天、半個月不起來，還有這一種功夫，這講得禪定的；開悟的，就沒有聽說過了。
真正得禪定，他的果報在四禪天，依舊不能出三界；換句話說，生到天上，壽命是比較長一些，福報大一點，這個沒錯，佛在經上給我們講得很清楚；但是壽命盡了，福報享完了，還是要墮落，這是一樁很可怕的事情。所以一個真正覺悟的人，絕對不羨慕天福，不希望生到天上。當然唯一的目標是希望超越六道輪迴，超越六道輪迴就是不再有生死了，這個生死很麻煩。所以了生死、出三界，只有靠淨土這個法門。
佛宣講這一個法門，他的喜悅，我們將來在經文裡面可以看到，真是無比的歡喜。蕅益大師說，為什麼這麼歡喜？是佛看到當下有人成佛的機會到了；佛度眾生，就是希望大家快快成佛；這個人成佛的機會到了，你說他怎麼不歡喜！佛念念當中，盼望著有這麼一個學生出現，現在居然被他見到了，趕緊把這一個法門說出來，所以這個法門是對於根熟眾生而說的，因此顯示特別的歡喜。
根熟，就是說他這一生成佛的機會到了，這是非常非常的希有，確確實實是億萬人當中，難得有一、兩個。這樣的人，確確實實是十方一切諸佛護念，當他緣分成熟，佛決定不會捨棄他的；這是經典裡面常講的「佛氏門中，不捨一人」，一個都不會捨棄的，只要他真正成熟了。所謂成熟，他真的能接受，真的能相信，真的就發願求生淨土，這個就是成佛的機會在這一生成熟。這個法門正契這些人的機，所謂「萬修萬人去」。這是「說」的意思。第三是：
【大乘：喻也，乘以運載為義。】
大乘是比喻，對小乘而說的。小乘人心量小，只求自利，而沒有度他的弘願，所以少慈悲心。實在講，他不是沒有慈悲，他是沒有大慈大悲。大慈悲怎麼說？大慈悲是建立在平等心的基礎上，心地真正平等了，起的作用就叫大慈大悲。
阿羅漢、辟支佛沒有到這個程度，所以他們雖然有相當的定功，那個定功超越天上了。這個世間的禪定是四禪八定，一共是有八種，就是八大類，叫四禪八定；得到這個禪定，生四禪天、生四空天；換句話說，都在三界之內。阿羅漢、辟支佛他們所修的定比這個更高，佛經裡面叫做九次第定，他是第九定；這個世間只有第八定，第九定就超越三界了；超越三界，就證阿羅漢果，這是小乘。
雖然有定，能超越三界，沒有見性，智慧不能現前，這是小乘人。小乘人你去找他，他肯教你；你不找他，他不會主動來找你。不像大乘菩薩，大乘菩薩你不找他，他來找你。將來我們在經上第二品裡面就念到，大乘菩薩作眾生不請之友，你不請他，他就來了，他來找你，主動的來幫助你，這個阿羅漢絕對做不到的。所以揀別這一部經是屬於大乘，不是小乘經。
【此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘者大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。】
這個說法，在大乘教義裡面，可以說是究竟圓滿的說法。怎麼是究竟圓滿？確確實實本經所宗，也就是淨土宗所依據的理論，就是「是心是佛，是心作佛」。它修學的條件是「信願行」。首先，相信自己，這個信心非常難建立；相信自己是佛，「是心是佛」！自己不是佛，誰是佛？自己不相信自己是佛，這就迷了，就迷失了自己。心是能變，心是本體，是主宰。是心是佛，是心是菩薩，是心是阿羅漢，是心是人。我們今天心念念想的是人，就變成人了。如果我們把念頭換一換，我們念念想佛，不知不覺就變成佛了。淨宗依據的理論在此地。
佛給我們講十法界依正莊嚴，從上面講佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這是大的分類。這十大類從哪裡來的？是我們自己心變現出來的。人為什麼會墮地獄？是心是地獄，是心作地獄，那就一定到地獄去了。所以《華嚴經》上說「萬法唯心」，這個經的偈子裡教給我們，「應觀法界性，一切唯心造」，完全是你心變現的；離開心之外，沒有一法可得，十法界依正莊嚴，全是自心裡變現的。佛教給我們這個方法是自性的大乘法；人不能相信自己，那就沒有法子。
佛法講信，第一個是信自己，第二個才信佛，所以跟一般宗教不一樣。一般宗教講信，第一個要信上帝，要信神，這個跟我們的講法完全不相同。我們第一個要自信，然後別人才能幫得上忙，外人才能幫得上忙。自己對自己喪失信心，外面人再有智慧、再有能力，對你也無可奈何。所以，自信是非常非常的重要。這是大乘當中的大乘，是究竟圓滿的大乘法。
【無量壽：梵語阿彌陀。阿彌陀三字是密語。含無量義。】
第四小段，『無量壽：梵語阿彌陀』，阿彌陀是從梵語音譯過來的。『阿彌陀三字是密語』，雖然是梵文音譯過來的，印度人也不能理解這個名詞裡面所含的真實義，他們也不懂。『含無量義』，那怎麼能說的出來？
梵文裡面，「阿」翻成中國的意思是無，「彌陀」是量，這個名詞就叫無量。什麼無量？一切都是無量，沒有一樣是落在數量裡頭的。譬如我們講智慧，智慧是無量的，德能是無量的，才藝是無量的，沒有一法不是無量的。諸位一定要曉得，一切的無量是自己本來具足的。
我們讀《壇經》，看到六祖大師開悟的時候，他向老師提出他的心得，也就是他的悟處，他說了五句話；當中有一句說，「何期自性本來具足」。這個「阿彌陀」跟他講的「本來具足」是一個意思。本來具足就是沒有一樣欠缺的，圓圓滿滿；智慧是圓滿的、德能是圓滿的、才藝是圓滿的，甚至於我們講福德是圓滿的、壽命是圓滿的，樣樣都圓滿，自性本來具足！又說了一句，「何期自性能生萬法」；盡虛空遍法界從哪裡來？是自性變現出來的，他到這個時候完全見到了，完全明瞭了。六祖所說的就是本經阿彌陀這個意思。所以阿彌陀就是無量壽，這是翻成中文，這是我們所求的；我們所求的是樣樣無量。
這個「壽」是個代表，為什麼不用其他的來代表，要用壽？佛給我們說了，一切無量裡面，這個壽是第一。譬如你有無量的財富，你死了，財富有什麼用？你不能享受；必須你有壽命，你其他一切的無量，你自己才能得到享受，才能有用處。所以一切無量裡面，壽命是第一；有了無量壽，其他一切無量，才真正能夠享受得到、受用得到。所以用這個字來作代表。絕對不是只有壽命無量，其他都沒有了，都有量的了，那你就想錯了。用一個字來代表，沒有一樣不是無量；換句話說，沒有一樣是有欠缺的。
我們學佛為什麼？就為了這個。這個聽到的時候實在是太好了，我們能得到嗎？問題就是你自己相不相信你自己了。實在講，不是從外面來的；從外面來的，那的確未必能得到；這是從自性裡頭來的，不是從外來的。所以佛法叫「內學」，是從自性裡面去修，從自性裡面去現，它不是從外面來的。如果從外面來的，這在佛法裡叫做「外道」。
這個外道，不是說其他的宗教，不是說佛教以外的，這樣想法就錯誤了。外道是心外求法，以為自心之外還有法存在；只要有這種觀念，在佛門裡都稱之為外道。佛給我們講宇宙人生，經上常講十法界依正莊嚴，統統是自心變現的。所以心外無法，法外無心，全是自心變現的。
佛給我們說了，把這個事實給我們講了；我們學佛，我們要做的，就是要把佛給我們講的，我們要把它證實，那就對了；我們要做的是要把佛所講的證實。這個證實，就是佛經上講的證果。你能證實，你跟佛就一樣了，他成佛，你也成佛。你沒有能夠證實，換句話說，你修學的功夫還不夠，境界還達不到。你能夠證實了，你就是佛，你就成佛了。換句話說，無量你就得到了，完全得到了。
【今翻無量壽，是取其中主要一義。】
剛才說過了，所有一切無量，壽命是最重要的，一個意思。
【是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也。】
「法藏」是阿彌陀佛沒有成佛之前，像我們現在情形一樣是初學，他那個時候出家叫法藏比丘，是阿彌陀佛因地的時代。他所發的願，所修的行，以及以後成佛了，建造極樂世界，幫助一切眾生成就。極樂世界的依報就是環境，我們今天講生活環境；正報就是人事環境，依報是物質環境。我們生存在這個社會上，有物質環境，跟大眾相處是人事環境。主是老師，所謂教主，現在我們說主講的，這是阿彌陀佛。伴是學生。主是老師，伴是學生。
這一部經所說，「無量壽」三個字統統包含盡了。不僅這一部包含在裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，無量這個意思統統包在裡頭，哪能出這個範圍！不但釋迦牟尼佛一生所說，乃至十方三世一切諸佛所說，也不能出無量之外。無量外面還有一法？沒有的，全都在這個名號之中，這個名號梵音叫阿彌陀佛。你才曉得阿彌陀佛這個意思，實在講，不可思議！釋迦牟尼佛所有一切經、所有一切法門，阿彌陀佛這一句都包括了。不僅包括釋迦牟尼佛所講的，包括十方三世所有一切諸佛所說的，都不能出「阿彌陀佛」這四個字之外。
這是我們的所求，這是我們本性本來具足的德能，這是我們本有的。現在自己迷惑顛倒，迷失了。我們迷了什麼？自性無量的德能迷失了，現在變成了無知無能，這是我們迷了。你怎麼迷的？佛在《華嚴經》上，把我們的病根一語道破。在「出現品」裡面，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所有一切眾生跟佛沒有兩樣，跟釋迦佛、藥師佛、阿彌陀佛、一切諸佛，智慧德能完全一樣；「但以妄想執著而不能證得」，這是把病根說出來了。
我們的病根是什麼？妄想執著，好像給一切眾生診斷，病源找出來了。妄想變成了所知障，智慧沒有了；執著變成了煩惱障。這是佛常在大小乘經典都說的二障。障了什麼？障了自性的無量。我們本來有無量智慧、無量德能、無量才藝，一切一切的無量統統沒有了，都不能現前了，就被這二障障礙住了。
我們要問，釋迦牟尼佛四十九年講經說法教我們什麼？總而言之，教我們破二障。二障破了，你那個無量壽的性德就現前了。無量壽是佛給你的嗎？不是，是你自己本來有的；去了障礙，自性就現前，就這麼簡單。所以，《楞嚴經》上說「圓滿菩提，歸無所得」。到你成佛，佛問你得到什麼？一樣也沒得到。怎麼一樣也沒得到？因為統統是自性本來有的。如果是自性裡面沒有的，忽然來一樣，你才能算得到了。這是本來有的，你得個什麼！
佛給我們說的句句都是真實話，佛沒有一樣東西給人的。如果說佛有東西給你，那是欺騙你，沒有這回事。說老實話，佛只不過是提供他修學的方法經驗給我們作參考，他對我們的幫助就是這些。我們依照他的經驗方法來修學，恢復自性了；自性裡面無量的德能，不是佛給我們的，是我們自己本來具足的。這是無量壽的意思。
所以在經題上，無量壽是所求；換句話說，這三個字就是禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」。禪家要見的就是這個，在我們淨宗就稱作無量壽，在一般大乘教裡面稱作真如本性，這個名字不一樣，實在講是一樁事情，無量壽就是真如本性。
【莊嚴。】
第五小段，『莊嚴』。莊嚴，要用現代的話來講，就是真善美，這裡面還要加一個智慧，「真善美慧」的集合，這就是真正的莊嚴。實在講，本經所顯示的是究竟圓滿的莊嚴。
【經云：一向專志莊嚴妙土。】
他用什麼方法來莊嚴？一向專志。到經文裡面，我再細細跟諸位介紹。這一部經確確實實提供我們非常完美的修學原則，即使在世間學術上，你要懂得這些方法，好好的來運用，在世間無論從事於學術，或者在社會上從事的行業，都能夠輝煌發達，它的好處太多太多了。
【莊嚴眾行。】
行是行為，思想、見解、言行都包括在其中。
【又我已成就莊嚴佛土，清淨之行。】
這一句是法藏比丘對他老師提出的修學報告。極樂世界已經建造成功的時候，向老師報告，他已經成就莊嚴佛土。如何莊嚴佛土？是以清淨之行，所以這個國土叫淨土。淨土從哪裡淨起？從心地淨起，心淨則土淨。
因此，這一個世界，我們講西方極樂世界，它為什麼這樣的圓滿而沒有一點缺陷？這是一個新的世界，就如同我們這個地球上，這是一個新建立的國家，是個新國家；美國在我們這個世界上是一個新的國家，它的人民是從四面八方移民過來的。西方極樂世界，人統統是這麼來的，是移民過來的。像釋迦牟尼佛勸我們到極樂世界去，我們從這個地球移民到極樂世界去。凡是去的條件，他要求的非常嚴格，心地清淨。心不清淨的人，不能去，念佛也不能去。所以古人常說，念佛心不清淨，這些人「喊破喉嚨也枉然」，去不了！這是諸位一定要明瞭的。
心地清淨有三個等級，上中下三等。上等的叫理一心不亂，剛才講的兩種障都沒有了，都破掉了，煩惱障跟所知障都破掉了，這叫理一心不亂，那是真清淨了。中等的，煩惱障破掉了，所知障還在，這是中等的。下等的，二障都沒破；雖沒有破，他念佛這個功夫，念佛是定，這個能力能夠把二障控制住，沒斷，控制住，控制住它不起作用，所以我們把它叫做功夫成片。兩種煩惱根還有，古人講這個方法叫「石頭壓草」，沒除根。事一心、理一心是根除掉了，這個沒除根，這叫帶業往生。可是最低限度，你要有這個能力把這個二障伏住；這不是斷，是伏，就是把它降伏住，有能力把它伏住；雖有，不起作用；換句話說，你這個心還是清淨的，煩惱有，不起作用，要這樣的條件才能往生。因此這個新國家，所有去的人心都清淨，這就變成淨土。
美國接受全世界的移民，沒有這個限制；如果有這一條限制，美國是我們這個地球上的淨土，心不清淨的人不准到這個地方來移民，那這個地方就變成淨土了。阿彌陀佛他這一條限制的很嚴格，所以我們要知道他怎樣莊嚴的。
【彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。】
這三句是總讚；換句話說，對於西方極樂世界做一個總評語，實在說不盡。在個人來講，功是功夫，修學的功夫；在極樂世界團體裡面來講，這是它的功用。德是講它的德能。個人修行的功夫，團體的功用德能，都是十方世界不能跟它相比的；換句話說，它樣樣美滿，沒有一絲毫的欠缺。這些我們將來在經典裡面，都可以看到。
你看到之後，你會對它生起信心，你會體會到阿彌陀佛所作所為確實是有道理的，就是用我們凡夫的思惟來說，它合情合理合法，這個世界絕對不是一個虛構的。
十方世界無量無邊，現在我們的科學家也都承認，這個太空當中，絕對不是只有地球才有生物，現在科學家相信其他星球裡面有生物；不但有生物，而且有許多高等生物，他們的聰明程度、科技比我們還發達；像這種事情，佛經裡面說得就很多很多了，這是被現代科學家證明了。西方世界也跟我們一樣是一個星球，確確實實像我們一樣的人類在那個地方生活。我們的活動空間是無量無邊的，絕對不是只有小小的地球這麼大，那就錯誤。
我們沒有到這個世間來之前，我們在哪裡？我們人會死，死了以後到哪裡去？生前死後活動的空間，就不限於這個地球了。即使在六道裡面輪迴，六道有多大？佛經上講三千大千世界，那是一個六道。我們這個地球在三千大千世界裡面，太渺小了。根據佛經，佛經不是說的確實數字，大概說的，佛講一個大千世界有一百億個太陽系，彷彿我們今天所講的銀河系一樣。
如果要以黃念祖老居士的看法，一百億個太陽系，那這個範圍就更大更大了。我們今天講太陽系，佛經裡面講單位世界，一個單位是一個日月所環繞的這個範圍。過去一般法師大德，都把這個單位世界看作太陽系。黃老居士的看法不一樣，他是學科學的，他說太陽真正圍繞的那個中心，不是我們太陽系。那麼太陽圍繞的中心在哪裡？銀河。太陽環繞著銀河轉，銀河系的中心是佛經裡面講的須彌山。黃老居士說，現在天文學家講的那個黑洞，恐怕就是佛所講的須彌山。
如果照黃老居士這個講法，這個世界的範圍擴大太多太多了，我們這一個單位世界就是一個銀河系，一個三千大千世界是一百億個銀河系，這個是六道輪迴的範圍。我們不出六道，在一百億個銀河系裡面跑來跑去，到處流轉，你說這個範圍多大！這不過是一尊佛的教化區而已；像這樣的大世界，在太虛空當中，無量無邊！佛法裡面講的宇宙觀、大宇宙，就是我們活動的空間。所以我們的心量要擴大，心量不能太小，一定要擴大，一定要瞭解這個事實的真相。
我們念佛求生西方極樂世界，極樂世界就不是在我們這個大世界之內了，是另外一個大的世界、一個大千世界。這個世界距離我們多遠？佛講距離我們當中間隔有十萬億個大世界，有十萬億個三千大千世界。如果一個大千世界是一百億個銀河系，你們去算，當中要距離十萬億個，一百億個銀河系算一個單位，它在那一頭。
我們今天用光的速度，用電的速度，要想達到那裡，那個計算單位恐怕都要以億兆年為單位，才能達得到。我們現在曉得，以我們現在的光速，從我們銀河系這一邊到那一邊，就要二十五年；那一百億個銀河系，還得了！佛法所說的大宇宙，今天被科學家證實了。
【正顯事事無礙法界之圓明具德也。】
我們對於整個宇宙人生徹底明瞭，不再有一點迷惑。要用什麼方法？要用修持的方法。我們通常講修行，行是行為，修是修正，把我們的思想、見解、行為，一切錯誤的把它修正過來，我們的智慧能力就恢復了。可是我們自己許許多多的錯誤，自己不知道，這叫愚痴。自己知道了，就叫覺悟；覺悟之後，要把它改正過來，那叫修行，那叫功夫。
譬如佛給我們講了，我們有煩惱障，我們有所知障；煩惱障容易懂，煩惱是障礙，障礙清淨心；所知障，障礙智慧。什麼叫所知障？所知，就是整個宇宙人生是你本來所知的，你原來就有這個能力，你沒有一樣不知道，無所不知、無所不能是你的本能。你的本能現在失掉了，為什麼失掉？這個裡面有個障礙，這個障礙叫做所知障。這個障礙佛給我們說穿了，是什麼？妄想。一打妄想，智慧就沒有了。為什麼？因為打妄想，心不清淨；有煩惱，心不清淨了。如果把妄想跟煩惱拿掉，你的心就清淨了；清淨心起用，就是你自己本來的能力，你的本能就恢復了；本能是無所不知，無所不能，佛是教我們恢復本能。
現在雖然佛把我們這個病根說出來了，說出來也沒用；曉得有煩惱障，煩惱去不掉；曉得有所知障，所知障也去不掉。佛雖然教給我們許許多多的方法，你去嘗試看看，太難了，實在是難。何況我們壽命又很短，時間不夠用，這是真的。所以阿彌陀佛慈悲，他的條件沒有別的，只要心清淨，就能夠到他那裡去，他歡迎你去，他提供我們一個修學的環境；這是阿彌陀佛對我們最大的恩惠，最大的幫助。
第一個到他那裡壽命長，換句話說，你有足夠的時間修學；第二個老師好，諸佛如來在那裡擔任指導的老師；同學好，諸大菩薩是我們的同學。換句話說，修學的環境非常理想。不但釋迦牟尼佛苦口婆心勸我們到極樂世界去，我們看佛在許多經典裡面所說的，連《華嚴》都不例外，世尊說十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸大家念阿彌陀佛，往生極樂世界去。
所以這個法門、這一部經典是一切諸佛共同弘揚的法門，這就殊勝了。釋迦牟尼佛當年在世講這個經是多次宣講，講其他的經一生就講一次，沒有重複的，唯獨這個經不斷重複的講，我們要從這個地方去體會佛的用心，也逐漸逐漸能夠認識這個法門的重要性了。
事事無礙的境界跟圓明具德是華嚴境界，顯示本經跟《華嚴》，無二無別。莊嚴是我們所需要的。無量壽是本體，真如本性；莊嚴是現相，最殊勝的德相。前面是本體，這是受用。有體有用，都是自性之體，自性的德用，這是我們所求的。
所以這個經的題目好，我們所求的都在題目上。用什麼方法求？下面把方法也擺在經題上，這就是說淨宗所修的，就是題上的「清淨平等覺」五個字；淨宗所修行的，就是依這一個原則。
【清淨：身口意三業。離一切惡行煩惱垢染之謂。】
要達到這一個目標，『清淨：身口意三業』。身是身體，口是言語，意就是念頭。我們所有一切行為，出不了這三個範圍，「身口意」統統包括了。這三大類的行為，『離一切惡行煩惱垢染之謂』，惡行是錯誤的行為，煩是煩惱，離一切煩惱，染是污染，離一切污染，這就叫清淨。
大家都曉得，我們今天的心不清淨，心理被污染了、精神被污染了，思想見解統統都被污染了。污染，就會發生許多錯誤的想法、看法，乃至於作法，那叫造業；造業，後面一定有果報。你造的善業，必定有善果；你造的惡業，一定有惡報；善惡果報，絲毫不爽！所以這個清淨的心行，實在是非常非常重要。
【經云：心淨則佛土淨】
這一句話佛在《維摩經》上所說的，淨宗的修學，就是要求心淨。《彌陀經》上講的「一心不亂」，本經講的「一向專念」，目的何在？就是求一心清淨。
【表一切即一，一即一切。】
這兩句話出自《華嚴經》上的「一即是多，多即是一，一多不異」。多就是一切。佛教給我們修學的祕訣，就在這兩句話當中。「一切」是萬事萬法，「一」是什麼？禪家又說「萬法歸一」，一歸何處？沒有人能答得上來。如果這兩句你要是明瞭了，那就很簡單了，萬法歸一，一歸萬法，一多不二。萬法歸一，「一」是什麼？給諸位說，一是任一，不是專指一樣，這個一定要知道。你參禪，萬法無有一法不是禪；你學教，一切萬法無有一法不是教；你念佛，一切萬法無有一法不是阿彌陀佛。所以這個「一」是任一，不是特定指的哪一邊的。
佛給我們開的八萬四千法門、無量法門，法門平等，無有高下；你要想成功，哪一個法門都行，你修學的原則就是要專一。你不能夠學很多，學很雜，那就錯了。你這一門通了，一切都通了，因為一就是一切。這個法門是平等，我這一門走不通，我走那一門；那一門走不通，我再可以選其他的門。可是你要記住，就是一門深入。你學禪，禪不是不好，好，一門深入；你學密，密也好，也要一門深入。一門深入，就成功了；二門三門，你就失敗了。
所以這個「一」，不是專指哪個一；絕對不是我這個法門殊勝，那些法門不如我。如果你有這一念，錯了，大大的錯了。選擇法門，一定要看自己的根機、自己的智慧、自己的程度、自己的生活狀況，為什麼？選擇修學一個對自己沒有障礙的，對我生活不但沒有妨礙，而且還有幫助，使我生活過得更美滿、更幸福，那你這個法門就選對了。所以，佛開這麼多法門是讓我們自己選擇的；我們不會選擇，佛代我們選擇，佛代我們選擇的就是勸我們念阿彌陀佛。
為什麼佛不選擇其他的法門？這個法門容易，你看這一句「阿彌陀佛」，誰不會念？這個道理懂得，你可以念；不懂，也能念。只要一心念，不管懂不懂，都有成就。這個太難了，太不容易了。其他法門不行，其他任何一個法門，必須先要瞭解它，它走的路是「信解行證」。這四個步驟：第一個你相信，第二個你理解它，你完全通達明瞭，然後再修行，再證果。這個法門不要解，你解很好，不解沒關係，一樣成功；換句話說，只要你一心念，一心就清淨，一心是清淨心。
經上講的這個原理，不僅是修淨土，學禪、學密、學教、學戒律，無論修學哪個法門，都是要用清淨心，都要一心學；念佛要一心念，參禪要一心參，研教要一心去研，都是一樣的，一個道理。
所以我們念佛，見到參禪的人，我很恭敬，我應當恭敬，因為法門平等，沒有高下，他的根器跟我不一樣，他聰明，他可以參禪，我聰明不如他，我老實念佛；他研教，教要智慧，沒有智慧不能大開圓解，我智慧不如他，我老實念佛。所以人最重要的，換句話說，成功失敗的關鍵，你知不知道自己？古人講，必須要有自知之明，知道自己的根機、知道自己的能力，我就會安分守己，我也會恭敬別人，這是非常非常重要的。決定不可以貢高自大，不可以自以為是，這都是修行的大障礙。不僅修行是障礙，就是在世間事業上也是障礙，縱然成功，他的成功不會太久。所以一定要知道自己。曉得這個「一」是任一，不是專一，不是特定指哪一個「一」。
我們今天念這一句阿彌陀佛，一切經就是這一本《無量壽經》；《無量壽經》展開來，就是一切經。我們淨宗的看法，一點沒錯。這個參禪的人，中國參禪到六祖之後，都用《金剛經》做印證，所以一切經就是一部《金剛經》，《金剛經》就是一切經。對不對？對，他那個宗派那個法門一點都沒錯。所以決定不能說，我這個經是一切經的第一，它那個不如我，這就錯了。這個一即一切，一切經就是一部經，一部經就是一切經。
那到底是哪一部經？部部經都是，沒有一部經不是的。可是你要修的話，任何一部經，當然這部經選擇你最喜歡的，所有一切經我最喜歡這一部經，一門深入，就行了；這一部經通了，一切經都通了。展開一切經擺在面前沒通，證明這一部經沒通；如果這一部經通了，那一切經真的都通了。
印光大師《文鈔》裡，有一篇我記不得名字了，我看《文鈔》大概在三十年以前了，是剛剛學佛的時候；以後我勸人，但是我自己都沒有時間去看。曾經有一個參禪的人，是一個在家的居士，年歲也很大了，寫一封信給印光大師，也很自負，說他參禪參一千七百則公案，就是《傳燈錄》，禪宗裡頭有一部《傳燈錄》，他說一千七百則公案，他差不多都參透了，其中還有幾條不太明瞭；差不多統統都參透了，只剩下幾條了。印光大師回他一封信，如果有一條沒有參透，你全都不懂；如果你有一條懂，就全部都透了。這一位參禪的，以後跟印光大師念阿彌陀佛，服了。確實如此。
你說這個經通了，這個《大藏經》任何拿一部來，你全都通達；如果我這個通了，那個我還有一點不通，證明你這部經也不通。佛法跟世間法不一樣，世間法的學術，隔行如隔山，這一門通了，未必通那一門。佛法不是，佛法是性理之學，心通，所以一通一切通。不可能說你這個法門通了，那個法門不通，沒這個道理！換句話說，這一句佛號要念好了，真念通了，教也通了，禪也通了，密也通了，沒有一樣不通。參禪的人要通了，大徹大悟了，淨土也通了，密也通了，教也通了，樣樣都通。這叫「一切即一，一即一切」，這就是心清淨。
心清淨平等了，它起的作用叫照見，它不是分別，不是執著，不落思惟。我們講研究研究，研究就壞了，一研究就落在意識裡面去了。他不用意識。
所以我們佛弟子家裡供養佛像，莊嚴道場，家裡有佛像也是道場，真正修行人不必用香花。用什麼莊嚴？一杯清水。供佛供什麼？供一杯水。水表什麼？表清淨心。看到這一杯水，我的心像不像水，水不起波浪，平的，我的心平不平？水乾淨，沒有污染，我的心有沒有染污？這一杯水是表法的，常常提醒你。如果你心真的像水一樣平靜，一點波浪都沒有了。波浪就是念頭，我們起心動念是念頭，「貪瞋痴慢疑」，那是污染，那不乾淨。果然不染，清淨了；果然不起波浪了，平等了，就是此地清淨平等。底下的作用，就是覺，無所不覺。不但整個佛法你覺悟通達了，世間一切法一樣通達了，不用學的。世間學一門學得很苦，真正心通了，不要學的，一接觸就明瞭，一看一聽就通達，一絲毫錯誤都沒有。
這個能力並不神奇，這個能力是本能。為什麼一切法通達？一切唯心造，你現在的心能起圓滿的作用，它怎麼會不知道，怎麼會不通達！佛法無量法門、八萬四千法門，統統修的是清淨心，統統修的是平等心，只是所用的方法手段不相同，目標完全相同，這一點不可以不知道。如果不知道，你就迷惑了，必定犯了很大的過失。什麼過失？自讚毀他，起門戶之見，這個就錯了。有門戶之見，可見得你心不清淨，你那個法門修得再好，你的心不清淨，你的心不平等；換句話說，念佛不能得一心，往生不可靠，靠不住！參禪不能得禪定，學教不能明理，持戒不能得定；因戒得定，因定開慧，戒律持的再好再嚴，不會得定。為什麼不得定？心地不清淨，心不平等，他怎麼能得定？定是清淨平等心，這個很要緊很要緊。
所以「一即一切，一切即一」，這個事實一定要清清楚楚、明明白白，我們這才理得心安。道理明瞭之後，心就安了，對於一切法自然恭敬；對於自己所修學的，絕對不會有自卑感，知道是平等的。他雖然高，我也不低，這個貢高我慢的心不會生起來了。底下是：
【平等覺。】
第七段是經文上「平等覺」。
【經云：平等者，名為真如，乃至平等者，即是不二法門。】
「真如」，真就不假。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄，就不是真實的；真實，就不是虛妄的。「如」這個意思，當下就是。這說的是什麼？就是說的我們真心，說的我們本性。
佛為什麼就一樁事情，說了這麼多的名詞？譬如我們隨便略舉幾個例子，真如、本性、自性、真心，《楞嚴經》上講的如來藏，大乘經上講的第一義，統統都是講的這一樁事情。為什麼說這麼多名詞？這個名詞要在經典上隨便去找一找，可以找到幾十個。佛的用意我們要知道，佛教我們不要執著名相；你知道是這一回事情，用什麼名相都可以，一執著就錯了。
所以一樁事情用許多名詞來說，是教我們破名字相。不但名字不能執著，言語也不能執著。你看《大乘起信論》裡面教給我們「離言說相、離名字相、離心緣相」，你才會真正體會到佛講的意思，真實義就能夠體會到了，開經偈上講「願解如來真實義」。如果這三樣，你執著了一樣，佛講的真實義你很難體會。
所以，平等就是真性，真心是平等的，妄心是不平等的。我們今天對人平不平等？對一切諸法平不平等？對一切事物平不平等？不平等，當然不平等。不平等怎麼辦？要在事事物物裡去學平等，這叫修行；逐漸我們的分別執著慢慢減少了，這叫功夫。
功夫在哪裡？我這個分別執著一年比一年輕了，一年比一年淡了，這個功夫好。換句話說，對佛經上講的意思愈來愈明白。如果有很重的分別執著，古來祖師大德註得再好，你也看不懂；今天就是佛來給你說法，你也聽不懂。為什麼？你用分別心去聽，你用執著心去聽，你用不平等的心去聽，你怎麼能聽到他的真實義？
這是佛法難處，就難在此地；我們用的心跟佛菩薩的心不一樣，所以佛菩薩的意思，我們就不容易體會了。如果我們用的心跟佛菩薩的心是一樣的，不等他說，他這一提，我們完全瞭解了，自然就通達了，這一點希望同學們要多多的留意。今天時間到了，這一段明天再跟諸位介紹，這個「平等覺」裡面的含義非常豐富。