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無量壽經 （第二十三集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0023
請掀開經本，第十七面：
【法藏因地第四】
前面經序三品，它的用意完全是為了證信，蕅益大師曾經說過，「信、願、持名」是淨宗的三個重要的條件，古人稱為「三資糧」。這三個條件，「信」是第一個，可見得它的重要性。本經佛給我們說得很明白，它的目標是在「開化顯示真實之際」，這是決定可以相信的；說到經教的大用，是「惠以眾生真實之利」。由此可知，本經裡面所說的是純一真實，也證明了過去許多祖師大德，對這個法門極力讚歎是有道理的，不是隨便說的。
今天我們看第四品，這一品是本經的正宗分，也就是正說分的開始，從阿彌陀佛因地上來說起，也是告訴我們阿彌陀佛從哪兒來的，西方世界是怎麼成就的，這一段歷史、這一段因緣，我們一定要知道。
【佛告阿難。過去無量不可思議無央數劫。】
這一句話是講的時間，這個時間很長很長，沒有法子去計算，久遠劫之前；它不是用年來計算，是用劫數來計算，非常久遠的那個時候。
【有佛出世。名世間自在王如來。】
前面曾經跟諸位報告過，諸佛菩薩沒有名字，佛菩薩的名字是他教化眾生的宗旨，像我們講教化眾生的一種口號，是從這個地方建立的。這一尊佛的名號叫世間自在王如來，從經文裡面來看，這一尊佛的壽命很長。佛壽長，世間人壽也長；佛所示現在這個世間，決定跟世間人相同，才能夠收到教學的效果。長壽是福報，所以我們看到他的壽命四十二劫，這個人的福報非常非常大。
佛的德號叫世間自在王，由此可知，世間人福報很大，還沒有得到完全的自在。為什麼？四十二劫雖然長，總有盡的時候；壽命盡了，怎麼辦？這是個很大的問題。所以必須要求得究竟圓滿的自在，這是佛陀當時教學的宗旨、教學的目標。
下面有十種稱號，這十種稱號是每一尊佛都有的，只要成佛都具足這十號；這個十號顯示果地上圓滿的智慧、德能，是這個意思。
【如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】
第一個是「如來」。有一些人對佛法沒有深究，小說看多了，佛教裡頭有個如來佛，如來佛最大，這是錯誤的，這是誤會。所有一切佛都稱如來。如來是什麼意思？佛在《金剛經》上解釋得最清楚，「如來者，諸法如義」，所以這個稱號是從這兒來的。
什麼時候到諸法如義？就是萬法一如。我們面對著一切萬法，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那就沒有一法不如，這是如來果地上的境界。
「如」是講的真如本性，沒有一法不是真如本性，法法皆是，所謂法法皆如。古德解釋，有一個比喻，譬如「以金作器，器器皆金」；我們用黃金做成許許多多不同的裝飾品，統統都是金做的，縱然是幾千種、幾萬種不一樣，它的體都是黃金，沒有兩樣，器器皆金。這個意思是把金比喻作真如本性，器比喻作一切萬法，一切萬法統統是真如本性變現出來的，它的體就是真如，所以是法法皆如。
佛法裡面講平等，是建立在這一個事實基礎上，所以它是真平等。佛性跟眾生的性是一個性，有情的性跟無情的性也是一個性。就是這本體確確實實是一個，所以叫如來。
第二個意思，就是今佛如古佛之再來。如來也有這個意思，佛佛道同；只要成佛了，他們的見解完全相同，他們的說法也完全相同，絕對不會說有兩樣的；縱然言語不一樣，或者說的多少不一樣，內容決定是相同的。所以今佛如古佛之再來，這個叫如來。
這個意思是很多的，這兩個意思比較重要，這兩個意思都在《金剛經》上。
第二個名號叫「應供」。應供是從福德上建立的，佛的福德圓滿，他應當接受一切眾生的供養，上從菩薩，下至六道眾生。供養佛，佛是真正的福田。
第三個德號叫「等正覺」。這一句就是無上正等正覺的略稱，也就是省稱，佛法最高的境界就是無上正等正覺。如果單說正覺，阿羅漢、辟支佛就證得了；菩薩比阿羅漢、辟支佛要高，稱為正等正覺。這個「等」是等於佛，當然等於佛，並不是真正的佛。到佛的地步，上面再加「無上」，沒有比這個更高了。就是正等正覺到了極圓滿之處，再加一個無上，這是說他所證得的境界。
「明行足」，這一個稱號是專從「戒定慧」三學上建立的。三學圓滿了，稱明行足，明足了，行也足了。這個足有兩個意思，明是智慧，行就是戒行。佛的所有一切行持，我們把它記錄下來，就是戒律；佛的行持，不是有意做作的。自自然然的行持記錄下來，就是我們的標準，我們的典範，我們應當要學習的。
「世間解」，是從他智慧作用上建立的。這是說世間法他樣樣通達明瞭，沒有一樣不知道的。
「無上士」，士在從前讀書人，這是尊稱，用現在人來講就是知識分子。在知識分子裡面，他是至高無上。
「調御丈夫」，這一個稱號是從他教化眾生的特殊能力上所建立的，就是他的教學方法非常之好。調是能夠調眾生的心，眾生知見、煩惱無量無邊，身心不安，佛有能力把他調理、調順，使他身心安穩。御，這是講統御、駕御，是講的行持，眾生所有一切行為，他也有方法規範他。
譬如佛給我們制定許多的戒律、許許多多生活規範，讓我們依照這個去做，自己生活有秩序；無論是家庭、無論是社會，乃至於國家，彼此相處都能夠和睦，都能夠禮讓，這是他調御的方法。孔老夫子到七十歲，他老人家才說「從心所欲，不逾矩」，調御丈夫跟這個意思很接近。
實在講，佛法的修學，真正到純熟，真的是隨心所欲，他才真正得到快樂，真正得到幸福；但是絕對不犯規矩，絕對沒有過失，這才叫真正的幸福。你自己享受，享受裡面造罪業；你的福享完了，災難就來了，那個不是真正的幸福。真正的幸福是裡面沒有過失，享受當中決定沒有過失，那就對了。
第九個稱號叫「天人師」，佛在六道裡面的身分是老師的身分，這一點我們一定要知道。佛是教化眾生的。在人間，在中國、外國，在古代的時候，許許多多帝王大臣都以佛為師，自己作佛的學生。所以佛的身分是老師，不是國王。
一些信仰宗教的人；我前幾天早晨在公園散步，遇到一個老太太，八十多歲了，身體很好、很健康，每天散步。她說她是基督徒，她問我們佛教；我說佛教跟你們不衝突，你們的上帝是國王，佛是老師，老師跟國王不一樣，不相同也沒有衝突。她聽了很高興，她是國王的兒子；雖然說是國王的兒子，那個國王承認不承認她是他的兒子，還是個問題？
佛法與任何一個宗教都不衝突，我們真正把佛教這個面目認清楚了，佛教是教育，而不是宗教。宗教，一定要有一個至高無上的神，這是宗教第一個條件；佛教裡面沒有，佛教裡頭沒有一個至高無上的神主宰宇宙、主宰人生。
佛是佛教裡面學位的名稱，前面講過了，無上正等正覺。你要證得了正覺，正是正確，沒有錯誤；覺是覺悟，不迷惑了，對於世出世間一切法真正覺悟了，在佛教裡面稱你作阿羅漢，這是小乘果位。再往上提昇，如果得到正等正覺了，那就稱你作菩薩；菩薩這個學位比阿羅漢要高一級。如果你這個覺悟真正圓滿了，就稱你作無上正等正覺，這就稱作佛。
所以佛是無上正等正覺，他是學位的名稱。任何一個人證到無上正等正覺，都稱作佛，這十個名號他統統具足，不要別人給你的，自然就具足了，十個名號都具足。所以佛法是教育而不是宗教，這是我們一定要把它認識清楚。所以他的身分是天人師。
「世尊」，這個世尊是合前面十種德號，也就是十種德能；可以說佛的智慧、德能是圓滿的，世間人對他沒有不尊重的，稱他作世尊，是世間最被尊重的一個人。這是十德號簡單的介紹。
【在世教授四十二劫。】
從這個地方能看出佛壽命之長。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，他老人家住世七十九年，他是七十九歲圓寂的，跟我們世間一般人的壽命差不多。這一尊佛住世教授四十二劫，可見得人民的壽命也是四十二劫，這些人壽命長。人壽命長，福報就大，四十二劫是非常非常之長。
世尊曾經在經上給我們說過，我們這個世界，就是指我們這個地球，地球上人壽最長的時候是八萬四千歲，這是算平均年齡，平均年齡差不多是八萬四千歲，這是最長的。在這個壽命之上，每一百年減一歲，減到平均壽命十歲，這是這個世間人壽命最短的，這是從八萬四千歲減到十歲；然後再從十歲，一百年加一歲，再加到八萬四千歲。這一增一減叫一個小劫。
這裡是四十二劫，我們這裡一增一減才一劫，他的壽命是四十二劫，可見得這不是在我們娑婆世界；我們娑婆世界人壽沒這麼長的。要是一增一減是一個小劫，我們這邊人壽命最長的才只半小劫，一小劫還不到。他是四十二劫，這決定是他方世界有很大福報的眾生。
【時為諸天及世人民說經講道。】
佛菩薩在這個世間做什麼？世間人不能沒有工作，不能沒有事業；佛菩薩到這個世間來，他也有他的工作，他也有他的事業，他的事業是教化眾生，為一切眾生說經講道，這就是菩薩事業；我們常常講佛陀的家業，佛陀的家業就是弘法利生，他就做這個工作。
【有大國主。】
大國主，就是大國的國王。
【名世饒王。】
這是從梵文裡面翻譯過來的，這個名字很好，世是世間，饒是豐饒。這個國王他在位的時候，這個國家一定非常富強，人民生活一定過得很好，所以國王有這麼一個美稱，叫世饒王。
【聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】
這裡敘說阿彌陀佛的因緣，他在因地時是一位國王；國王當然有智慧、有福報，所以他在位的時候，天下太平，人民都能夠安居樂業。聽到佛講經說法，生了歡喜心。歡喜心怎麼生起來的？聽經開悟了，真正開悟了，開解就開悟了。這一開悟之後，就發了無上菩提心。「無上真正道意」，就是無上菩提心。菩提是覺悟，無上菩提心就是真實圓滿的覺悟。
【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】
就跟佛出家了，這個國王也不要了；一定是把王位讓給別人，自己出家修行，跟著佛出家；出家之後，他的法名叫「法藏」，就是經上所稱的法藏比丘。這樣一個作為，實在就是明顯的告訴我們，作國王目的何在？絕對不是要權利、要財富、要威勢，不是求這個；作國王，是為了救護這一些苦難的百姓，幫助他們解決問題，替老百姓謀幸福，這是作國王的目的；不是為功名富貴，不是為這個。
現在世饒王明瞭了，這一個國家之外，還有許許多多的國家；這一個世界之外，還有無量無邊的世界，苦難的眾生太多太多了，做一個國王能救幾何呢？頂多只能救這一個國家。所以真正覺悟之後，要想救度盡虛空遍法界一切苦難眾生，他知道國王不行，做不到；他要出家學佛，他要作佛才能做得到，才能滿足他度眾生的大願。否則的話，好好的國王不幹，去出家幹什麼？一定要知道他住世真正的目的，真正的意義，是要幫助一切苦難眾生。
【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】
出家之後，修菩薩道就是修學大乘；他不是修小乘的，他一出家就修學大乘法，他是大乘的根器。何以知道呢？「高才勇哲」，「高」是說他的道德，德行高；「才」是講他的智慧，他有智慧、他有才華；「勇哲」，是說他的志向，他有很大的志向。就像四弘誓願裡面所說，「眾生無邊誓願度」；這樣的大志，除了菩薩之外，沒有的。菩薩立下這個大志，決定要把它做到，絕對不是空空的一句口號，不是的；一定是以行踐願，他要拿行動來表現，他的行跟願決定是相應的。
「與世超異」，這是一句讚歎的話，確確實實超越世間一切人。
「信解明記，悉皆第一」，這是作學生對待老師應當有的態度、應當有的能力，「信」，對於老師信仰、對於老師所教的一切法門，深信不疑。「解」是能真實的理解，同時老師的教導都能夠明記不忘，都能夠記在心裡，這是他能成就的原因。
我們一般人，根性很劣，很想學，記不住；很想聽，聽不懂；這就是業障，有業力障礙住了。為什麼法藏沒有業障？我們為什麼會有業障？讀經讀到這個地方，就是我們要深深反省、檢點，把自己的毛病找出來；找出來之後，再把這個毛病消除掉，我們的障礙就沒有了。
「高才勇哲，信解明記」，我們雖然不能說第一，也能夠有一個差不多了。我們冷靜想一想，我們的業障在哪裡？第一個，我們的心量太小了。假如今天你作了國王，你聽到佛說的法門，不要說別的，就說《無量壽經》，聽了之後很歡喜，能不能把王位捨棄掉，去出家，修行去？不要說是國王，在這個世間小小有一點地位財富都丟不掉，那怎麼能跟他相比？這是捨不得，不能捨，所以你就得不到，這是障礙。第二個，沒有法藏的弘願。法藏念念要幫助一切眾生快快成佛，這是實實在在了不起的大願，我們沒有；我們在這個世間，與一切人交往，還有恩恩怨怨，這怎麼得了！平等心都不能現前。
所以仔細去想一想，就會把自己的業障找出來了，確實是多。可是這些東西真正是障礙，對我們修學是不利的。如果我們把它找出來了，慢慢的把它消除；能消除一分，我們的智慧、我們的能力就增長一分；能消除兩分，就增長兩分，這是應當要學的。
【又有殊勝行願。】
前面所講「高才勇哲，與世超異，信解明記，悉皆第一」，這是很難得；但是除法藏之外，不是沒有，還有，不過不多就是了，這樣的人才的確是有。要是講殊勝的行願，那就更少了，恐怕找不到了；所有菩薩當中，就只有法藏一個。
這個殊勝的行願，就是底下所講的四十八願；四十八願實實在在奇特，我們沒有辦法想到，作夢也想不到，他會有這樣的大願。如果沒有這樣的願，說老實話，六道三途苦難眾生要想脫離輪迴，了生死，成佛道，那就太難太難了，簡直可以說是沒指望了。法藏比丘這四十八願了不起，所有一切罪苦眾生統統得度了，所以稱之為殊勝行願。
【及念慧力。增上其心。】
這個念慧力，李老師在上面註解的是「信、進、念、定、慧」，就是《彌陀經》上講的五根、五力。意思是說法藏不但發願，發願就是我們世間人所講的立志，他不但立定了大志向，他認真去做。這個念慧力，增上其心，他是認真去做，向他自己建立大願心這個目標去邁進。
【堅固不動。修行精進。無能踰者。】
「堅固不動」，就是他求學修行真正的精進，決定沒有退轉，這是堅固不動。
「修行精進」，沒有人超過他；佛法裡面常說勇猛精進，這樣的努力！以他的德行、以他的智慧、以他的才華，再加上他的努力，成就當然就快速了。
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。】
這是他到達老師的面前，向老師請教必須具備的禮節，這個也不必細說了。
【即以伽他讚佛。發廣大願。】
「伽他」是梵語音譯過來的，像中國的詩歌一樣，它也押韻，但是沒有中國詩歌那樣的嚴格。中國詩歌有平仄，對丈非常工整，它這裡沒那麼考究。句子很整齊，有三個字的、四個字的、五個字的、六個字的、七個字的、到九個字的都有，四句是一首，跟中國的律詩一樣。這是以詩歌來讚歎老師，從前中國跟印度都有這個禮貌。讚佛，同時也向佛報告，說出他自己的願望。
【頌曰。】
這個頌就是指底下講的偈頌。這個頌是七言頌，每一句七個字，四句是一首。這個地方總共有十首，前面兩首是讚佛，從第三首到第九首是發願，也就是他的報告，向老師提出的報告，末後一首是求老師給他作證明。我們看經文：
【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】
這個第一首是讚佛相好光明。人的相貌，是他的智慧、福德所顯現出來的。古人曾說，一個人到這個世間來投胎，找到他的父母，不是隨隨便便就會找到的，父母與他一定有緣。緣很複雜，最重要的有四大類；這四類也是佛在經上講的報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這四種關係，不會來的，對面遇到也不相干，也不認識。所以人與人之間這四種緣，我們要清楚。
如果是報恩來的，就是很乖的小孩，將來長大是孝子賢孫，不要教他，他就孝順。可見得他與前世有關係，這是先天的，後天的教育能夠彌補先天。如果是報怨的，將來就是怨家對頭，一定搞得家破人亡。如果是討債的，就是父母欠他的；欠得少，三、四歲就走了；欠得多，大概到十幾、二十歲，栽培他到念大學、念研究所，畢業了，他走了；討債的，往往都很得父母的歡心。如果是還債的，父母一生栽培他，看他欠父母多少，他要欠得多，他對你生活照顧得很周到，物質上的照顧很周到，但是沒有恭敬心，沒有孝順心，這是來還債的。如果他欠得少，縱然他自己非常富有，對父母的生活也很苛薄，讓你穿得暖、吃得飽就算了，不會給你享受的，這是欠得少的。
所以我們學佛的人懂得，遇到這個環境，討債、還債，心就平了，就不會計較了。要老實念佛，三界六道是苦海，不是個好地方，還是到極樂世界去好。所以一定要瞭解這個環境。
通常一般講，後天的教育可以彌補。人到四十歲以後，這個相貌是後天的；四十歲以前的，是受前一生的影響。今天科學裡面講遺傳，佛教裡頭沒有遺傳；那個小孩為什麼像父母呢？是投胎的時候取相；他來投胎的時候，看到這個面孔他很喜歡，他自然就是這個面孔，是這樣變出來的；不是什麼遺傳的，與遺傳不相干，這是佛教跟科學講法不一樣。相隨心轉，四十以後，跟前一生的距離遠了，所以我們在這一生當中，存心言行都影響容貌、影響身體，這就是相隨心轉。
如來心極清淨，福德、智慧都圓滿了，為什麼經典裡面常常看到菩薩或者是佛的學生，請教的時候一定先要讚佛；不讚歎，佛就不教他嗎？不是的。老師、學生都是同一個心願，要接引廣大的群眾，所以念念當中以種種不同的手段，啟發大眾。讚歎佛的相好，是希望給一般人聽到之後，哪一個人不想相好，個個都想相好，相怎麼好的呢？要有智慧、要有福報，是這個意思。就是勸人要修福、修慧，才有如同佛一樣的相好，用意在此地。不是佛喜歡大家讚歎他，也不是學生有意要恭惟佛，不是的，都是為了啟發大眾。
「如來微妙色端嚴」。色是容貌，色相非常端正，非常莊嚴；莊嚴就是我們今天所講的美好。這一句裡面，最重要的關鍵是「微妙」這兩個字，什麼叫微妙？諸位要曉得，一切眾生智慧不相同，福德也不相同，審美的觀念不相同。我看到這個相好看，看那個就不好看；那個人看那個相好看，看這個就不好看。佛的相不管什麼人看，都覺得好看，這就微妙了，這個就難得了；不管你用什麼樣的角度，你去審美，他統統選在第一，這叫微妙，這個可以說是世間人根本就沒有的。以大的差別來說，我們東方人審美的觀念跟西洋人就不相同；可是佛要在此地的時候，我們都覺得佛的容貌第一，這就是他微妙之處了，也就是超越了任何審美的標準，這個叫微妙。
「一切世間無有等」。在一切世間，佛端正莊嚴的光彩容貌，都是第一，沒有能跟他相等，這是讚歎佛的身相。
「光明無量照十方，日月火珠皆匿曜」。這兩句是讚歎佛的智慧。光明是表智慧，佛的智照十方。世間發光體是日月，這是最明亮的了；在我們世間，物質是火珠；可是日月、火珠要比起佛光來，它們的光明都失掉了。好像我們夜晚燈光很明亮，在太陽底下這個燈光不起作用了，光明幾乎沒有了；日月之光在佛光之下，都顯示不出來了。這是比喻佛的智慧光明不可思議。
【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。】
這兩句是讚歎佛的說法，佛的音聲完美。怎麼完美呢？佛說法一切有情眾生不必透過翻譯，全都聽得懂。我們知道，這一句話決定是事實。因為佛出世那個時代，在我們中國是周朝時候，那個時候中國沒有統一。如果根據中國歷史所記載的，佛比孔子還要早，周昭王的時候，還要早好幾百年。那個時候周朝所謂八百諸侯，每一個地方的言語文字都不相同，中國的文字到秦始皇才統一。秦始皇對中國文化最大的貢獻，就是統一文字。所以我們在中國古字裡面，看到一個字有幾十種的寫法，那是每一個國家地區的寫法不一樣，到秦才統一。
印度在那個時候，也是這樣的情形。我們現在還有地方叫方言，像台灣的台灣話，台灣有客家話、有山地話，說法都不一樣；在中國大陸，每一個地區都有它的方言。在那個時候，小國五十里，大國一百里；現在一個縣，恐怕有好幾個國。所以言語文字，決定不相同。
佛到處去講經說法，來聽的人各國的人都有，各種不同語言的人都有，都能聽得懂，這是佛言語之妙。而且聽的是什麼？聽的是自己的言語，眾生隨類各得解；每一個人聽佛說法，都非常親切，佛給我們說同一種言語，佛有這個能力。
這樣的能力，我們相不相信？可不可能？從前的人難得，從前人相信聖言量，只要是佛說的，大家都不懷疑；現在人喜歡懷疑，提出懷疑，必須要拿出科學的證據來，這才能相信。
現在電腦相當發達了，逐漸逐漸各種語言確確實實能同時表達出來，我相信再有個十年、二十年的進步，一定能做到了。佛的能力特殊，不須要藉科學的工具，他以本身的能力就可以做到。這個被科學證實，這是可以相信的。一音說法，有情各各隨類解。
【又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
這是讚歎佛身相不可思議。他能夠隨類化身，這大概是目前我們這個科學還沒有辦法做到，這講隨類化身。這個地方講的是以同一個身，佛坐在講台上，每一個人去看佛的相都不一樣，所看到的與他自己一定相應的相。自己喜歡什麼相，看到佛就是那個相，像《楞嚴經》上所說的，佛「隨眾生心，應所知量」。所以佛確實沒有定相，佛說法，沒有定法，這個我們一定要知道。他是恆順眾生，隨喜功德，所以才能夠令一切眾生生歡喜心。
這八句開頭是讚佛，佛有這樣殊勝的德能，使我們聽了、見到都非常的羨慕，佛也跟我們一樣是凡夫身修成的，我們要想得到佛微妙的身相，我們依照他的方法修學就能夠滿願，這個讚歎的用意在此。
下面從第三首，我們看到法藏比丘他所發的願。他初學佛，立定這樣的志願；回過頭來，我們再反省反省，我們自己現在初學佛，我們有哪些願望？我們跟法藏比一比，究竟差多少？這就是我們要學習的地方了。
【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
我們先看這個兩首半，首先他發的這個大願，確實超過了一般人。我們學佛，走進佛門，如果人家問我們，為什麼要學佛？我們的答案是什麼。有一些人說，我生活太苦悶了，為了解決苦悶來學佛；有些人想升官發財，求佛菩薩保佑。答案非常非常多。但是從來沒有聽到一個人說，我是想來成佛的。我學佛這麼多年當中，我所接觸的沒有聽到一個。我自己學佛，我也沒這麼大的願望，也沒有這個志向。
我過去讀書，讀《六祖壇經》，我最佩服的六祖大師，很了不起，他到黃梅去見五祖，五祖問他，你來幹什麼？他說我來作佛的，這個口氣太大了。我只聽說這麼一個，再沒聽說第二個說我到佛門來，我是要來作佛的。我們今天在此地，看到法藏就是這個例子，法藏入佛門是要來作佛的，他不是為別的來的。
「願我得佛清淨聲，法音普及無邊界」，他說得更具體，他成佛是要為一切眾生講經說法，普度眾生的。這個說法，比六祖大師在《壇經》裡面講得還清楚、還明顯，連成佛這個目的都說出來了。
底下一句就是他法音的內容。「宣揚戒定精進門」，這一句就是菩薩所修的六波羅蜜，就是六度。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他說了三個，其他的三個省略掉了，他說了戒、定、精進。如果他說戒定慧，那就屬於三學；戒定後面是精進，這是講的六度。
他要宣揚大乘菩薩法。「通達甚深微妙法」，這在大乘裡面講明心見性，如果不能通達甚深微妙法，他就不能廣度一切眾生。在此地，它的意思更深、更究竟、更圓滿，以這一部經的理論、方法、境界來說，甚深微妙法是淨宗所講「是心是佛，是心作佛，明心達本，念佛往生不退成佛」的妙法，這是其他大乘經裡面所沒有的，確確實實這一句是指的這一個意思。因為四十八願給我們開出無上的法門，完全是如來果地上的境界，教我們持名念佛往生，這是以果為因；決定不是九界有情自己所能夠理解的，蕅益大師就這麼告訴我們，非九界有情，九界是菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，靠自己的力量沒有辦法理解的，這才是甚深微妙法。
「智慧廣大深如海」，這六句當中，第一是以智慧。要想廣度眾生，一定要先度自己；要成就別人，先要成就自己圓滿的智慧，然後才有能力幫助別人。所以說完了他自己度眾生的大願之後，然後再敘說現在自己要求的；現在要求智慧，要求甚深廣大的智慧。這個甚深廣大智慧，不是從外面求來的，外面沒有，這個諸位要知道；心外求法，這叫外道。智慧是自性本來具足的，所以不能向外求。
「內心清淨絕塵勞」，這就對了，從這個地方去求。塵是染污，塵是比喻有了灰塵就骯髒了。桌子天天要擦，就是因為它染的有灰塵。勞是煩惱，我們必須要遠離一切污染，要斷盡煩惱，心就清淨了，清淨心才能夠恢復。
「超過無邊惡趣門」。修清淨心是因，心只要一清淨，一切罪障都消除了，所有一切惡趣你就遠離了。人要沒有瞋恚心，就超越地獄門了；沒有瞋恚，決定不墮地獄。為什麼墮地獄？瞋恚墮地獄。不愚痴，就超過畜生門了。沒有慳貪，就超過餓鬼門了。所以斷貪瞋痴就超越三惡道，就不墮三惡道了。如果對於人天的福德，沒有一絲毫的貪求，能夠完全放下，就能夠超越六道了。所以，六道輪迴也是惡趣。不但六道輪迴是惡趣，小乘的阿羅漢、辟支佛也是惡趣；他跟大乘菩薩一比，他就很惡了，就不好了。所以統統超越了。
「速到菩提究竟岸」，菩提究竟岸是圓滿的佛果。換句話說，前面這個無邊惡趣門，是指權教菩薩以下，統統都叫惡趣；不但是六道，聲聞、緣覺、權教菩薩都是惡趣。這個叫一直超越，因為底下一句是「菩提究竟岸」。
「無明貪瞋皆永無」，這一句是講煩惱斷盡了。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱這三大類的煩惱，統統斷盡了。
「惑盡過亡三昧力」。惑是迷惑。不再迷惑了；世間、出世間所有一切法中，他不迷惑了。過亡，過是過失，無論是自己修行，或者是教化眾生，對人對事對物，絕對不犯過失。這些靠什麼？靠三昧力。這個三昧，當然是指的念佛三昧。這六句是阿彌陀佛在因地求學時候，也就是他在法藏比丘這個時代，他修學的綱領；換句話說，他修什麼？這六句就講得清清楚楚、明明白白。
我們想想，我們今天所修的，跟阿彌陀佛當年修行作個比較，我們是不是把智慧擺在第一個目標，其他的什麼都不求？要求智慧，一定要得清淨心，清淨心的作用就是智慧。清淨心像一面鏡子一樣，起用是照，照見，這是有智慧了；心不清淨，沒有法子。要想心地清淨，心就不能有一絲毫的染著；世間法五欲六塵，出世間法大小權實統統不染，這個要緊。
學佛是兩種方式，一種從行門下手，就是真正用功夫，從清淨心下手；另外一種，從解門下手，從研究理論下手。這兩條路子，哪一條佔便宜？給諸位說，從行門佔便宜。行門下手心清淨，很多佛法都不懂沒有關係，為什麼？他能夠斷煩惱，決定能夠往生，心淨則土淨。從解門下手，統統搞清楚了，然後要從頭修起，有解無行，不能成就的。從行門下手，是以行為主，以解為輔助，不必刻意去求解，不過分的去求解，慢慢自自然然就通達了，這個方法非常正確。走這個門，無論是讀經、無論是聽講，懂一句就一句受用，懂兩句就兩句受用；不懂的不要緊，不要去理會，下一次再聽就懂了，多聽幾遍自然就明瞭了，何必在這一段一句裡去鑽牛角尖？這反而把心搞得不清淨了，這個非常非常重要。所以要以清淨心為主。
本經經題「清淨平等覺」，這三個是一而三、三而一，一個得到了，三個統統得到。清淨心得到了，平等一定有了，覺也一定有了，覺而不迷。所以這三個當中，還是清淨心容易修，專注在清淨心上。清淨心的方法是執持名號，我們念佛；不念佛的時候，聽佛號；佛號聽什麼呢？最好聽自己念的。現在有錄音機，自己平常念佛錄個錄音帶；不念的時候，放錄音帶聽自己念的，非常有受用，就是修清淨心。
所以他以智慧為首，以定慧等持，惑盡過亡三昧力作總結，這個用意很深很深，確實提供我們非常寶貴的修學參考。