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無量壽經 （第三十集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0030
請掀開經本，第三十一面第三行，最後一句：
【願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。悉捨三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。】
到這個地方是一段，這是偈頌第六首。我們讀這一段經文就知道這個經典法門，它的力用不可思議。此地這個『我』是阿彌陀佛自稱，佛以智慧光明，這是講他的相與作用。『普照十方剎』，一切佛都有光明，但是這個光明普照十方是阿彌陀佛獨有的；諸佛當然也有這個能力，但是要放光才能夠普照。阿彌陀佛這是常光普照，不必放光，是恆常普照十方。它的作用能夠消業障，『消除三垢冥』，就是我們通常講消業障，佛的光明能幫助我們消業障。「三垢」是指的「貪瞋痴」這三種，這三種對於清淨心的染污最為嚴重。冥就是無明，無明煩惱。「三垢冥」合起講就是無明煩惱。
『明濟眾厄難』。這是以智慧幫助一切眾生覺悟。佛菩薩在十法界普遍幫助一切苦難的眾生，這就是佛門常說的大慈大悲，大慈大悲在那個地方推動。
『悉捨三途苦』，這是離苦。「三途」是指的地獄、餓鬼、畜生。這是佛法教學最低的一個階段，最低的限度教我們不墮三途，這個還是屬於消極的，不是積極的。這一生不墮三途，來生不墮三途，後生怎麼辦？換句話說，如果不能超越三界，三途可以暫時不去，任何一尊佛也沒有辦法保證你永久不會墮落的，這不可能的事情。所以消業是屬於消極，只能夠得暫時的利益，所以底下一句這就是恆久的了。
『滅諸煩惱暗』，「煩惱暗」跟前面「三垢冥」意思完全相同，就是煩惱跟無明。前面這是消業，此地這是講滅業。滅業，這個就是真實的利益，這是永久的利益了。佛光明幫助我們消業，教化幫助我們滅業，我們必須要接受佛的教化，要認真去修學，佛的威神加持我們。如果我們自己不肯認真的去修學，佛雖然想加也加不上，想幫忙幫不上忙，這一點我們必須要知道。底下說：
『開彼智慧眼，獲得光明身』。這就是佛協助我們、幫助我們開智慧。智慧是我們本來具足的，是本有的；雖然有，現在我們的智慧失掉了。智慧怎麼失掉？就是因為你有煩惱，你有無明，所以智慧失掉了。如果要想智慧再現前、再恢復，必須把煩惱無明捨掉，我們的智慧本能就恢復了。所以這個事情佛幫忙只能幫到這個地方，只能把事實真相告訴我們；至於斷煩惱、破無明是自己的事情，這個就不是佛的事情。老師只能教我們，做還是要自己去做。譬如說指路的人，他把路指的明白，路還是要自己走；自己不走，指路的人指得再清楚，我們也達不到目的地。
「獲得光明身」，這是身業清淨。身清淨，當然是心清淨。「開彼智慧眼」，實在講就是心清淨，智慧現前了。身心清淨。
身心到真正清淨了，才會永離諸惡，「閉塞諸惡道」。不但一切惡的事你不會去做，你也不可能去做；一個惡的念頭，你也不可能生起，那就是真正斷惡斷得乾淨。
『通達善趣門』。這是離苦得樂，得真實之樂。「通達」，再沒有障礙了。這個地方講的「善」，純善，不是善惡之善；善惡之善，還是惡，這個諸位要曉得。前面講「閉塞諸惡道」，這個善惡的善都是惡。善惡兩邊都離開了，這叫真善，佛法裡面講的善，大概都是指這些。有善有惡，相對的不是真善。
『為眾開法藏，廣施功德寶』。為一切眾生開示佛法裡面的祕藏，祕密的寶藏。佛法裡頭的祕密寶藏是什麼？就是這一部《無量壽經》。所以這個地方「為眾開法藏」，就是為大家宣揚這個法門，教導我們念佛求生淨土。這是阿彌陀佛對一切眾生「廣施功德寶」。
這個一切功德都是像本經所說，「發菩提心，一向專念」而成就的，這是阿彌陀佛以這樣一個殊勝方便的辦法，來幫助十方所有一切眾生，在一生當中圓成佛道。但是我們要曉得，一切眾生根性不相同，程度不相同，嗜好不相同，乃至於生活環境背景都不相同，我們今天講文化背景不相同。因此佛教化眾生，實實在在，他是方法非常的善巧，為眾生開無量法門；不是用一個方法，用無量的法門來教導一切眾生。
所以法門一定要契機，法門不契機就不能成就。你譬如這個念佛的法門，參禪的人就不契它的機；所以宗門的修行人念佛一聲要漱口三天，都漱不乾淨。這就是說門庭施設不相同，眾生根器不一樣。你喜歡哪一個法門，你就專修哪一個法門；這個修行的原理原則決定是相同的，那就是一門深入。同時修幾個法門而成就的，這種人有，不是沒有，太少了；自古至今，能可以算得出來的，不多。從一門深入而得成就的，那就太多太多了，無論修學哪一個法門。所以法門貴專不貴多，要專要精。如果講求解，我不是講修行，我求解，可以；你同時涉獵許多法門行，我目的是在想多了解，這個可以。如果講修，修是什麼？修清淨心，要斷煩惱，要證菩提，這是講修；修，涉及經論法門太多是決定有妨礙。所以這是兩個目標，是兩種不同的方法，這個我們要知道。
所以自古以來有許多講經的法師，他們這兩種方法同時都進行。他要廣學，他廣學為什麼？是為別人，不是為自己；他專修，專修是為自己，不是為別人，這是正確的。這都是值得我們在修學過程當中，做一個很好的參考。我們今天目的在哪裡？如果目的是要在真正在斷煩惱，在超越六道輪迴，那我們就要在修行上下功夫。如果我們想廣泛的接引大眾，那在教理上下功夫。
但是我們要知道客觀的環境，在客觀環境上來說，我們所處的這個時代是亂世，不是一個承平的時代，眾生苦難很多，災難不一定在哪個地方出現；換句話說，生命財產確確實實沒有保障。我們今天處在這麼一個時代，危機重重，這是客觀環境，我們能有時間去研究許許多多經論法門嗎？有這麼多時間嗎？來的及嗎？如果把客觀環境認清楚了，我們自然會死心塌地守住這一門。這一門是最容易成就的一門，其他的法門也行，不是不行，難易確實不相同；所有法門比較起來，這個法門容易，非常適合於我們現代的生活環境，它的好處就在此地。
再看第九、第十這兩首偈，這兩首偈是法藏發願要跟佛一樣。
【如佛無礙智。】
智慧沒有障礙，就是無所不知。如果還有不知道的，那就是障礙了；到無所不知，這是無障礙，「智同佛」。
【所行慈愍行。】
「慈悲同佛」，對於一切眾生以清淨平等的慈悲，對待九界眾生，一視同仁。
【常作天人師。】
這一句裡面是講「行同佛」，教化同佛。成了佛之後做什麼？成佛之後，就是教化眾生；換句話說，在九法界裡面幫助一切大眾。
【得為三界雄。】
在三界裡面稱為大雄。這個「雄」就是我們中國人講的英雄，英雄豪傑。什麼叫英雄？別人做不到的，他能夠做到，這就稱為英雄了。佛稱為大雄，我們在寺院裡看到佛殿叫大雄寶殿，就是大英雄寶殿，這是對佛的稱讚。一般人沒有能力斷煩惱，他有能力斷煩惱；一般人沒有能力超越生死輪迴，他有能力超越生死輪迴；別人做不到的，他能夠做的到，這稱為大雄。這講「德同佛」。
【說法師子吼。】
這是講「說法同佛」。『師子吼』是比喻，獅子是獸中之王，獅子一吼，小的野獸聽到獅子一叫腿都發軟，跑都跑不動，牠有這麼大的威力。這是形容佛說法能夠降伏一切外道，佛的知見正，能夠摧邪顯正，譬如「師子吼」。
【廣度諸有情。】
這一句是顯示彌陀無論在因地、在果地，四十八願願願都是為了度眾生。
【圓滿昔所願。一切皆成佛。】
這個兩句實實在在不可思議！我們要問，為什麼一切諸佛、一切菩薩對阿彌陀佛那麼樣的尊重、那麼樣的敬仰？也許我們也會遇到別人，你為什麼要念阿彌陀佛？為什麼要修淨土法門？你用這兩句答覆就很圓滿了。『圓滿昔所願』是阿彌陀佛四十八願願願都圓滿了。為什麼？為了一切眾生皆成佛道，這還得了！這個不可思議，這確確實實把阿彌陀佛心願的核心說出來了。阿彌陀佛究竟是什麼願？願一切眾生皆成佛道。
【斯願若剋果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】
這個末後一首是求感應，由感應來給他做證明。我的願要是真實，大千世界裡面所有一切聖眾都應當『感動』；這個「感動」是阿彌陀佛在虛空法界當中，轉真實微妙的大法輪。
此地這個『大千』，意思是雙關的，通常我們講「大千」是講一尊佛的教化區；一尊佛的教區，佛經上常講的三千大千世界。當然三千大千世界是個概數，並不是指一個確定的數字。為什麼？每一尊佛教化的區域有大小不相同，有的佛大千世界很大，有的佛大千世界比較小。這一些事實上的形成，都是佛在因地上每一個人發願心量不相同，所以到成佛，他感的果報大小不一樣。唯獨阿彌陀佛這個願特別大，超過一切諸佛如來在因地上所發的願，所以阿彌陀佛的世界廣大無邊。它這個地方如果從狹義上來說，是指的世間自在王佛的教區，大千世界；如果廣義來說，那就是十方一切諸佛剎土，統統都受震動。
『虛空諸天神』。每一個世界都有欲界、色界、無色界，諸佛這個剎土大致都差不多的，都相同。欲界，四王天、忉利天是在地面上，夜摩以上都在虛空中，叫空居天。這是稱三界虛空當中這些天神，他們在這裡聽佛講經，都可以給法藏做證明。如果法藏的願是真實不虛，法藏菩薩要求這些天神雨華供養，來給他做證明。
【佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。】
這就是「大千應感動」，他真的立刻就感應現前。
【天雨妙華。以散其上。】
果然天神在空中雨花，感應太快了。
【自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。】
這是天神、菩薩都來給他做證明。
底下一章是敘說菩薩累劫的修行，這都是說的阿彌陀佛在因地上，他怎麼個修的。像這些地方，我們要特別注意，要認真的去學習。我們今天在因地，佛當時在因地用什麼方法修，我們今天也在因地，應當要學習，所以底下這一章就非常重要了。
【阿難。】
這是釋迦牟尼佛叫著阿難尊者，凡是叫他的名字，下面的說話就非常重要，叫名字是提醒他；阿難是我們大家的代表，叫他也就等於叫我們是一樣的，叫我們要特別留意，底下有重要的開示。
【法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。】
這是講他四十八願。
【住真實慧。】
這就是我們要學的地方。本經講的三種真實，這是第三種，我們在這個地方看到了；前面讀過「開化顯示真實之際」、「惠以眾生真實之利」，那個兩種都是境界，都是事實。如何才能達到這個境界？這裡教給我們的方法，一定要『住真實慧』。「真」是說的行，表現在我們日常行為之中，決定不是虛妄的。可見得佛法確確實實是建立在真實慧的基礎上，絕對不是情執，不是妄情，不是執著。
【勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】
他這個西方極樂世界是這麼成就的，是真實智慧、『勇猛精進』、『一向專志』成就極樂世界這個道場。
【所修佛國。】
『佛國』就是極樂世界。
【開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
經文雖然只有四句，已經將西方極樂世界那個輪廓給我們描繪出來了。第一句說他這個世界大。大到什麼程度，沒有辦法計算，也沒有法子說的出來，這個世界之大。不但這個世界之大不可思議，就是這十劫當中，他所成就的這些學生人數之多，我們在前面讀過，也沒有一個人能夠計算的出來。我們這個世間的人口，經過調查有四十幾億，可以統計的出來；西方世界沒有法子能夠計算的出來，可見得那個世界確實是大。
『超勝獨妙』，「超」是超越，超越一切諸佛的剎土；「勝」是勝過，勝過一切諸佛的國土，顯示出西方極樂世界獨特奇妙。
它到底哪些地方超勝？哪些地方獨妙？下面兩句給我們說出來了。『建立常然』，這就超勝、就獨妙了。為什麼？十方剎土，可以說都是無常的，都是變化的。有情的眾生有「生老病死」，動物有生老病死，有生老病死是無常；植物有「生住異滅」，春生、夏長、秋收、冬藏，它變化的；礦物有「成住壞空」，無常！這個世間小的變化，滄海桑田；大的變化，星球的成住壞空，都是無常的。西方極樂世界建立常然，換句話說，那一邊有情的眾生不生不滅，這裡講長生不老，這是很奇怪的，跟其他世界不一樣的；它們那邊的植物、那邊的樹、那邊的花不會凋零的，樣樣都是長久的，都不會有變化的。『無衰無變』，決定沒有衰退，決定沒有變化，這就是它超勝獨妙之處。
我們看到這個地方，這就叫我們生起仰慕之心，這不能不去！在這個世界縱然你長壽，年歲大了就衰老了；長壽是好，但是老苦不好。西方極樂世界長壽不老，我們的意願就會達到了，永遠不老，永遠不生病，永遠不愁生活，有這麼多好的優越條件，怎麼能不去！
底下要敘說它這個超勝獨妙的來由，它怎麼來的？為什麼其他諸佛世界裡頭沒有？
【於無量劫。積植德行。】
這一句使我們明白了，阿彌陀佛成佛到今天十劫，在這個經上給我們講的『於無量劫，積植德行』；換句話說，阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛，不是真的他剛剛成佛，不是的，他久遠劫就成佛了。西方極樂世界是他的化土，就像釋迦牟尼佛三千年前在我們世間成佛這個狀況相同。釋迦牟尼佛什麼時候成佛？《梵網經》上告訴我們，他老人家到這個世界上來示現成佛，這一次是第八千次。釋迦是久遠劫就成佛了，不是這一次八相成道，夜睹明星，恍然大悟。那是唱戲表演的，給我們看的。實際上，久遠劫已經成佛了。阿彌陀佛也是如此，也是久遠劫就成佛了，這一次示現在西方極樂世界。
西方極樂世界依正莊嚴，實實在在殊勝，要追究它殊勝的原因，這個地方給我們說出來了。他是連他過去無量劫中，「積植德行」，這一句是總說。什麼是「德行」？
【不起貪瞋痴欲諸想。】
這是我們要學的。我們今天有這個念頭，『想』就是念頭，有貪瞋痴慢這些念頭；人家不起，沒這個念頭，心多清淨，這是屬於定。
【不著色聲香味觸法。】
『色聲香味觸法』是我們外面的環境，「色」是指眼所對的，都叫做色；眼睛能看的見的統統用這個字作代表。耳能夠聽的，就叫做「聲」。所以「眼耳鼻舌身意」對外面的六種境界，「色聲香味觸法」，這是外境。外境有，外境存在，外境不執著，不著。這兩句合起來看，內不動心，就是『不起貪瞋痴欲諸想』，外不著相。你要問，阿彌陀佛在無量劫當中，他修的是什麼？就修這個東西，內不動心，外不著相。
實在講，所有一切大乘法都是以這兩句作為修學綱領，禪也是如此，淨也是如此，密也是如此，教下裡面止觀還是修這個東西，離了這兩句就不叫做佛法了。我們要想學佛，學佛就學這個東西。可是我們很想學，學不到，境界一現前，裡面煩惱又起來了，外頭有執著了。這個難，難在這裡。我們看看人家怎麼修的。
【但樂憶念。過去諸佛。所修善根。】
這是提供我們一個方法。『樂』是愛好，「但樂」，我只愛好一樁，哪一樁？過去諸佛所修的善根。諸佛所修的善根是什麼？佛佛相念，就是念佛。所以這一句裡面教給我們一個方法，這一生當中唯愛念佛；除了喜歡念佛之外，其他的什麼都放下了，這個提示不可思議。
佛在《觀經》裡面告訴我們，「是心是佛，是心作佛」。當一個人念佛的時候，心裡面想佛的時候，是心即是三十二相八十隨形好。所以經上常說「一切法從心想生」，我們想佛，不知不覺自己就變成佛了，就成佛了；想菩薩就成菩薩，想羅漢就成羅漢，想什麼就成什麼，一切法從心想生。所以佛在此地教我們念佛。
念佛，一切佛中，阿彌陀第一，這一點我們要知道，這是釋迦牟尼佛在一切經裡面常常讚歎的；而且世尊告訴我們，不但他一個人讚歎，十方一切諸佛沒有一個不讚歎。世尊在本經裡面告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這是讚歎到極處了，沒有比這個更高的了。所以我們念佛，釋迦牟尼佛沒有教我們念他，單單教我們念阿彌陀佛；釋迦牟尼佛自己也念阿彌陀佛，這是佛對於我們的教導。
【行寂靜行。】
『行』是行動，是行為。我們一個人在世間，不可能沒有行為，不可能沒有行動。我們要學佛，佛菩薩的「行」跟我們有什麼不一樣的？佛菩薩的行是不動的。這個不動不是說身不動，是說心不動。身動，心不動，這是佛菩薩。身有，心空，所以佛法、佛門用的標誌用法輪作代表。輪就是圓，圓的作用是周，永遠不停的在轉動，它是一個動相。
動中有不動，不動是什麼？圓心不動。圓是有，心沒有，找不到圓心。心有沒有？絕對有。在哪裡？找不到。所以唯獨這個圓能代表空有不二，動靜一如，佛心是清淨的，寂滅的，從來沒有動過。我們通常講「身口意」，意是不動的，意是清淨寂滅的；身動，口也動，口為一切眾生講經說法，口在那裡動；身也在那裡動，身在那裡表演，演說；但是心不動，這是我們要學習的。
【遠離虛妄。】
什麼叫『虛妄』？心動了就是「虛妄」的。心本來是不動的，怎麼可以動。會動的不是真心，是妄心。妄心，佛在經上常講叫生滅心，我們講念頭，一個念頭起，一個念頭滅，這是虛妄的；要「遠離虛妄」。
【依真諦門。植眾德本。】
這個『真諦』就是我們現在所講的真理，要依真實之理來種植德本。『德本』是什麼？「本」是根本，能生萬德，萬德莊嚴，那個能生的才是根本。在本宗，「德本」就是一句名號，「南無阿彌陀佛」這六字是德本。這六個字，我們這個經講到此地，雖然還沒有講圓滿，如果一直來聽，我相信同修逐漸逐漸能夠體會到名號功德不可思議，所以這一句名號確確實實是眾德的根本。專修這個法門，二六時中執持名號，用這一句名號幫助我們真正做到內不動心，就是內不起煩惱，所有一切分別執著統統不起，外不著相。內不動心，外不著相，就用這一句阿彌陀佛，用這個方法來修。實在講八萬四千法門統統是修內不動心、外不著相，都修這個。
一切法門比較起來，這個法門容易，這個裡頭容易；容易的道理，真正透徹明瞭的人還不多。一般人，方法容易，一句「阿彌陀佛」都會念，隨時隨地也會念，行住坐臥都可以念，這的確很方便，他們只能夠領略到此地；更深一層，他不知道了。這一句名號，阿彌陀佛神力加持，十方所有一切諸佛如來威神加持，這個大家不知道，這是其他一切法門跟這個名號功德不能比的，就在此地。
【不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】
像這些地方，我們在日常生活當中就能用得上。一切苦難不要去計較，逆來順受。苦難是有原因的，如果你要是知道因緣，你就會甘心情願去忍受了，都是過去今生所造不善業的感召，怎麼能怪人！我們如何面對現實？就是不要去計較，專心念佛。
『少欲知足』，會減輕煩惱；我的欲望很少，我能夠知足。每一天三餐飯能吃得飽，衣服可以穿得暖，有個小房子能遮蔽風雨，足了！還要什麼？知足就常樂。你知足，你求的就少；你求的愈少，你就愈自在、愈快樂，真正能做到於人無爭，於世無求，你比神仙還快樂。你這個心才容易得定，內不動心，外不著相，才能夠達到。
『專求白法』。這個「白」是古印度人常用的，我們中國人常用善惡，善法、惡法，印度人用白法、黑法，白就是善，黑就叫做惡。所以他們講白業、黑業，業是造業的業，白業就是善業，黑業就是惡業。「專求白法」，這是自利的，對自己專求善法。這個善，剛才跟諸位說過了，不是善惡之善，善惡之善那個善不是真善，善惡兩邊都離開，這就真善了，這才叫白法。
『惠利群生』，這是講對人。前面一個是對自己，這一句是對別人；前面是自受用，這一句是講他受用。我們如何對別人？「惠利群生」，「惠」是惠施，就是布施；「利」是利益，要利益眾生；去做這個事情，捨己為人，就是這個意思。
『志願無倦』，不疲不厭，認真努力的去做。我們要問，什麼力量推動他在那裡做？這是真實的智慧，就是前面講住真實慧，勇猛精進。什麼力量推動？是真實的智慧。所以他自行化他，不疲不厭。
『忍力成就』，成就菩薩六度裡面的忍辱波羅蜜，難忍能忍。
【於諸有情。常懷慈忍。】
『諸有情』是講一切眾生，特別是苦難的眾生、造作惡業的眾生、迷惑顛倒的眾生，總是以一種悲憫的心態去看他、去對待他。
【和顏愛語。】
這是態度，態度溫和。『慈忍』就是很有耐心，和顏悅色。這個『愛語』不是說好聽的話，這兩個字不能錯會了意思，是真正愛護他的言語，這就是對他有真正利益的。真正利益他，罵他、教訓他，都是愛語；你要不真的愛他，你何必去罵他、去管他？所以「愛語」不是說好聽的話，是真正利益他，幫助他破迷開悟，這是愛語。像佛在經典裡面跟我們說的，句句都是愛語。
【勸諭策進。】
『勸』是勸勉，『諭』是曉諭，就是開導。勸他，開導他，勉勵他，『策進』就是勉勵的意思。這是教我們在日常生活當中處世應當有的心態，所以在這一品裡面，我們學的東西很多很多。佛法確確實實教導我們在這一生當中，得到真正的幸福快樂。你照這個去做，怎麼不幸福！怎麼不快樂！家庭美滿，社會和諧，統統可以達到。這是真實的教育，最完善的教學。
【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】
教學的大根大本，就在這四句。世法教學，我們看中國過去的儒家，中國從漢高祖建立政權之後，就以孔孟的教學作為國家教育的方針，一直到前清，真的是一脈相承，所以尊稱孔老夫子為大成至聖先師。儒家教學，這個「敬」擺在第一個，我們翻開《禮記》，《禮記》裡頭第一句話就是「曲禮曰，毋不敬」；佛經裡面，你看課誦本裡面，我們翻開許多懺悔文，第一句是「一切恭敬」；普賢菩薩十大願王，第一句「禮敬諸佛」；都是把這個「敬」擺在第一個。所以你要問什麼叫教育？教育是教孝教敬，孝敬是教育的大根大本。
今天世間為什麼這麼亂？還要亂，眾生還有很大的苦難在後面。原因在哪裡？孝敬沒有了。你今天跟人講，人家不相信，人家說這個思想是封建的思想，這個思想是落伍的思想。換句話說，不要孝，不要敬，天下大亂！幾時大家能把儒佛教學的真面目再重新看清楚了，重新肯定了，世界才有和平的一天，這個世界才會慢慢恢復到好的秩序。如果孝敬不要了，要想天下太平，社會安定，不可能！
這是教育，無關什麼專制獨裁、民主，與這個都不相干；不管是什麼樣的政治體制都不能離開孝敬。《學記》裡面講得很清楚，「建國君民，教學為先」。建立一個國家，領導老百姓，哪一條最重要？教育最重要。教什麼？教孝親尊師。我們接受佛的教育，佛教給我們什麼？教給我們孝親，教給我們尊師，『恭敬三寶』。
「三寶」，最重要的是自性三寶。換句話說，首先要恭敬誰？要恭敬你自己，換句話說，人要自重，要自愛。這句話就是這個意思，一定要自重自愛。
三寶是「覺正淨」，佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨，就是自性清淨心，這是我們自性三寶，這個最重要，要恭敬。在日常生活當中，念念要想到我是不是覺悟了？不覺就迷，覺就不迷了。我是不是正知正見？我的思想見解純不純正？不純就邪。我的心清不清淨？不清淨就污染了。「覺正淨」是三寶。
自性三寶外面有住持三寶，這是有形相的。住持三寶的作用在哪裡？作用在時時提醒自性三寶，作用在此地。我們接受佛教育，以佛為師，我們供養佛像，見到佛像有兩個意思：第一個意思是不忘本，是紀念的意思。佛是我們根本的老師，這個教學是他老人家傳下來的，是紀念，念念不忘的意思。供養佛像是這個意思。第二，是更重要的意思，提醒自性覺。佛是什麼？佛是覺而不迷，我今天從早到晚，對人對事對物，我有沒有迷惑？這個佛像就時時刻刻在提醒我，我要在一切時一切處，一切順逆境界當中，都要保持覺而不迷，保持心地清淨，不受污染，保持純正的思想見解，這叫「恭敬三寶」。
『奉事師長』。「師長」是老師。這樣良好的教學，我從哪裡得來的？從老師那裡得來。如何奉事師長？師長對我的教導，我能夠理解，我能夠照做，依教奉行，這是「奉事師長」。老師對我的期望，我能夠不辜負他，這是對老師的奉事，這個要知道。
絕對不是在生活上來照顧，這當然是應該的，那是小事。一個真正的好老師，生活一定很簡單的，為什麼？因為他少欲知足，一定是非常節儉。我們中國人所說的清高，清就貧，生活一定過得很清苦，他真正做到少欲知足，真正做到於人無爭，於世無求。所以他心是定的，是清淨的，他看到一切事物看的比別人清楚。俗話常說「當局者迷，旁觀者清」，他在這個世間他是旁觀者，他不當局；所謂不當局，這個世間對他講沒有利害，所以他的心就清淨了，他看的就明白了。一般人在這個世間為什麼看不清楚是非得失？他有利害，有得失，有取予，所以他思考一個問題，統統站在自私自利的角度裡面來衡量，所以事實的真相往往就有很大的距離，有差距。
『無有虛偽諂曲之心』，這是事師之道。我們對待老師要真誠，然後以這樣真誠之心來對一切人、對一切事、對一切物；絕對不是說，只有對老師不可以虛偽諂曲，對其他的人就可以，那就錯了。從老師這裡學，學到之後能夠應用在生活上，處人接物統統要遵守老師的教誡。
【莊嚴眾行。軌範具足。】
『莊嚴』就是我們今天講的「真善美慧」，美好，完美而沒有缺陷，這是「莊嚴」。無論在任何一個方面，你都做得非常的完美，能夠為一切大眾的表率。『軌範』，「軌」是軌道，「範」是模範，你可以作為這個社會大眾的榜樣，大眾的模範。
這一句裡面的含義無盡的深廣。你是一個佛弟子，你是佛弟子當中的模範；你是一個公司的老闆，你是所有一切公司老闆的典範；如果你是員工，你是員工之中的模範；你是家庭主婦，你是所有一切家庭主婦的典範，是這個意思。你今天在這個社會上，是什麼樣的身分、是什麼樣的地位，統統是所有一切眾生模範榜樣，這是佛法。所以佛的教學，弟子裡面是各行各業、男女老少統統有，沒有一個不是「軌範具足」，各個皆是。
這兩句是老師對於學生的期望，我們有沒有做到？有沒有辜負老師？回頭想想我們自己在學業，我們學某一個科系，學成之後，在社會上我們從事某一種行業，要滿足佛對我們的期望。「莊嚴眾行」，行就是行業，或者我們中國人講的行業，就是這個意思；各行各業都是典範。所以是菩薩住世。
【觀法如化。三昧常寂。】
這是智慧，第一句是智慧，真實的智慧，教我們建立正確的人生宇宙觀。人生宇宙真相如何？幻化無常。『法』是一切法，就是我們今天講的人生宇宙，是幻化無常的。因此你不要去計較，你也不要去認真；你認真計較，那你叫自找苦吃，那叫迷惑顛倒。知道事實真相，自然心就定了，就不計較、不執著，真正能放下，放下就自在。
『三昧常寂』，「三昧」是梵語音譯的，翻成中國意思叫正受，就是正常的享受。正常的享受是什麼？內不起念，外不著相，就是正常的享受。內裡面起心動念，外有執著，這個享受就不正常。所以說「苦樂憂喜」都不是正常的享受，正常的享受是「苦樂憂喜」統統沒有；也就是我們一般講的禪定，我們淨土宗講的一心不亂，這個一心不亂就是正常的享受。所以「三昧常寂」，心地是清淨寂滅的，沒有一個妄念。
【善護口業。不譏他過。】
表現在外面。前面兩句，「觀法如化，三昧常寂」，這是內在的功夫，智慧。「觀法如化」是慧，「三昧常寂」是定，你真的有定有慧，表現在外面、在行為上，自自然然的就『善護口業，不譏他過』，見到一切人的過失，不會說。
實在是不見別人過失。你看六祖大師《壇經》上說得好，「若真修道人，不見世間過」。你曉得，為什麼不見世間過？「觀法如化」，哪來的過！沒有過，也沒有功；沒有惡，也沒有善；他心境是平等的，因為他根本沒有分別執著，哪來的善惡、是非、真假，統統都沒有。一切善惡是非真假是你們世間人在虛妄分別；修道人再不搞這個，所以根本就不見了，見不到了，他當然不會說別人過失，「不譏他過」。
【善護身業。不失律儀。】
『律儀』，用我們現在的話來講就是風度，禮節規矩，自自然然符合，不失禮，不犯過，『身業』。
【善護意業。清淨無染。】
『意』是心地，心地清淨，絕對不會被外面境界所污染。這個外境怎麼污染？執著就污染了。六根對外面六塵境界，順自己意思起歡喜心了，被污染了，歡喜污染了；不順意思生起煩惱了，被煩惱污染了。諸位要曉得，「喜怒哀樂愛惡欲」，七情五欲都是污染，你的心就不清淨了；遠離七情五欲，心就清淨了，就不會被污染了。這個是表現在外面，所以你無論從事哪一個行業，才是真正的典範。