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無量壽經（新加坡二次宣講） （第二集） 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0002
請掀開經本第一面，頁序在最下面的阿拉伯數字，第一面「法會聖眾第一」。佛經，它的體例自然的分成三分，這就是序分、正宗分和流通分。昨天已經略略給諸位介紹過了。序分，在這部分裡面要為我們說明這次法會它的緣由。正宗分，這是法會最主要的一分，將一會重要的義趣完全發揮出來。最後的流通分，是希望聽到這部經的人、讀到這部經的人，都有責任、有義務將這個法門盡心盡力的宣揚，也就是推薦介紹給一切眾生，使一切眾生都能得到大法圓滿的利益。由此可見，佛法心量是很大的，大乘經上常講「橫遍十方，豎窮三際」，這是佛菩薩的心量。我們學佛目的就是要作佛，也就是所謂的成佛；我們學佛目的就是要成佛，也就是說要恢復我們本能的心量，跟諸佛如來沒有兩樣。
現在請看經文第一品裡面「法會聖眾」。給我們介紹這一次的法會裡面的狀況。
【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。】
這是一小段，先看這一小段。這一小段就像我們現代的會議記錄，把法會的時間、處所、說法的人以及參加的大眾都有一個記載。這是跟一般老師上課教學稍微有一點不同。
第一句『如是我聞』，我們常常讀佛經的人一定會知道，所有的佛經一開端都有這一句都是相同的。既然每部佛經前面都有這一句，由此可知，這一句就非常重要。這四個字到底說的是些什麼意思？實在講這四個字就是說明佛為我們所說的一切經，他的根據就在這一句；換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，要是把它總括起來，他說的是什麼？就是說了一個「如是」。那這就妙極了。
要是從字面淺顯的來說，如是我聞，「我」是集結經的人，阿難尊者。我們知道世尊當年在世講經說法完全是用口語，並沒有文字的記載；一直到佛圓寂之後，眾弟子們覺得老師一生對於大眾許許多多寶貴的教誨，應當要流傳給後代。流傳後代，靠口傳就很難，而且容易發生錯誤，最好的方法就是用文字把它記載下來。記載要正確，不能夠誤導後人，因此這個工作做得非常的謹慎。同時這個集結是團體來做，而不是屬於個人。集結的方式是請阿難尊者把佛以往講的這些經重複說一遍。阿難尊者在同學當中，他是最有名的多聞第一，也就是說世尊一生所講的這些經典，阿難統統聽過。
那阿難記憶力非常之好，幾乎像我們的錄音機一樣，他聽一遍之後他就不會忘記，能夠像佛一樣的說出來。也許諸位很難相信這個記憶力這麼好，我能相信。我現在老了，我在年輕的時候跟李老師學佛，我聽他老人家講經，我不能記到百分之百，這個能力我沒有，但是至少可以能夠記到百分之九十五，我有這個能力。所以阿難尊者能夠記憶到百分之百，我相信。有這樣的能力，那學東西自然那就快速。因此大眾推阿難尊者升座講經，旁邊就有人記錄，聽眾是五百阿羅漢。我看到我們這個四樓旁邊有五百羅漢也都來了，那五百羅漢來了。
這五百羅漢都是佛的學生，他們都曾經聽佛講經的，請他們來作證明。阿難宣說之後，如果其中有一個人提出反對的意見，說阿難尊者你這個說法我沒聽說過，這一段的話就要刪掉，就不能夠記錄。所以這個集結經的嚴謹，是要五百個聽眾每一個人都承認，都沒有話說，這才能夠記錄下來；不是現在是多數通過就可以了，不行，一個人提出意見，就不能夠記下來，一定是人人都贊成、人人都同意這個話確確實實是佛說的。所以這個經典寫成之後，第一句用「如是我聞」，這部經是我聽佛所說的。佛怎麼說我們就怎麼記錄，就如同佛親口所說的一樣，這叫信成就，使後人能夠相信，這是集結的意思。
它真正的深義，佛法裡面所說的密義，「如」就是真如，也就是我們現在所講的事實真相。與事實真相完全吻合，這就是「是」；如果不是事實真相，那就不是。所以這兩個字放在此地，顯示出世尊為我們所說的都是事實真相，這是通途的說法，這個講法能夠適合於一切經。但是它在每部經、每次的法會，那有它特別的意思。譬如在這一會上，這一會是世尊為我們說明西方極樂世界依正莊嚴，這也全是事實，決不是虛構的。虛空太大，世界無量無邊，我們的智慧、知識、能力太小，不要說太空當中許許多多事實真相我們不明瞭，即使在我們現在居住的這個地球，地球上許許多多事實真相我們也無法明瞭，何況他方世界。佛與大菩薩他們的智慧無量無邊，盡虛空遍法界他都能見到，無所不知，無所不能；我們見不到的，他見到了。佛跟我們所說的都是事實，決不是理想，決不是推測，跟我們講極樂世界，極樂世界確確實實有；跟我們講六道輪迴，六道輪迴也是真有，也不是假的。所以這是「如」的意思。
既然這一句是信成就。信是修學最基本的一個條件。佛在《華嚴經》上說「信為能入」，把佛法比喻做大海，信就能入。佛法的大海，實在說就是智慧的大海；無量無邊的智慧，你要相信，你才能夠得到，所謂是「信為道元功德母」。道就是成佛之大道，成就究竟圓滿智慧的這條道路，這就是信。無量無邊的功德也是從信心裡面生出來的，這個母是母親，是比喻能生的意思，能生無量無邊的功德，就是信心。信就非常重要！
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們說「依實相理」。實相就是事實真相。釋迦牟尼佛依事實真相的道理，為我們說明念佛求生淨土，決定是正確的，這叫如是。在本經裡面講，蕅益大師這個講法非常的圓滿，佛給我們說的是事實真相，佛教給我們求生西方極樂世界也是決定正確。既然如此，佛為什麼說了許許多多的經論？為什麼說這麼多？只要給我們說這一部經就好了，為什麼說得那麼多，搞得我們今天是眼花撩亂，無所適從，這為什麼原因？這裡頭有道理的。因為眾生根性不相同，這個法門不是一切人都能接受的。實在說，任何一部經論、任何一個法門都無法叫大家共同來接受，因此佛就隨順眾生的根性，你喜歡哪一個法門，他就給你講哪個法門，所以應機說法。眾生的根機是無量無邊，佛講的法門也就無量無邊了；四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，就是這麼個道理。
佛說了許許多多法，可是你要知道，這許許多多法到最後都歸到一法，萬法歸一，這才是個正理。所以說殊途同歸。這個「一」是什麼？這個一就是極樂世界，就是西方淨土，這是我們很明顯的能夠看出來。無量法門同歸華藏世界，華藏像大海；到了華藏世界之後，文殊、普賢這兩位菩薩，十大願王導歸極樂，這我們才想像、才體會到，原來西方世界大概是華藏的中心，是華藏的精華；所以華藏世界的菩薩都要到極樂世界去見阿彌陀佛，到那個地方去修學。可見得這的確是大乘當中的大乘，了義當中的了義，殊勝無比！
如果我們修，從別的路走、別的法門來修學，到最後到華藏世界，再跟普賢菩薩再到西方極樂世界去，這要修多久？在《華嚴經》上佛給我們說了真話，不止三大阿僧祇劫，而是無量大劫，不是三大阿僧祇劫，這時間就太長太長！為什麼要這麼長的時間？因為他有進進退退，實在說進得少，退得多，他有退轉，所以這個時劫就非常非常長。這個法門這就容易了，一生當中決定成就，不必要那麼長的時間。照《彌陀經》上說若一日、若二日到若七日，就成功了。古德告訴我們根性利的人一天就成就了，根性劣的人七天也能成就；這跟三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，簡直不能比。我們要問一問，這個時間是短是快，但是成就的果報要跟修三大阿僧祇劫的人比一比到底哪個高？假如這七天成就的比不上人家，人家三大阿僧祇劫的高，我們這個比不上人家，那這個法門也並不很殊勝，也並不很奇特。可是佛在經上跟我們說的，依照這個法門修學，他的成就比修三大阿僧祇劫、比修無量阿僧祇劫的還要高，還要殊勝，這就不可思議！所以這個法門叫難信之法。
我們佛門裡面許許多多的大法師、大善知識、大居士不相信，這不足以為奇，為什麼？還有很多阿羅漢、辟支佛也不相信，還有許多菩薩們也不相信，難信之法。佛說這個法門「唯佛與佛方能究竟」，成了佛他才相信，沒有話說，完全明白了；等覺菩薩如果得不到佛力加持，實在說他也搞不清楚。可是這奇怪的事情發生了，這樣難信的法門，我們為什麼會相信？這奇怪！這個法門給你講了不相信，那是很正常的，不奇怪；相信了，這才奇怪，這不平常。你之所以能夠相信，佛在這個經上也說得很清楚、很明白，是你過去生中無量劫修行的善根福德因緣在這個時候成熟，這是你自己的功德，同時這就是講現在就得到十方一切諸佛如來本願的加持，這是他力。這個法門叫二力法門。所以我們聽到這個經典、聽到佛的名號，能生歡喜心，能理解，肯發願念佛求生淨土，這就是得到一切諸佛如來的加持，真正不可思議，我們一定要深信不疑。
就本宗的教義來說，「如」，是心是佛，這是如的意思；「是」，是心作佛。我們今天要作佛，這個重要！這才是真正的大事因緣。《法華經》上所說的「佛為一大事因緣出現於世」。這個大事就是我們這一生作佛的機會成熟了，這是大事，如是兩個字的意思。我聞是聞成就。是阿難尊者親自聽佛說的，不是傳聞，傳聞未必是真實，親聞，使我們對於尊者的複講能夠生起信心。
『一時』，這是時間的成就。什麼時候說的？並沒有把年月日記載下來。我早年初學佛的時候，對於經典上的六種成就很敬佩，唯獨對「一時」懷疑。阿難既然記憶力那麼好，佛所說的每句話他都沒有忘記，這是哪一年、哪一月、哪一日講的，應該要把它記下來，含糊籠統說個一時，不能叫人服氣，這心服口服很不容易。古人的註解說的也不是說得很圓滿，當然說得也有道理，因為佛當年講經不是在一個地方，這我們曉得。世尊四十九年足跡可以說遍五印度，印度是很大的地方，他到處講經。那個時候印度並沒有統一，跟中國的情況是一樣，屬於部落的時代，一個部落就是一個小國家。佛出生的時候是我們中國周朝的時代，我們中國周朝，諸位讀歷史都曉得多少個國家？八百諸侯，八百多個國家。而每個國家用的曆法不一樣，在中國到周朝的時候已經不錯了，周朝幾乎所有的諸侯都用周朝的日曆；換句話說，對於這個時是能夠統一。但在印度就不一樣，每個國家的曆法不相同，因此記載下來也無從考查，這是真的，這是事實。雖然無從考查，如果能夠記錄下來，我們後人看到這個，心裡也很踏實，這「一時」總覺得含糊籠統。
到後來對於大乘經典稍稍明白一點，這才曉得他用的「一時」意思很深。實實在在講不指年月日時，那個是死的，這個一時是活的、活活潑潑的。古德也有講法，「師資道合之時」、「機感相應之時」；這個講法也很有道理，也很能講得通。在中國歷史上所記載的，唐朝時候我們中國天台宗的智者大師，他老人家讀《法華經》忽然入定了，他讀到「藥王品」入定；這一入定，他這個人在天台山（浙江的天台），他的神識到印度去了。就在這個地方，王舍城耆闍崛山，這個山我們通常也叫它做靈山，靈鷲山就是這個地方。釋迦牟尼佛講《法華經》在靈鷲山講的，《無量壽經》也在靈鷲山講的。智者大師到靈鷲山去了，見到釋迦牟尼佛正在講《法華經》，他在底下還聽了一座；這一出定就告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》的法會還沒散，還在講，一時。
由此可知，這個「一」在本宗裡面講「一心不亂」。如果我們證得一心不亂的時候，世尊在靈鷲山講《無量壽經》這個法會現在也沒散，你可以在靈鷲山親自聽釋迦牟尼佛講經。這個「一」的意思就長了，它是活活潑潑的。也可以說三資糧具足的時候，這對我們淨宗來說信願持名，就像本經所說的「發菩提心，一向專念」，這個時候必定得感應道交，就有感應道交了，我們一定能夠見到世尊，乃至於一切諸佛如來講《無量壽經》的法會。所以它這個字太好太好，意思非常之深。
『佛』是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。在此地我們要認識清楚佛教是教育，是釋迦牟尼佛對一切眾生最真實、最圓滿、最究竟的教育，它不是宗教，這一點我們一定要認識清楚。我們稱佛稱本師，根本的老師，創立這個教育的老師，就是創立佛陀教育的第一個老師，我們稱他作本師。我們自稱三寶弟子，弟子是學生，所以我們跟佛的關係是師生的關係，這個諸位一定要清楚。宗教裡面沒有師生的關係，教育裡面才有師生的關係。佛是我們的老師，有時候我們尊稱為導師，他引導我們。
『在王舍城』，而不是說他「住」，為什麼？佛出家了，沒家，有家才有住。所以問你：你住在哪裡？我家在那裡，他住在那裡。佛沒住，佛出了家；出了家只好問，佛現在在哪裡？在哪裡講經？哪個地方請，他就到哪裡去，他沒有一定的地方。所以要問佛在什麼地方？在跟住不一樣，佛在王舍城。這地名我們也把它省略，不要詳細介紹，一般註解裡面都介紹得很詳細。
『與大比丘眾萬二千人俱』，這是當時參加法會的大眾。我們看到這個狀況，一定有一種不可思議的感覺。我們這一個講堂，我想聽眾最多也不過一千人，我們說法還要藉麥克風、還要擴音器；釋迦牟尼佛這個講堂一萬二千人，比我們人要多十二倍，那個時候沒有麥克風、沒有擴音器，佛說法每個人都聽得清清楚楚，明明白白。同時大家還要知道，來參加與會的大眾不是從一個地方來的，在那個時候印度都是小國，從許許多多國家來的，言語也不相同，文字也不相同。佛以一音而說法，眾生隨類各得解。佛的音，妙音！我們從這兒體會。假如佛說法後面人都聽不懂，聽不懂的人都解散了、都跑掉了，誰還願意在這兒坐著？我們在這裡能想像到佛有不思議的神力，的確是以圓滿音說法。
通常我們在許多經上所看到的，與會的大眾千二百五十人，這是佛的常隨弟子。釋迦牟尼佛到哪裡，這一批人都跟到那裡，幾乎一生沒有離開釋迦牟尼佛的，千二百五十人，所以許多經典裡面集結都用他們來做代表。當然除這常隨眾之外，還有很多人參加，那都不記錄在文字裡面。此地記錄的，使我們覺察到它跟《法華經》一樣。佛講《法華經》聽眾是萬二千人俱，這就說明這個經跟《法華經》是平等的。《法華》在整個佛法裡面，《華嚴》、《法華》大家尊稱為一乘圓教；這就說明這個經是一乘圓教，跟《法華》相等。再看底下兩句，這是讚歎與會大眾的德能。
【一切大聖。神通已達。】
這兩句話不是隨便說的。『一切』就是指與會的這大比丘一萬二千人，他們都是大聖。這個大聖，如果在小乘來說就是阿羅漢；小乘的四果羅漢是大聖，三果以下的那就不能稱為大聖。可是我們在前面看到，他說大比丘，他不是小比丘；本經是大乘經不是小乘經。因此這個大比丘就不是小乘是大乘的。尤其這個地方說的大聖，大聖在大乘佛法裡面，一定是要證到地上菩薩才能稱為大聖。我們平常讚佛「菩薩摩訶薩」，摩訶薩就是大聖。菩薩，這通指三賢位的菩薩，十住、十行、十迴向，我們稱菩薩。初地到十地到等覺我們稱摩訶薩，這大聖。由此可知，這些人不是普通人，都是十地以上等覺菩薩。他們化身示現為比丘的身分，參與這個法會聽佛講經，作為影響眾，這個意思就深、很不平凡。這些人『神通已達』，他的智慧神通都已經達到圓滿了，這個「達」是通達無礙，這不是普通人能夠做得到的。下面給我們列舉「上首」。這個上首就好像大眾裡面的班長一樣，大眾裡面有傑出表現的，提出他們來做代表。
【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
我們在每部經裡面的開端都看到這些人名，但是這些人名不相同。仔細再看看這部經所列的名字很特別，特別在哪裡？第一位列的是『憍陳如』。你們諸位要留意去看看這些佛經，哪部經裡頭把憍陳如列在第一個？它這個排名順序含義甚深，不是隨便排的。憍陳如是什麼人物？讀《釋迦牟尼佛傳記》我們都曉得，世尊在菩提樹下示現成道，然後在鹿野苑度五比丘。這釋迦牟尼佛最初說法，度這五比丘，為這五個人說法，憍陳如第一個開悟的，第一個證果的。他擺在這個地方，那用意就不平凡，就是說明這部經是第一個成佛的。在一切法門裡面修行證果這是第一經，用憍陳如來代表。我們今天接受到這部經，依照這個法門來修學，諸位曉得第一得度、第一成佛；因為往生西方極樂世界就圓證三不退，這一生當中一定是成就圓滿的佛果。
第二位是『舍利弗尊者』，舍利弗代表智慧。如果不是大智慧，不能接受這個法門，不能相信這個法門；能夠相信，能夠接受，這是大智慧。諸位要知道智慧跟聰明不一樣，聰明人沒有智慧，有智慧的人也不見得聰明，這是諸位一定要辨別清楚。智慧是辨別真妄，是辨別邪正，辨別利害，這是智慧。六道輪迴是虛妄的，六道輪迴是大害。往生淨土永脫輪迴，一生證得究竟圓滿的佛果，這個利益之大，一切諸佛縱然無量劫的宣說都說不盡，這也都是事實真相。所以用舍利弗代表大智，能信、能願、能持名。
第三位是目犍連尊者，『大目犍連』。這是世尊會下神通第一。唯有大目犍連才肯信願持名，為什麼？他能夠通達明瞭。通是通達的意思，神是神奇莫測，換句話說，不是我們普通常識能夠達得到的。世間人喜歡神通，喜歡智慧，究竟圓滿的神通智慧在西方極樂世界。你看舍利弗、目犍連嚮往西方淨土。『迦葉尊者』代表宗門，代表的禪宗，他是禪宗的初祖。『阿難尊者』代表教下。這兩個人就把整個佛法都包括了。除了禪宗之外，其餘的九個宗派都叫做教下，以這兩個人代表整個的佛法，不離開淨土。整個佛法最後都是歸宿於淨土，以他兩位來做上首，這是聲聞眾。下面這一段再給我們說菩薩眾。
【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
這個法會實在講非常非常的殊勝。『普賢』跟『文殊』是華嚴會上的二大菩薩。華嚴三聖，佛是毘盧遮那，菩薩就是文殊、普賢，華嚴三聖。這個意思是說明本經跟《華嚴經》是平等的，就是《華嚴》。前面我們看到這個大比丘萬二千人俱，實在講本經就是《法華》，跟《法華》沒有兩樣；這個地方告訴我們本經就是《華嚴》。所以古人有稱《無量壽經》為中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。淨宗跟《華嚴》的關係非常密切，真的是《華嚴》的歸宿。
所以蕅益大師說，淨土《無量壽經》跟《阿彌陀經》是「華嚴奧藏，法華祕髓」，我們從這個地方也能得到證明。蕅益大師說的話，的確是有根據，不是隨便說的。這個經典在整個佛法的地位上來說，登峰造極，達到了最高峰，確確實實是第一經。同時普賢菩薩又是密宗的初祖，他代表了密宗。所以《無量壽經》裡頭有密，有禪、有密。佛所講的八萬四千法門、無量法門都在這一部經中；八萬四千法門、無量法門都從這部經裡頭流出去的。換句話說，這一切法門到最後還歸《無量壽經》，這是源頭，這是根源。
密宗的承傳，我們在歷史上看到是佛滅度之後六百年，有一尊龍樹菩薩出現在世間，龍樹菩薩非常聰明，他的智慧、他的能力確確實實是超乎常人，世間流傳的經論，龍樹菩薩在短短幾個月當中全部讀盡了。佛法的經典、外教的經典，印度有許許多多宗教他統統都學，統統都學完了，於是乎自己貢高我慢，世間所有的他全都學了，沒有一個人能跟他相比。《金剛經》上常講大菩薩要護念小菩薩。於是大龍菩薩見到龍樹生起慈憫之心，就請他到龍宮。龍宮裡面收藏著有很豐富的經典，到龍宮裡面去參觀，他也很歡喜就跟著大龍菩薩到龍宮裡面去參觀。看到大龍菩薩收藏的佛經，數量是多少？十個三千大千世界微塵偈、一四天下微塵品。龍樹菩薩這一看，呆了，貢高我慢的心馬上沒有了，為什麼？自己學的太渺小了，看看這個地方的藏經這樣豐富，自己學的太少。這是一部什麼經？《大方廣佛華嚴經》。
釋迦牟尼佛所說的全部的經典，在龍宮裡面收藏。龍樹菩薩一看歎為觀止，閻浮提眾生沒有能力接受；於是乎看中本，中本數量還是太大，無法接受；再看小本，小本是什麼東西？目錄提要。就好像《四庫全書》，我想新加坡國家圖書館應該有《四庫全書》。《全書》有一個目錄提要，台灣所印的精裝本目錄提要有這麼厚的本子五本。大概龍樹菩薩就把《華嚴經》的目錄提要帶回我們人間了，這就是我們現在所看到的《華嚴經》，數量有多少？有十萬偈。一偈是四句，印度人計算這個書本跟我們中國人不一樣。我們中國人算字數，這一本書有多少字，算字數；像《老子》五千言，就是五千個字。我們中國人算字，印度人不算字數，算四句，這一句長短不論，四句叫一偈。以偈為單位，總共有十萬偈，四十萬句。這是《華嚴經》的目錄提要，總共有四十品，有四十品十萬偈。
從東晉，《華嚴經》傳到中國，因為這個經太大，古時候不像現在印刷術發達，那個時候沒有印刷，都是手寫的，也沒有紙張，寫在貝葉上。貝多羅的樹葉，也許同學們見過，那個樹葉很厚，像我們那個芭蕉葉一樣很厚。把它切成一塊一塊，一塊寫四行，兩頭打一個洞，用繩子穿起來。這一部《華嚴經》，如果用現在的大卡車，恐怕要好幾車才能裝得下，一部經！不像現在。所以你曉得那個時候很容易散失，容易丟掉，不容易保管。
第一次傳到中國來，就是個殘缺不完整的本子，總共有三萬六千頌；十萬偈只有三萬六，你看看三分之一多一點。我們中國把它翻譯出來了，這就是晉朝翻譯的，叫《六十華嚴》，六十卷。我們讀經，往往讀到那裡，忽然看到好像斷掉了，下面接不上，這經文有缺失，確確實實遺失了，沒有傳到中國來。到唐朝，實叉難陀從印度帶了《華嚴經》，也不完整，但是比晉經多了九千頌，所以它總共有四萬五千偈，差不多將近一半，在唐朝翻譯出來，就是現在大家所見到的《八十華嚴》；只有原來的一半，一半還缺一點。唐德宗的時候，烏荼國國王，這是個小國，向中國朝廷進貢，進貢就是給皇帝送禮物，禮物裡面有《普賢菩薩行願品》。這一品完整的，沒有欠缺，把它翻譯出來四十卷，叫《四十華嚴》。所以中國《華嚴經》三次翻譯，都不是完整；但是《四十華嚴》到中國之後，跟《八十》合起來，雖然不完整，但是大致上意思能夠看得出來。這是《華嚴經》傳到中國的歷史。
這是講到龍樹菩薩。龍樹菩薩在南天開鐵塔，把鐵塔打開，見到金剛薩埵菩薩，也叫金剛手菩薩。這個金剛薩埵，或者叫金剛手是一個人，普賢菩薩的化身，把密法傳給龍樹；龍樹傳下來，密宗是這麼來的。所以密宗是普賢菩薩傳的。觀世音菩薩大家都知道，觀世音菩薩在密宗裡面叫準提菩薩，準提是觀音菩薩的化身，在密宗裡面的化身。所以金剛薩埵是普賢菩薩。普賢菩薩在此地也就代表了密，密教。文殊菩薩代表禪宗。禪，不是六度裡頭的禪定，諸位要曉得，禪是六度裡面的般若波羅蜜。你看《壇經》六祖大師一開端就叫的大家「總念摩訶般若波羅蜜多」，沒有叫他念禪定，叫他念摩訶般若波羅蜜多。所以禪是文殊代表。這兩位菩薩在此地就顯示出密淨不二，禪淨不二。所以淨宗裡頭有禪、有密、有教，所有一切法門都在本經之中，這個經就寶貴，這個經確確實實是佛法的精華！我們讀了、接受了，一切佛法都在其中，再不要去費很多精神、很多時間去涉獵許許多多經論，用不著，這一部經典全都包括了。
『彌勒菩薩』，這是當來下生的一尊佛，現在在兜率天，後補佛。我們這個世間不少人嚮往彌勒菩薩，因為知道他將來到這個世間來成佛，我們都很樂意做他的弟子，就像舍利弗、目犍連跟釋迦牟尼佛一樣，所以有不少人想生兜率內院，將來菩薩下來作佛，他們跟下來作弟子。這個願心很好，可是到兜率天內院可不是一個容易的事情。修學這個法門，這常講的彌勒淨土，修彌勒淨土比修彌陀淨土要難。你看彌陀淨土經上講，若一日、若二日、若三日，若七日就能往生；彌勒淨土七天不能往生，沒那麼容易。
彌勒菩薩是法相唯識的祖師，是法相唯識的專家、權威。你要在法相唯識上不能奠定很好的基礎，恐怕他不要你，這個難！而法相唯識的確也很不好學。在今天這個世間我所知道的法師大德們，對於法相唯識有研究的的確不多。在新加坡有一位演培法師，他是專攻法相唯識，對於唯識宗他真的有心得，他是修彌勒淨土的，所以很不容易！可是我們要真想見彌勒菩薩，我有一個竅門比他還容易，比他還殊勝，為什麼？他生到彌勒內院是彌勒菩薩的學生，見到老師當然恭恭敬敬，不敢隨便講話；我們求生西方淨土，而且決定有把握往生，生到西方極樂世界阿彌陀佛的學生，彌勒菩薩也是阿彌陀佛的學生，我們到彌勒內院去逛一逛，見到老學長，那不一樣，是不是？那不相同。這是竅門，走近路！所以我們要想找彌勒菩薩不難。何況本經後半部，從第三十二品彌勒菩薩當機，所以《無量壽經》兩位當機，前面是阿難尊者當機，後半部是彌勒菩薩當機。由此可知，彌勒菩薩將來成佛必定要講淨土三經，一定也是勸大家念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。
也許大家要問，彌勒菩薩什麼時候到我們這個世間來作佛？釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，要到五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩到我們這個世間來作佛，這個時間我們一聽天文數字，太長太長！這是真的。這個時間怎麼計算的？諸位要曉得彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間的四百年，一年也照三百六十五天計算，他的壽命四千歲；諸位算一算這個數字就知道，五十六億多年他那一邊他的報身到了，才下生到我們這個世間來示現成佛。現在有一些人這妖言惑眾，說彌勒菩薩已經下生了，說彌勒菩薩掌天盤，這妖言惑眾，這沒有根據的。所以我們一定要依法不依人，要依經典上所說的，這是正確的，經典上沒有，那是胡造謠言，決定不可以聽信。
下面是『賢劫中一切菩薩』，這一個大劫名字就叫做賢劫。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，彌勒是第五尊佛。世尊告訴我們，在這一個大劫當中有一千尊佛出世，賢人特別多，聖賢很多，所以這個劫稱為賢劫。「賢劫中一切菩薩」，就是彌勒以後這個千佛，九百九十五尊佛，他們現在是菩薩；我們佛門裡面供的護法韋陀菩薩，就是千佛最後的一位，最後的一尊佛，這些人也都來參加集會，這是非常重要的人。他的意思實在講也很明顯，就是說明這一千尊佛都跟釋迦牟尼佛一樣，沒有不講《無量壽經》的，沒有不勸人念佛求生淨土的。
由此可知，這個法門是一切諸佛共同宣揚的，念佛求生淨土是一切諸佛對於眾生共同的願望，因此眾生發心念佛求生淨土，一切諸佛都歡喜。既歡喜，當然加持，當然保佑。所以你念阿彌陀佛求生淨土，不止是阿彌陀佛保佑你，所有一切諸佛如來個個都保佑你，個個都加持你，這個功德的殊勝沒有其他的能夠跟它相比的，真的是無比的殊勝。這是說『來集會』的。總而言之，他們告訴我們的就是這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」，就是這句。這些羅漢我們就跡象上來看，憍陳如、舍利弗、目犍連以及這些菩薩們，實實在在都是告訴我們，無量無邊的法門最後都歸於淨土，所謂殊途同歸。我們要懂得這一個密義，懂得它的深義。
下面的經文這一開端還是列的上首，是在家的菩薩，這是我們要特別注意的。夏蓮居老居士沒有把這一段文連在上面，而把它分開了。因為照理講應該是「又賢護等十六正士」，一直到「解脫菩薩，而為上首」。這應當合在第一段，看起來才比較順，但是他從這個地方就把它分在第二品，是引起我們注意，告訴我們一個事實真相，那就是這一個法門是度在家居士為主的，主要是普度眾生。在家的同修多！出家人少數，在家人多數。在家人總以為在家業障深重，出家將來能成就，在家人不能成就，都有這個錯誤的觀念。殊不知這個經就是叫在家人一生成佛，不輸給出家人。從這個經文裡面你就能看到。
【又賢護等十六正士。】
『正士』就是菩薩的稱呼。正是正覺，士就是我們世間所講有學問、有道德的人。這個正覺是有學問有道德的人，菩薩的尊稱。所以菩薩在佛門裡一般稱呼稱大士，像我們通常稱觀音大士、文殊大士、普賢大士，稱大士，稱正士。這個地方稱正士也稱開士，開悟的開，這都是對於菩薩的稱呼，對菩薩的尊稱。
說到這個地方我略微跟諸位提一提。那就是現在有一些人對出家人尊敬，尊敬稱呼過了頭，過分了，對出家人稱大師，這不可以，不可以稱大師，大師只有對佛的敬稱。你看看觀音菩薩稱大士，出家人稱大師，比觀音菩薩還高，這成什麼話？這不可以的，這是我們必須要曉得的。不懂佛學常識的人他錯誤，那沒有話說，他無知！我們懂得，不可以，不可以這樣稱呼。所以大師是對佛的尊稱，不是隨便出家人都可以稱的，這要曉得。
此地列的十六位菩薩全是在家菩薩，在家有十六位。出家的你看看，普賢、文殊、彌勒只列了三位，出家的聲聞只列了五位，在家的列了十六位，這個比例上就很顯明的說明，這個法門是度在家人的。十六位菩薩當中只有一位賢護是我們這個世界的。當年釋迦牟尼佛在世的時候，也是出現在印度的，賢護菩薩，在家菩薩；其餘的菩薩他方世界來的，這個意思也很深。證明十方諸佛都說這個法門，他們今天聽到釋迦牟尼佛也說這個法門了，非常歡喜都來參與這個集會，做影響眾，全是在家菩薩。
『賢護』，我們先看看它名號裡面所表的意思，這個名號是代表如來善護念諸菩薩。像佛在《金剛經》上所說的，我們真正發心求生淨土，真的發心，那這不是假的，真的很難。真發心求生淨土；這個心一發，你就是菩薩，你就得到一切諸佛的護念。可是你要發真心，假的不行，什麼是假的？發心要求生淨土，這個世間牽腸掛肚放不下，那是假的，那個得不到諸佛的護念。真正發心是這個地方統統放下了，確確實實心裡頭沒有牽掛、沒有留戀，一心念佛求生淨土，這個人立刻就得到一切諸佛的護念，得到諸佛的加持。這個一定要清楚。
【所謂善思惟菩薩。】
第二位『所謂善思惟菩薩』。這一位菩薩名號裡面代表的是真實的智慧，我們常講智慧明瞭，思惟就是明瞭的意思。六根接觸外面的境界，一接觸就明瞭，這是三慧，聞思修三慧；而不是說接觸之後再去研究研究，再去想一想，那一想就壞了，想就落在第六意識裡頭去了，那就變成虛妄的分別了。所以菩薩跟《楞嚴》上所講的「捨識用根」，他們這個觀察，決不用心意識，離心意識，那是真實的智慧。一接觸就明瞭的意思，我們叫它做思慧。明瞭當然就不迷惑的意思，我們叫它做修慧。實際上他聞思修是沒有差別的，是一次完成的，聞思修一而三，三而一，不是三個階段；三個階段那就落在意識裡頭去了，那是凡夫，那就不是聖人。我們要懂得善思惟菩薩。
【慧辯才菩薩。】
這個意思非常明顯，他有真實的智慧，辯才無礙。
【觀無住菩薩。】
《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」，六祖能大師從這一句開悟的，從這一句明心見性的，這一位菩薩大概也跟六祖一樣，從這一句經文悟入的，所以叫『觀無住菩薩』。加上個「觀」，那個味道更深，有《心經》上講的「觀自在菩薩」的味道。無住才自在，住就不自在了。所以可以說與觀世音菩薩那個名號的意思相同。
【神通華菩薩。】
這一位菩薩所表的行權方便，權巧方便才能夠利益一切眾生，才能夠幫助一切眾生。
【光英菩薩。】
第六位『光英菩薩』。光是光明，英是發揮，光明英發，這是展現的這個現象，就是光明遍照的意思，這光英菩薩。
【寶幢菩薩。】
『幢』是高顯的意思，古時候通信設備沒有現在這樣發達，道場，古時候並不是個學校，所以佛講經教學，要用現代的話來說，是屬於社教，是社會教育，並沒有立學校去招生，沒有；也就像我們現在這個講經說法，大眾歡喜都來聽，沒有任何約束。那怎麼通知？我們現在比較方便，現在可以發通知寄到諸位家裡；有的時候可以做廣告登報紙，甚至於廣播都可以傳遞這個消息。在從前沒有這些工具，郵政也沒有，於是乎這個講堂前面都有很高的旗杆，這個旗杆不是掛國旗的，是掛信號的。幢，圓形的，有一點像飛機場那個風筒，有點像那個樣子的。這個圓形的，掛在旗杆上，大家看到這個，就知道今天這個地方有法師講經，喜歡聽經的人看到這個，他就來了，這是個信號。所以講經的道場常說「法幢高豎」，就是這個意思，升這個法幢。通常一般做法會就升幡；幡是扁的，扁的幡掛在旗杆上，這是今天我們有法會。圓形的幢升起來時候，今天這裡有講經。
「寶幢」，佛法是寶。世間的珍寶，我們得到了可以改善我們的物質生活，所以這有財寶，物質生活可以能夠過得好一些。但是諸位要曉得，我們有最大的一個問題，生死事大，世間再多的財物沒有辦法叫你不老，沒有辦法叫你不病，沒有法子讓我們不死。秦皇、漢武都為這個事情憂心忡忡，想盡方法到海島上去找仙人求不死藥，結果還是死了。可是真正的佛法能幫助我們解決這個問題，真實不虛，佛法是寶。寶幢菩薩就是宣揚佛法，是讓佛法的珍寶能夠傳授給大眾。
【智上菩薩。】
這是無上的智慧，佛法所求的，我們學佛學什麼？就是學究竟圓滿的智慧。這佛經裡面是「阿耨多羅三藐三菩提」，是我們修學佛法的目的。有了智慧，這才能解決一切問題。接著下面。
【寂根菩薩。】
他所表的是六根清淨無染，這就是定。根就是六根，六根清淨。大勢至菩薩教給我們都攝六根。寂是寂靜，在定功裡面來說，這是最上層的。《仁王經》說菩薩五個等級，它是用忍，忍就是定，最高的這個等級叫寂滅忍，還在無生法忍之上。無生法忍的菩薩是七地、八地、九地。寂滅忍的菩薩是十地、等覺、妙覺，妙覺就是佛。所以這是『寂根菩薩』表的意思。
我們講修行，講功夫，或者講享受，試問問你們世間人講的享受，到底享受了什麼？都含糊籠統，迷惑顛倒！你們所享受的是什麼？佛的眼睛很清楚、很明亮，你們享受的是苦，除了苦之外，你還享受什麼？你們自己冷靜想想，從早晨起床到晚上睡覺，這一天是不是受的苦？無論你做的什麼工作，佛法講的造業，你造的什麼業？善業、惡業、無記業，總而言之一句話，你所受的都是苦，沒有樂！那個樂是什麼？樂是打麻醉針，哪裡是樂？這是苦海無邊，所以回頭是岸，沒有樂。真正的樂是什麼？寂滅，心地清淨，那才是真樂，你們沒有法子體會，為什麼？從來沒有享受過，你怎麼會體會得到？心地清淨，沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，真樂！清清楚楚、明明白白，所以這就樂在其中，真樂。所以是清淨寂滅是最高的享受，的確是一塵不染，無所不知。
在佛法裡面常用「寂照」，這兩個字很妙。寂是清淨心，照是智慧的起用，是樣樣明瞭。寂而常照，這是佛；佛清淨寂滅。常照是利益一切眾生。菩薩是照而常寂，照是樣樣明瞭，在樣樣明瞭當中修清淨心，這是菩薩；心已經清淨了，那是佛。菩薩在樣樣清楚裡面修清淨心，就像《華嚴經》上善財童子五十三參歷事鍊心。歷事就樣樣明瞭，鍊心是鍊清淨心，要讓這個心在一切境界裡頭一塵不染，達到真正的清淨，這是菩薩。
【信慧菩薩。】
信裡面有慧，這個信是真信，實信，真實的信心，特別是在本宗。因為淨宗的修行最重要的條件三個，信、願、行。所以要真正的相信。
【願慧菩薩。】
信底下接著就是願，願生淨土，願成佛道，願度眾生。
【香象菩薩。】
第十二位『香象菩薩』。香象是比喻。佛法裡面常用獅子、用大象來做比喻。你看看文殊菩薩騎的是獅子，普賢菩薩騎的是大象；其實文殊、普賢不騎獅子，也不騎大象，為什麼要這樣畫起來？畫是表法的意思。獅子代表勇猛，代表智慧，智慧最勇猛；象代表什麼？代表穩重，象這樣子穩重，所以是代表穩重，代表定。走路牠也很穩當，一步一步，不慌不張的，代表定。普賢他坐在定上，文殊坐在慧上，是取這個意思。
【寶英菩薩。】
這個菩薩是代表願海莊嚴。
【中住菩薩。】
代表的是中道，無住這就是中道。
【制行菩薩。】
代表持戒念佛。制是法制，就是戒律。
【解脫菩薩。】
代表的是成就，代表的是自在，真實的受用。『解脫』，煩惱解除了，迷惑顛倒解除了，脫離生死苦海，脫離六道輪迴，脫離十法界，取這個意思。所以解脫是從果上說的，換句話說，前面這十六位從因上講的，這是從果上來說的。所以這個意思表達得非常的圓滿。
【而為上首。】
這十六位菩薩是在家同修的『上首』，但是諸位要明瞭這十六位都是等覺菩薩，他們所證得的果位跟觀音、勢至、文殊、普賢完全相等。那一些是出家的等覺菩薩，這是在家的等覺菩薩，說明修行證果跟出家、在家沒有關係，這個諸位一定要知道。出家、在家那究竟又為了什麼？出家是專業弘法，佛教育這樣好，如果沒有專業的人員去推廣，眾生就不能得到佛法真實的利益，所以一定要有專業的人員去推廣它，去宣傳、去把它發揚光大。所以出家是肩負這一個責任。而在家是護持。在家人一定要護法，諸位要曉得道場決定是在家人建立的，在家人管理的，出家人只是弘法。古人所謂的「鐵打的常住流水僧」，出家弘法。
前天茗山老和尚從這兒經過，我在機場跟他見了面，他老人家還說，出家弘法哪裡請，哪裡就要去，不能夠說不去，拒絕的，沒有這個理由的。佛法是為了弘通，哪裡說有人來請的時候可以不去，沒有理由不去的。所以弘法的人他是流動的，道場是在家同修建立，發心來管理，來主持，請法師到這個地方來弘法利生，講經說法，教化這一方。在家的菩薩這是他第一個使命，當然在家菩薩也可以講經說法，這是古時候都有。但是出家一定要肩負弘法利生的使命。好，今天時間到了，講到這裡也是一個段落。