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無量壽經（新加坡二次宣講） （第二十三集） 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0023
請掀開經本第一百四十一面，第四行第二句看起：
【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】
到這個地方是一小段。後面這第五段，在五戒裡面這是飲酒，這段裡跟我們說酒的過失。同時這段文裡面含義很廣泛，也提到了貪瞋痴，這是意業的三惡。由此可知，這品經裡面，不但是說五戒，實際上也把十善都包括在其中。譬如我們讀到妄語惡，這妄語裡面，他也說了口的四種過，惡口、兩舌、妄語、綺語，所以實際上這個經文是很圓滿的，包括了十善業道，五戒與十善業道。我們念到經文的時候稍微提一提，諸位就明白了。
一開頭還是講造因，『世間人民，徙倚懈怠』。徙倚就是心不定，徘徊不定的樣子；懈怠，懶散。這四個字它的意思就是形容這個人在世間沒有目標，沒有方向，猶豫不決，懈怠懶散，是形容這個樣子。『不肯作善，治身修業』。這兩句連起來看，就是我們俗話常講的不務正業，苟且放逸的意思；不肯從事於正當的職業、正當的工作來謀生，是這個意思。對於父母的教誨，『違逆』就是不願意接受。『反逆』那就更嚴重，反抗，不但是不能接受，而且還反抗。『譬如怨家，不如無子』。使父母對於子女真是失望，為子女操心憂慮，反而不如沒有這個兒子來得好。這是從這個地方看到父母對於兒女的失望達到痛心的地步。
『負恩違義，無有報償』。辜負父母教養之恩，他不懂得孝養父母，孝養父母是義！義是應當要做的，應該要做的。連動物有些都知道報恩，我們在書本裡面所看到，烏鴉有反哺，烏鴉老了，小烏鴉會到外面去找食物來餵老烏鴉；羊有跪乳之恩，小羊吃奶，跪在母親的面前，所以這樣的人實在說連動物都不如。
【放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。】
這段是講的貪。『放恣，遊散』。貪玩，遊手好閒。『耽酒，嗜美』，這是貪吃。這個地方的美是指的美味飲食，喜歡喝酒，喜歡吃好東西，講求這些。這都是屬於貪瞋痴裡面意三業的貪惡。『魯扈，抵突』。魯是粗魯，扈是跋扈，抵突是不順人情。就是我們講或者在言語，或者在態度上頂撞，就是這個意思。『不識人情』，不能夠通情達理。
【無義無理。不可諫曉。】
如果能夠接受別人勸勉，那還不錯，還能回頭；這些人你勸勉他，他不但不能接受，還要抵突。也就是他以惡言、惡的態度來相報，不能接受。這是在佛法裡面講愚痴，業障很重，不能聽人勸告！
【六親眷屬。資用有無。不能憂念。】
一個正常的人他會孝順父母，對於親朋好友會常常關照，常常念在心裡面，他們現在生活過得怎麼樣，他會關心。這句『六親眷屬，資用有無，不能憂念』。對於親戚朋友毫不關心！
【不惟父母之恩。】
這個『惟』是思惟。他不想父母養育之恩。
【不存師友之義。】
『不存』。存是存念。『師友之義』。也不會懷念老師對他怎樣教導，這些好朋友對他些忠告，他心裡面完全沒有，他不想這些。
【意念身口。曾無一善。】
這是講意身口三業，身口意三業沒有一樁是善的；換句話說，真正叫作惡多端！找不出他有什麼一樁好事情值得人讚歎的，找不到。這段我們看到貪惡。
【不信諸佛經法。不信生死善惡。】
這兩句是愚痴。佛是人天導師，世出世間大聖人！佛是一個圓滿的覺悟者，對於世出世間諸法的實相，他都明白、都覺悟了。他為什麼能夠究竟圓滿覺悟？佛告訴我們，這是因為心地清淨，於世出世間一切法徹底明白覺悟。佛說了，這是每個眾生本能的事，本來就是這麼一回事情。眾生為什麼不覺？為什麼會迷了？就是因為有妄想執著。佛妄想執著放下了、斷除掉了，所以他這個本能自自然然的恢復，不是從外面學來的。佛把他的經驗告訴我們，把這個事實真相告訴我們，希望我們也能夠快快的恢復自己的本能；只要把妄想分別執著放下，我們這個能力就很快的恢復。佛法教化眾生就如此而已！所以我們要相信佛所說的經，要相信佛教導我們的方法；經典所說的理論、境界決定是真實的，經典所傳給我們修學的方法一定是正確的，不信那是愚痴！從前李老師講那不是愚痴，就是狂妄！狂妄還是愚痴，總離不了愚痴。
『不信生死善惡』。生死善惡是事實，擺在我們面前，這就是六道輪迴的果報。善因善行一定有善果，惡因惡行一定是三惡道的惡報，決定不能夠避免，這要相信。真正相信了，我們起心動念，言語造作，自自然然會有收斂，不敢造惡。為什麼？造作這個惡因，後來的惡報受不了！這就是聰明人，這就是有智慧的人。他不能相信、不能接受，這愚痴到了極處。
【欲害真人。鬥亂僧眾。】
這兩句是瞋恚。從嫉妒、瞋恚心生出來的。『真人』，是修道之人。有道德，有修行的人，他看了不順眼，要去傷害他，去毀謗他，去傷害他。僧團，是傳持佛法的團體，佛法在世間，決定是利益這一方，後面經文有詳細的說明。這個地方沒有佛法，眾生就苦了，所以經典上也常常把佛法比喻作燈明，在黑暗當中有這一盞明燈，可以指引我們的方向。他要破和合僧團，『鬥亂僧眾』，就是破和合僧團，這是瞋恚。所以這段裡面，貪瞋痴這是意三惡。這是十善裡面所說的。
【愚痴蒙昧。】
這是說痴惡之痛。
【自為智慧。】
他自己以為聰明，自己以為很有智慧，這是我們常講世智辯聰，自以為是，這樣的人。
【不知生所從來。死所趣向。】
佛這兩句話說得好！你自以為聰明，自以為是，你生從哪來，死了以後到哪裡去，曉不曉得？不知道。那不知道，就不是真智慧，真有智慧的人曉得，我們生從哪裡來，死了以後會到哪裡去，清清楚楚、明明白白。大概學佛，在佛法上稍稍有一些修養，真正有一點心得，都不會迷惑，都應該很清楚。我們現在學佛，學了很多年了，看到經上這兩句，我也不知道，我也糊裡糊塗。如果是這個情形，我們這幾年學的是糊塗佛。為什麼學佛學了愈學愈迷惑？沒搞清楚。這不但我們在座的同修，糊裡糊塗學佛的人太多太多了。真正學佛，幾個人把佛法搞清楚了？搞清楚的人不多。假如搞清楚的人多了，這個社會就不會說我們學佛人是迷信。現在我們走到外面，很多這些年輕人、知識分子看到我們這樣子，迷信，他在後面講迷信。我們也遭了不白之冤。這就是什麼？真正搞清楚、真正搞明白的人不是多數，是少數。這我們極力要弘揚的，也就是說，我們要盡心盡力為社會大眾說明，佛法真實的功德利益對我們有切身的好處。我們每個人都想生活得很快樂，生活得很幸福，佛法確確實實能幫助我們達到。
【不仁不順。希望長生。】
『仁』是仁慈。沒有仁慈的心，他沒有；他也不能隨順大眾，還希望『長生』，還希望長壽。所以，從這經文上看，這樣的人心裡面是充滿了貪瞋痴，希望長生是貪心。
【慈心教誨。而不肯信。】
誰教誨他？父母、師長！這個兒子再壞，父母還是關心他，還是愛護他，還是教導他，但是他不相信，他不能接受。老師也是如此，但是現在這個世間師道也沒有了，現在的學校，老師跟學生的關係，跟過去師生的關係，已經有了很大的差別。過去，老師對學生那個愛護關心超過父子，為什麼？老師的道德學問要找個人傳授，要找個傳人，兒子不一定能傳，學生能傳，所以把道學看得非常重；能傳道的這個學生，那個關心愛護決定超過自己的兒女。所以師徒如父子，有這樣深厚的關係，決不是一般泛泛之交！這樣的恩情，現在人沒有這個福報。現在老師到鐘點上課，上完之後就下課，老師跟學生沒有什麼接觸了。老師上課甚至於為什麼？為薪水、為鐘點費。學生來求學為什麼？為分數、為考試。各人有各人的目的，彼此沒有關懷了。
我這個年齡真的還算是很有福氣，小時候念書，在抗戰期間我們遠離家鄉，沒有父母照顧，學校收容，老師就代替了父母。老師對我們，生活上照顧，生活在一起，學校就是一個家庭，所以我們對老師那種感恩戴德懷念，是現在人無法想像的。生活起居老師統統照顧。夜晚老師總要到我們寢室，要打個小燈籠來看兩次。怕什麼？學生睡覺不老實，被子踢下去了，老師還要替你蓋被子！所以我們對老師很懷念、很感激。這是『慈心教誨』，不信那就沒法子。不信不接受，這就沒法子。
【苦口與語。無益其人。】
這是父母師長苦口婆心的教誨，但是對他來講沒有利益。為什麼沒有利益？他不能接受。
【心中閉塞。意不開解。】
他心裡頭好像有東西塞住一樣，茅塞塞住一樣，不會開悟，不會明白的。這個人愚痴到這樣的程度，這所謂講痴惡之痛，確實是如此。前面這是說的因。這段裡面有「放恣，遊散，耽酒」，有這句，所以在五戒裡面這是屬於飲酒惡；可是整個經文裡面又講到貪瞋痴惡，所以包括十惡業。十惡翻過來就是十善，我們看果報。
【大命將終。悔懼交至。】
到他命終的時候，這惡報現前了。人在臨終的時候果報現前，一定見的是很不好的境界，見到無常大鬼、見到牛頭阿傍，見到這些，這是臨終的時候他會見到。這是果報現前，這個時候恐懼後悔沒用了，來不及了。
【不豫修善。】
『豫』是預先。不懂得預先修善。
【臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】
後悔沒用處，來不及了，還是要接受惡報。底下的經文是世尊勸我們。前面這些惡因、惡緣、惡果說得很清楚、很明白，我們要時時刻刻去反省、去檢點有沒有犯這些過失，如果有這些過失趕快要改。
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
『天地之間』，就是宇宙之間。『五道』，是天道、人道、地獄、餓鬼、畜生，真有不是假的。『分明』，是清清楚楚、明明白白。為什麼會有這些事情？這些事情是善惡報應。修善的人，人天去享福；造惡的人，三途去受報，有福、有禍。『禍福相承』。相承，這個意思就說明福裡面有禍，禍裡面有福。禍享盡了，他所修的那點善就現前了；享福的人很容易造罪業，你看禍跟福那兩個字很像，差不了好多，要仔細的觀察。到底是福是禍？很不容易辨別。愚痴的人往往把禍當作福，把福當作禍，愚痴搞錯了！所以『身自當之，無誰代者』。沒有人能夠代替。善惡果報真的是自作自受，沒有人能夠代替。
【善人行善。從樂入樂。】
善因、善緣、善果，這是真正得樂；唯有行善才會得樂。
【從明入明。】
『明』是心地有智慧、聰明！愈來愈有智慧，愈來愈聰明。
【惡人行惡。從苦入苦。】
這叫身苦，愈來愈苦。這一生人身很苦，來生要變畜生、變餓鬼那個身就更苦！
【從冥入冥。】
『冥』是愚痴、糊塗，愈來愈糊塗，愈來愈愚痴。這是善惡所顯示出來的現象，確實是這個樣子。
【誰能知者。獨佛知耳。】
哪個人對這樁事情了解的清清楚楚、明明白白？佛知道。佛所說的我們怎麼能不相信？佛所教導我們的如何不去奉行？
【教語開示。信行者少。】
佛曉得，佛清楚明白，佛教導我們，為我們開示，可是聽的人、相信的人不多。相信的人不多，佛還是要講，為什麼？一切眾生無始劫生死輪迴，愚痴、習氣很重，哪有聽一次開示就開悟了？沒這個道理。所以一定是長時期的聽，長時間的薰習，他豁然開悟、明白了。這點我們一定要清楚，一定要明瞭，聽經不可能聽一次就明白的，就省悟過來的，一定要多聽！在從前這個緣很難，只有這一個地方有法師講經，長年不斷的講經，你常常聽經，聽個一年、二年、三年，覺悟了，回頭了。這是要這麼長的時間來薰習才有效果。現在這個世間講經的法師大德很少，偶爾請個法師來講一天經、講幾天經，講完他走了，一日暴之，十日寒之；諸位在這聽一個月，一年才聽一個月，其他的十一個月打妄想，你想想看那有什麼用處？所以沒有效果！
現在講經的法師雖然少，科學工具比從前進步，咱們可以利用。沒有法師講經，我們這有錄音帶、錄影帶反覆不斷的去聽。這部經如果能夠聽上三十遍，聽上五十遍，那個效果就不一樣。沒有三、五十遍，不行！沒用處。這是大家，真正在佛法上要得受用，決定是長時間的薰習；中國古來的祖師大德們也不例外。我們在歷史上所看到的，唐朝終南山道宣律師，這是學戒律的，他專攻《四分律》，哪個地方有法師講《四分律》，他一定去聽。他這部《四分律》聽了二十遍。那當然不是一個人講，也不是在一個地方講的，哪裡講他就到哪裡去討經單。古時候叫討經單，就是我要聽一部經，我想住在你這個地方，你給我一點工作，我也替你做工，等於像半工半讀的樣子，在這寺廟裡討經單，這部經聽完了，他就走了。那個二十遍相當辛苦！《四分律》也相當長，講一遍也得要好幾個月，那個時候求學苦！現在這個錄影帶拿回家去，打開電視機，躺在沙發上，是不是？這多痛快！泡了好茶，這不一樣。以前人多苦，現在人是享受！希望大家認真享受。
沒有這二、三年的時間，佛法究竟什麼好，究竟什麼好處，你真的得不到，一定要真正下個三年工夫。這三、五年工夫，我們才會嘗到法味！法味嘗到之後，法喜充滿，你才真正入進去了。所以說，這是經文裡面講的『從樂入樂』，你才入得進去；『從明入明』，你真入進去了；入明，開悟了，入樂是得法喜了，真快樂！然後你才曉得人生真正幸福，真正快樂，你嘗到了。現在給你講人生真正快樂，真正幸福，你體會不到，為什麼？你沒有享受過，你體會不到。只有在這上下功夫，你就得到了。
【生死不休。惡道不絕。】
『生死不休』。這兩句是講輪迴。在輪迴裡面捨身受身，生生死死，死死生生，沒完沒了。業力支配你，這個人可憐，這個人真苦！
【如是世人。難可具盡。】
像這樣的世間人，『難可具盡』。就是太多太多了，說不盡！
【故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。】
六道輪迴不是佛造的，也不是上帝安排的。從哪裡來的？自己業力變現出來的，就像作夢一樣，夢中的境界從哪裡來的？自己業力變的。所以說是『自然三途』，沒人製造，是善惡業力變現出來的。這裡面有無量的苦處，你得在裡面受這個報應。只要不出輪迴，諸位一定要記住，必定是在惡道的時間長，在善道的時間短，這一定道理。你要問究竟為什麼？你自己想想就明白了。我們從早到晚，想一天是惡念多還是善念多？這事就明白了。惡念就是為自己，自私自利的念頭是惡念，三惡道受報；會想著別人，會念念為別人好，這個念頭是善念，兩相一比較就曉得，惡念多，當然惡道的時間長久；善念少，這是善道的時間短暫！我們得人身，人身是善道，能活多少年？頂多一百歲。可是三惡道那個時間就長久，墮到三惡道那個壽命決定不止一百歲，所以說是『無量苦惱，輾轉其中』。
【世世累劫。無有出期。】
這個話都是真的，我們在六道裡頭已經是無量劫個無量劫，沒有辦法出去！
【難得解脫。痛不可言。】
沒有法子解脫，沒有辦法超越，生生世世修行也沒成功，為什麼修行不成功？佛前面講的這些過失我們犯了。有意犯，無意犯，都造成解脫的障礙，也造成了往生的障礙，念佛不能往生。
【如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。】
這一節是比喻。『五惡』就是殺盜淫妄酒，裡面還包括了貪瞋痴，這是惡！造作五惡，你這一生當中，自然就沒有快樂幸福可言，你的生活過得很痛苦，『痛』是花報，你的日子不好過，過得很痛苦。諸位要明瞭，世間有富貴之人，雖然他是大富大貴，像古代一樣，貴為天子，富有四海，他的日子也不好過。我們在歷史上看到，幾個帝王生活過得很自在、很快樂的？很少！太少太少了，所以我們看到貴，貴而不樂；富，富而不樂，為什麼富貴不樂？那就造的因不好！他造五惡。『五燒』是來世的果報，就是三途，地獄、餓鬼、畜生。『譬如大火，焚燒人身』。造這個惡業就像火燒，受的果報就像身體被火焚燒一樣，那麼樣的痛苦。末後這三行佛才為我們傳授五戒十善，說了那麼多，到這個地方正授。
【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。】
『若』是假設。假設你自己能夠在這五濁惡世之中，這個『其中』，前面講五濁惡世。我們在這個環境裡面，能夠『一心制意』，就是能夠克服自己的念頭，不正當的念頭，殺盜淫妄、貪瞋痴的念頭，我能夠控制得住，制就是制服，克制。把這些妄想、把這些煩惱伏住。『端身正念』。身體一舉一動、一言一行都遵照佛的教誡，都如世間的法度。『言行相副』。表裡一致，心裡面想的跟所說、所行的決定相應，而不是口是心非。『所作至誠』。真誠的心對自己，也以真誠的心對人對事。這就是一片真誠。
【獨作諸善。】
『諸善』，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，乃至於不貪、不瞋、不痴。諸善就是五戒十善。你能夠做，別人做不做與我不相干，我要做；我是佛的弟子，我一定要遵守佛的教誡。做佛弟子的標準，這是最起碼的標準，一定要遵守五戒十善。
【不為眾惡。】
前面所講的這些惡決定不做。
【身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
五惡翻過來是『五大善』。我們的身，別人沒有辦法超越六道輪迴，我們這個身可以，我這一生就超越六道輪迴了。『脫』，脫離三界，脫離輪迴，脫離六道。當然這是持戒念佛，這段是講持五戒，五戒十善，持戒念佛！這才能夠了生死，出三界。『可得長壽』，往生西方極樂世界，壽命無極！這得無量壽，到西方極樂世界，一生不退成佛。『泥洹之道』。就是大般涅槃，就是成佛，這一生當中，脫離六道輪迴，往生不退成佛，這五樣善是幫了大忙，所以叫五大善。我們經文講到這個地方，這才是五戒十善的真傳、正授，大家今天統統都受了五戒，統統都受了十善業道。我們再看底下這一品。
「重重誨勉第三十六」。佛在這品經裡面，顯示惡因惡果。應當要懷這個畏懼之心，這不能不怕、不能不警覺！再勸我們要正心誠意，不忘功夫，以免後悔。看經文：
【佛告彌勒。吾語汝等。】
還是叫著彌勒菩薩的名字，底下的話就非常重要了。叫著彌勒菩薩，這是提醒大家的注意。
【如是五惡五痛五燒。】
就是前面這品經裡面所說的、前面所講的。
【輾轉相生。】
怎麼『輾轉相生』？你造五惡，你就得痛燒之報，他在受報的時候，他又迷惑顛倒，又再造五惡，於是乎因果循環，這麻煩大！他不覺悟。譬如世間，受這個惡的果報的人，他不甘心，他認為老天爺不公平，為什麼對他這麼不好，於是就更造罪業，來生的果報就更苦，他不會回頭！所以輪迴很可怕。我常常在講席當中勸勉同修們，這輪迴是一世比一世苦，你說是來生比這一生好的，太少太少，那是哪些人？學佛的人，認真修行而沒能往生的，只有這些人來生會比這一生好一點，除此之外，墮落下去，一定是一世不如一世！我們常講，一代不如一代，這是事實，很可怕、很可怕！
【敢有犯此。當歷惡趣。】
你要是敢做，那你必定要經歷惡道，你要受折磨！
【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】
這些佛在經上講的這一句，最明顯的就是我們現在所謂的老人病。醫生給他診斷，實在講也診斷不出什麼病，可是他就是躺在床上，動彈不得，迷迷糊糊，一天要三班護士去照顧他，他也不死，所以是求生不得，求死不能；得這麼樣的怪病，這是惡業所感！痛，這是五痛，這痛！來生決定惡道去了。
【死生不得。示眾見之。】
讓大家看在眼裡，有智慧的人、警覺性高的一看到覺悟了，就明白了，愚痴人看到還是不覺悟，他還是不懂。
【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】
這或者是人在臨終的時候，我們看了臨終很恐怖的這個現象，也會叫人覺悟。為什麼他走，走的這個相這樣難看，這樣恐怖？凡是這樣走的，必定入三惡道。假如他生前造的有善因，他走的時候，那個相一定很好看。人走的時候就像睡著了一樣，相貌很慈祥，顏色很好，這是好相，這種人縱然不念佛，他也不會墮三惡道。所以我們從這個相上能夠看得出來一個人，他可以能夠判斷他是到善道、是惡道，這不難知道的。
【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】
這段是從因上來教誨我們，諄諄教導，苦口婆心。『共其怨家，更相殺傷』。這就是講的冤冤相報。冤冤相報，往往起因很小。『從小微起』。微不足道的因，會變成慘烈的一個結局，『成大困劇』。劇是劇烈，劇苦！與前世的冤業有關係。因此一個覺悟的人、學佛的人要懂得忍讓，不能夠計較，處處忍讓，時時刻刻提高警覺，特別在這個社會、這個時代，吃一點虧，上一點當，實在講是消災免難，不要去計較。
【皆由貪著財色。】
這是說明原由。人與人之爭執，總不外乎貪財、貪色，彼此不相讓，才會釀成殺身的大禍！
【不肯施惠。】
不肯布施，不肯幫助別人。有財富的人要懂得『施惠』，你的福報才能夠久享。假如你有財富，你不肯布施，只知道自己享受，我們中國古人常講「一家飽暖千家怨」。別人看到你，嫉妒、瞋恨！嫉妒、瞋恨，時間久了你的麻煩就來了。譬如說，你家裡失火了，旁邊人說：燒得好、燒得好！為富不仁；你家裡被強盜、小偷搶，他在旁邊看到，他也不會報警：搶得好！這是人心不平，這要知道。如果你富有，你對於，特別是你的鄰居，鄰里鄉黨，你常常照顧他，逢年過節都送點禮物，請請他，照顧他。他們感恩，希望你發財，為什麼？你發財，我們大家沾光！你發得愈多，他大家愈快樂！你家裡有什麼事情，大家都來幫忙，不一樣！這才叫真正有智慧，能夠保全。一家如此，諸位想想，那個國也如此！你這個國家富有了，你能夠幫助別的國家，常常對人家有恩惠，大家對你就擁護，會把你擁護到，你是我們這許多國家的一個領導，對你尊重！假如你也為富不仁，常常去賺別人的錢，欺負別人，其他的國家對你就敵對了，就把你看作仇敵，積怨久了，對你也就沒有好處，一樣的道理。所以自己有福報的時候，要懂得再修福，萬萬不要叫自己那個福報享盡了，那就可憐了，那個惡的業果就會現前，這是真正的愚痴！這種人是貪著財色，不肯施惠。
【各欲自快。無復曲直。】
只貪圖自己的享受，只貪圖自己的快樂，他不曉得這種福報裡面藏著禍根！古人講「福兮禍所依」，你在享福的時候，那個禍根已經藏在底下，這是沒有智慧。『無復曲直』。曲直是講個道理。所以說橫行霸道，不講理！
【痴欲所迫。】
這是什麼原因？愚痴、欲望！愚痴、欲望使他造作這些罪業。
【厚己爭利。】
總希望自己佔到便宜。佔盡便宜，實在講就是吃了大虧，這個『利』哪裡可以能爭得到？爭不到的。所爭到的還是命裡頭有的，你才爭得到。不爭也得到，那何必去爭？他為什麼去爭？愚痴，不明理，明理的人不去爭。命裡有決定是有，命裡沒有，爭也爭不來。
【富貴榮華。當時快意。】
實實在在講，人間的富貴榮華時間非常短暫，真的，古人講「曇花一現，石火電光」，一下就完了。
【不能忍辱。不務修善。】
『忍辱』就是忍耐。自己能夠稍為忍，能夠忍就可以幫助別人，能夠歡歡喜喜的幫助別人。最聰明的人、最有智慧的人，他能把自己的財富，他自己取多少？取自己生活之所需，其餘的他可以盡量的去施捨、去幫助人，這是大智慧，大聰明人。我們印光大師最讚歎的蘇州的范家，宋朝的范仲淹，他們一家人世世代代都這個做法。蘇州范家，從范先生到現在差不多將近一千年，家道不衰，代代都出賢人，都有好子孫，什麼原因？積德修善！自己能夠吃得飽，能夠穿得暖就夠了，多餘的幫助社會，幫助一切苦難的眾生，他這麼做。我們在歷史上，讀范先生的傳記，他在讀書的時候家境非常清貧，在寺廟裡面念書，借寺廟的一個房子，在寺廟裡讀書。每天吃飯，哪有飯吃，煮的粥。大概粥煮的比較厚一點，這一小鍋粥切成四塊，一餐吃一塊，過這麼樣苦的日子。但是這個人念念沒有想到自己貧苦，他沒有想到，他這個心念想到天下苦難的眾生，他沒有想到自己，一生都沒有改這個念頭。
有一次他也去看相算命，看到一個看相算命的先生，替人家看相算命，他也去了。他就問那個看相的：你看看我，我將來可不可以做宰相？那個看相的笑他：你的口氣未免太大！他馬上就再換個口氣，他說：你看看我可不可以做個醫生？這個看相的人就奇怪了，他說：為什麼你一下掉就掉到這個底下來了？他說：做宰相可以救天下人，叫我不能做，我做醫生也可以救人！這看相的人很佩服他：你這個心，真宰相也！後來果然做宰相了。他從小那個念頭不是為自己，是為救天下蒼生。到他真的做了宰相，你看《義田記》這篇文章，諸位看看你就明白了。他把他的俸祿，也就是國家給他的這一份薪水，薪金！他拿去養了三百多家，沒有去享受，沒有改善自己的生活。並不是自己想吃好一點，穿好一點，住的房子好一點，沒有，還是過最低的生活水平，把他所有的錢救濟這些貧窮苦難的人，養三百多家！這是我們的好榜樣，說是積善修德，范仲淹先生他做到了。我們積的是什麼善？修的是什麼德？有一萬塊錢，拿二、三塊錢去布施，我做了好多好事，，我做了善事；比那個一毛不拔的好多了，總是拔了一毛了，這不行！這將來怎麼墮落，還是怎麼樣去，沒有法子！
所以你要真的去修善、真的去積德，那才管用。這我們一定曉得，要能夠忍。像范先生他就能忍，能夠忍受這艱難困苦的生活，他能忍受；這也就是我們佛法裡面講「代眾生苦」。他可以過得富裕一點，但是他不這樣做，自己還過苦日子，希望別的苦人能夠過得好一點，這就是菩薩心腸，真的是大慈大悲。明眼人看到富貴榮華時間太短了，不值得，應當節省節儉去幫助別人；這迷惑顛倒的人他不懂，他不能忍，他貪圖享受。『不務修善』。不是認真努力去修善。
【威勢無幾。隨以磨滅。】
『威』是我們常講的某人很威風、很有勢力。他那個威風勢力沒幾天，時間很短就報掉了，他只有這麼大的福報，就報掉了。因為他沒有繼續修善，所以他那個福享得很快，尤其享福的時候在造罪業，犯前面這五惡、十惡，那他這個福報很快就消掉、就報盡了。
【天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】
『天道』，就是自然之理，因緣果報自作自受，所以『自然糾舉』。不是別人來糾舉，自自然然，你要福報盡了，惡業現前，必定要受惡報。『煢煢忪忪』。這是形容，形容這個人心裡頭沒有主宰，驚慌失措，無依無靠，身心不安，是這個意思，形容這個狀態。『當入其中』。這個「中」是三惡道。你一定要入惡道，一定要受輪迴之苦。『古今有是』。古今中外，因緣果報的定律是真的、是事實，這不是假的。到這個時候就『痛哉可傷』。這個果報是非常非常之苦！地獄的苦報，《地藏菩薩本願經》裡面講得很多、講得很清楚。下面這是世尊對我們的教訓：
【汝等得佛經語。熟思惟之。】
『汝等』。就是彌勒菩薩在會的這些大眾，今天也包括我們在其中；我們今天讀佛經，當然也包括我們在其中。我們今天得到『佛經』，讀到佛的教訓，應當『熟思惟之』。讀了之後，細細去想想，想想佛所講的話，佛所講的道理，要多想想，細想想。當你想明白、想通了，你自自然然就會遵守，就會接受了。
【各自端守。終身不怠。】
『怠』是懈怠。我們每個人都應當自己認真端守，恭恭敬敬的遵守佛的教誡。『端』是恭敬的意思。以真誠之心，恭恭敬敬的來接受佛的教誨，遵守佛的教訓，『終身不怠』。一生當中，時時刻刻提高警覺，不可以懈怠。
【尊聖敬善。仁慈博愛。】
佛給我們提出幾個重要的綱領，對於聖賢人一定要尊重，其實這個字裡面就是尊師重道。『敬善』。前面給我們講的善人，賢人，善事，五戒十善，我們要敬重，要仁慈，要博愛。仁慈博愛是教給我們對人。對待一切眾生，我們用什麼樣的心，用什麼樣的態度？要用仁慈博愛對待一切眾生。果然仁慈博愛，自自然然就像范仲淹先生一樣，能夠捨己為人，這仁慈博愛才真的表現在事實上，不是在這裡喊口號。我們要真做，真的去幫助人。
【當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。】
這兩句是教我們要立志，要以永脫輪迴為目標。不要再有意念我還要在這個世間。有這個意念，就不能出輪迴，輪迴心。念念『求度世』，超越世間，就是超越輪迴！那要超越輪迴，必須要『拔斷生死眾惡之本』，要斷惡。生死眾惡之本，就是貪瞋痴，這是根本。前一品裡面所講的五惡十惡都是生死眾惡之本，我們要把它從根拔除。不但不造作，連心裡頭這個惡念都沒有，這叫拔除。這個惡的意念都沒有，這才行。
【當離三塗。】
『三塗』是三惡道。三惡道是憂，心憂慮、恐怖，身苦痛，這是形容三惡道之苦，我們一定要有出離這三界六道輪迴的念頭。
【若曹作善。云何第一。】
這是佛教給我們修善。『若曹』，是你們大家。你們大家要『作善』，前面講的是斷惡，惡要斷，善要修！怎樣修善？佛告訴我們這第一善：
【當自端心。】
心是根本。不僅僅是禪宗的大德講到修行，從根本修。什麼是根本？心是根本，這是我們要懂得的。所以，大乘法跟小乘法不相同的地方，小乘人修著重在事相上，所以小乘戒律結罪的標準論事不論心，就像殺生，你動了念頭要殺生，但是你沒有做，在小乘戒裡面不犯戒，我沒殺牠，沒殺生；大乘戒就不一樣，大乘戒是論心不論事，你事上沒有殺牠，心裡動念要殺牠，已經破戒了。所以大乘戒戒條少，很難持，小乘戒戒條雖然多，容易持，跟世間法律一樣，論事不論心；大乘菩薩論心不論事。所以大乘人心清淨，小乘人戒律持得很嚴，心未必清淨，所以，他不在起心動念上結罪；菩薩戒是在起心動念上結罪。如果菩薩，譬如說是絕對沒有起心動念，誤殺了一個眾生，算不算犯戒？不算，為什麼？他心裡頭沒有，所以，他不在事上結罪，在心上結罪。但是小乘人，你說是我沒有起個念頭，你殺了人就算結罪，小乘人結罪，大乘人沒罪。所以這個結罪不相同，標準不一樣，這是我們要曉得的。
『端心』。這個經是大乘經，是以菩薩戒的標準，我們一定要端心。心要怎樣才是真正的端正？用儒家來講，就是正心誠意，端心就是正心誠意。這裡面也有許多不同程度的標準，如果以世間標準來說，五戒十善這個心那就是端心。這是世間的標準。如果以菩薩的心，菩薩是六度萬行，自利利他，這是菩薩的端心。在我們淨宗裡面，這個端心就是本經「三輩往生」裡頭所說的，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這就是淨宗的端心，這是第一！我們要把心安在阿彌陀佛上，要定在西方極樂世界，這就對了。
【當自端身。耳目口鼻。皆當自端。】
這是教給我們，日常生活當中，所謂守口攝意身莫犯。佛為我們制定的戒律，決定不能違犯，樣樣要合乎規矩，合乎禮法。可是現代就很麻煩了，禮沒有了，法也沒有了，你說哪個規矩是對？實在講，因為沒有標準，都對！
我有一次在台灣，見到這世間人，老人過世了，子孫在做喪禮，有些兒女披麻帶孝，穿著白衣服，披著麻；有些穿著是黑布的長衫。就有同修來問我：這個禮哪個對、哪個不對？我就說都對！怎麼都對？因為沒有禮！沒有禮，你怎麼做都對。那個穿白的孝服，披麻的那個，滿清的禮服，民國成立以來沒有制禮作樂，那是滿清的禮；穿黑的長袍是外國禮，是西洋的禮。沒有禮了，你用哪個禮，我都覺得大概都講得通。這是亂世，真是可悲！沒有標準。因此，此地講端身耳鼻口，這就難了。我們一定要懂得，心正則行就正，一切要從這個地方去體會。我們心端正，心裡面沒有邪思、沒有邪念。身口造作，要懂得現代，要懂得此時此地大家的習慣、風俗，我們遵守這些就不為過了，就不會有大的過失了。當然佛的教誡是基本的精神，應用在實際的生活上，要知道此時此地大家的習俗，我們不要違背，我們樣樣遵守，這就可以了。
【身心淨潔。與善相應。】
這是一個很好的標準。在禮樂崩壞的時代，我們能夠守住這個原則就不錯了。我們身清淨，心清淨；這個地方的清淨，諸位要懂得，不是說你把身體洗得乾乾淨淨，洗得乾乾淨淨當然也重要，可是佛意思不在此地，意思在斷除一切污染，你就清淨了。我們心裡面遠離貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是污染，名聞利養是污染，五欲六塵也是污染，我們要遠離這些；除了這些之外，對於聖賢人的教誨要懷疑不信，那也是污染，那是愚痴、無明！把這些污染統統遠離，我們的心就清淨了。心清淨，我們身怎麼清淨？身一切造作自然如法如理，就是能夠遵守五戒十善。身不造殺盜淫，身清淨；口沒有妄語、惡口、綺語、兩舌，口清淨。這身清淨是這個意思。而不是叫你把這個身洗得乾乾淨淨，穿得整整齊齊，不是這個意思。『身心淨潔，與善相應』。這要是和前面的意思來講，與五戒十善相應，五戒十善你都做到了。
【勿隨嗜欲。】
這是心，千萬不要隨自己貪心、愚痴這些欲望，不能隨這個心。
【不犯諸惡。】
這是身，身一定持戒，一定行善。所以這兩句就是身與行。世間人造惡都是心裡頭有惡念、有欲望，這是一切惡之根本。佛教導我們對於欲望要捨掉，要知道它是我們心裡面的毒素，心裡頭有毒！不但世間的欲望我們要捨，對於佛法裡頭的欲望也要捨，因為捨的是欲不是對象，不是換對象。世間對象換個佛法對象，那還是不行，你那個欲望還存在；欲望就是貪心，就是痴心。所以一定要捨得乾乾淨淨，然後我們的身口自然就潔淨了，就不會犯過失了。
【言色當和。】
我們處世待人的時候，我們的言語、我們的容貌、我們的態度要溫和，言語要柔軟，態度要和睦。
【身行當專。】
這句裡面含的意思很深。在生活裡面，『專』的意思是敬。專是專一，專一是表敬，我們敬人、敬事、敬物。如果在學佛、在求學上講，那就是一門深入，你才會有成就。所謂「教之道，貴以專」。世間求學，這也是一個科系，你念大學你念一個科系，你不能念很多的科系，很多科系去念的話，你這一輩子也畢不了業，你學雜了。你專心學一個科系，四年就完成了，四年就畢業了。在社會上，從事行業也要專，專心致力於一個行業容易成功。有很多大企業家，他經營許多的事業，他必定是一個行業成就之後，才能夠遍及一切，是這麼個道理。佛法也常說，譬如說學經，一經通達了，然後一切經就可以通達；一個法門成就了，一切法門都成就了。是這麼個道理。開始學一定要專，專在一門上，這才能夠得到真實的受用。所以這個字裡面包含的意思很深很廣。我們要細心的去體會，常常去細嚼它的味道。
【動作瞻視。安定徐為。】
這實實在在是說講修養。真正是一個大福德的人、大智慧的人他的舉止一定非常安詳，不會很急躁。凡是急躁的人成就都會很有限。真的建大功，立大業，自古以來態度都是很端莊的，這幾個字他真的做到了，心安，身安，心定。徐是慢慢的，一點急躁的這種現象都沒有，非常的安詳。這點佛在這裡教導，我們一定要學。過去我們在曾國藩的家書、家訓裡面看到他教導他的子侄，他的晚輩，曾先生對於『安定徐為』四個字他是非常重視。說話要求慢，走路要求慢，不准你急躁的，做事也要求你慢慢做，樣樣要做的踏實，他要求這個。最忌諱的是浮躁！這不能成大功，立大業；成大功立大業一定是安定徐為。
【作事倉卒。】
這就是完全相反的，急躁！
【敗悔在後。】
現在好像有成就，你將來一定會失敗。小事情尚且如此，事情如果事業愈做愈大了，愈是大事愈要細心，愈要周詳的顧慮。那個急躁的時候，小事情急躁還無所謂，處理大事情急躁，往往就有疏忽，這個疏忽就可能造成很大的困難，甚至於造成很大的失敗。那個時候後悔來不及了！『敗悔在後』，世出世間都不能違背這個原則。修行，愈到後愈見功效，愈到後愈困難，這也是一定的道理。所以，佛教我們修忍辱波羅蜜，你能忍才會能夠安、才能得定。你不能忍，這個安與定你得不到的。菩薩六度，忍辱才能夠有進步、才能精進，精進才能得定。雜進、亂進不能得定，要精進才能得定。精就是前面講的專，身心當專，他才能得定。可見得這個很重要、很重要。安定當中，他就有真正的智慧，智慧才能把一切事情看得清楚、看得明白。你去指揮、去經營不會出亂子！這些事情，古今中外都脫離不了這個原則，雖然現在這個社會形態跟從前不同，但是這個原則還是管用，還是不可以違背。
【為之不諦。亡其功夫。】
『諦』是真實。如果你所行不謹慎，不踏實；不諦就是不踏實、不謹慎，你的功夫會前功盡棄，那就很可惜了。所以說是，尤其是大的事情。我們在美國看到一樁事情，王安電腦，在美國非常有名的。你看王安一死，不到一年就完了，這就是『為之不諦，亡其功夫』，這就是一個例子。所以，你看到大的事業，它垮的時候很快就完了。這些事實如果諸位稍稍冷靜一點，隨時隨處都看到，你在看到仔細想想，這個經上講「做事倉卒，敗悔在後」，跟佛講的完全一樣，佛把它為什麼會那麼樣快的垮掉，前因後果講得就這麼清楚、這麼詳細。所以我們一讀，想想這個完全正確，這就給我們一個很高的警惕，我們一定要遵守佛的教誨，遵循佛的教訓，我們的功夫才不致於喪失。今天就講到此地。