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淨土大經解演義　　（第二九四集）　　2011/02/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0294

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百五十面第四行，經文看起：

　　【莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】

　　這一段是利行，首先講「軌範具足」，經文只有兩句，意思很深。「莊嚴眾行者」，註解裡面，「《淨影疏》曰：彰行成就」，這個彰就是表現，表彰。「莊嚴者，福智二嚴」。我們先說這一句，行是行為，起心動念是意業的行為，就是我們念頭在造業，念頭造業是起心動念，言語是口業的行為，言語也是在造業，而且造業最多的、最容易的是言語。所以孔夫子教學，他的四科，第一個是德行，第二個就是言語，可見得夫子把言語看得非常重。古人有一句話說「病從口入」，許多的病毒都從飲食裡面招來的；「禍從口出」，我們說話不小心得罪人，自己是無心，可是聽者有意，他懷恨在心，等待機緣來報復，這是很慘痛的事情。古今中外都有，歷史上記載得很多，所以語言不能不謹慎，不能不小心。我們看有德行、有學問、有大成就的人，他們言語少，心地清淨，這是涵養的功夫。古人說一句話說，「言多必失」。言語多就是過失，過失裡面有許多不當的言論，不應該表達的，招惹禍害。夫子第四個，這前面兩種都屬於德行，第三個是政事，政事用現在的話說，謀生的技術，我將來要靠這種事業來生活，這叫政事，最後一個叫文學，藝術。你有德行，你物質生活能過得去，這才可以談到文藝、精神的生活。很簡單這四科，這四科是人生必須要學習的。

　　「莊嚴眾行，軌範具足」是德行。前面這四句，「觀法如化，三昧常寂」，這是理，前面兩個是事。後面三句，善護三業，第一個就把口業，我們在一般大乘經上看到身口意，身擺到最先，《無量壽經》是把口業擺在最先，這個用意很深！它排列不一樣。莊嚴眾行，《淨影疏》裡面，就是小慧遠大師他的註解很簡單，但是註得非常好。彰行成就，彰就是表的意思，表行成就。莊嚴者，福智二嚴。大乘教裡面講莊嚴，都是講福慧，有福有慧，兩種莊嚴。莊嚴這個字的意思，就是我們現代人所講的真善美。慧呢？還得加一個智慧，真善美慧，這是莊嚴。眾行就是我們生活行為，包括思想、見解、言語、造作。思想見解是心的行為，言語造作是身的行為，口也屬於身。三業啟動，念頭啟動，言語造作啟動，這種思想、見解、言語、造作，對眾生有沒有福祉？是不是利益一切眾生？這是福。於眾生沒有利益的，於自己有利益的，那不是福，那是禍。禍福要分清楚，自利而不利他，會帶來災禍。

　　造作許許多多的不善，看起來現在福報還很大，還挺享受的，《太上感應篇》裡面講得很好，這個現象是什麼原因？過去生中所修的大福報，這些大福報在營護，經營護持他，雖造惡業，它還不成熟，他那個福報還沒享盡，等到他的福報享盡，這不善的果報都現前了。我們讀歷史，這些事情記載得很多，這不是假的。細心觀察現實的社會，我們看到有很多造作罪業立刻就受報，那是什麼？過去生中沒有福報，自己過去沒有修福德來保護他，所以他很快果報就現前。如果過去修了很大的福報，那個福報就是護佑他，現在雖造惡業，這個惡報不會現前。那就是所謂時辰未到，時辰一到，一切總報，決定逃不過的。這樁事情我們不能不知道。希望同學要真信不疑，得深信，真正深信這樁事情，我們起心動念、言語造作就會很謹慎。念頭才動，我們就想到福慧，自己做這樁事情，是跟自己的情識結合，還是跟智慧結合？智慧就是理智。你的思想是理智的還是感情的，你言語造作要是感情的就會有禍害，理智就不會。在日常生活當中，常常提起，常常來訓練，訓練自己要理智，不要感情用事，這個重要。

　　《淨影疏》裡面「眾行」，他舉六度這個例子。「檀等一切行也」，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，是菩薩行。我們現在修學，淨宗同學的五個科目，這是我們三業行為的標準，淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六度、普賢十願，是我們淨宗同學選擇的標準。起心動念不離這個範圍，言語造作也不離這個範圍，這叫修行。如果違背，你就錯了，違背了是六道凡夫行，你離不開六道輪迴，在六道裡面受報應。如果能夠守住這些規矩，這個規矩就是戒律，真能守住，這是菩薩行，這是淨土行，方向目標是極樂世界。如果專修淨土，與阿彌陀佛心願圓滿的相應，那就是四十八願，我們早課所念的。彌陀發四十八願，我也發四十八願，我跟他一樣的發，這麼一來，我們的心願跟阿彌陀佛完全相應，同心同願，那就肯定在一起，加入阿彌陀佛的行列，決定往生！問題是我們願不願意，真願意，六道十法界這種情執自然就放下了。情執放不下，是往生最嚴重的障礙。機會難得，一縱即逝，人生苦短，遇到這個機緣非常非常不容易！佛在經上告訴我們，「人身難得，佛法難聞」，尤其是聞到這部經法，太難得，太稀有！

　　「意謂：以福與智，莊嚴布施等度及萬行」，修布施是修福，不但修福也修慧，怎麼叫修慧？你修福，布施的時候著相是福報，不著相是智慧，福慧全都有了，這個慧是般若智慧。實際上布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五樁都是事，般若是智慧。般若離了事，那是根本智；般若要起作用，一定是跟著事一起起來。所以修布施，不著布施的相，保持心地的清淨平等覺，這就是慧。持戒也不著持戒的相，忍辱不著忍辱的相，精進不著精進的相，禪定不執著禪定的相，就開智慧了。禪定要著相還是屬於福報，不生智慧，大福報。所以離一切相修一切法，這是般若，這是福慧雙修，福慧圓滿，所以成佛了。我們在三皈依裡念的「皈依佛，二足尊」，這二是什麼？一個智慧，一個是福德。足是圓滿的意思，佛是福德圓滿，智慧圓滿，所以稱他叫二足尊。「皈依法，離欲尊」，你就曉得修行以什麼為樞紐？離欲。這離欲就是要放下執著、放下分別、放下妄想，真的離欲了；情欲放下之後，你的清淨平等覺全現前，這叫成佛。清淨心現前，你是阿羅漢；平等心現前，你是菩薩；覺而不迷，你成佛。清淨平等覺同時現前，你頓超直入，從凡夫證得如來地。這是說法。「皈依僧，眾中尊」，這句話是什麼意思？眾是團體，僧團在所有一切團體裡面，佛家團體是四個人以上共同在一起生活工作，這叫團體，一切團體裡頭最尊最貴，為什麼？他有福，他有慧，福是持戒、利生，慧是不著相，心地永遠是清淨平等，所以叫和合僧團。僧團裡面和諧，僧團裡面親密，別的團體不能比。世間基本的團體是家庭，父母、兄弟姊妹一家人，雖然一家人很和睦，相親相愛，互助合作，他沒有慧，這一家人的團結是團結在親情之下；而佛的僧團，是團結在智慧之下。

　　《無量壽經》上所講的真實智慧、真實之際，是僧團的體，理體。真實智慧，這是僧眾在一起團結最重要的一個理念。真實的利益，那是彼此關懷、彼此照顧、互助合作，做出榜樣教化眾生。榜樣就是下面所說的，「觀法如化，三昧常寂」，這是智慧，定慧，後面是口業、身業、意業，做出好樣子給人看。這種僧團世界上能出一個，眾生就有福了。幾個人？四個人。四個人真正把這兩行經文落實做到了，你就保佑全世界。科學家要求的是全世界人口百分比，全世界人口總數百分之一的平方根，還要八千多人。佛教講的四個人，四個人真正把這一段經文，總共只有十句，這十句圓圓滿滿做到，四個善人，所謂是邪不勝正，這四個正知正見的他得一切諸佛的護念，得一切善神的擁護，他居住在這個地方，這個地方就不會有災難。我們出家的同修肯發心嗎？你要真肯發心，你是菩薩再來，你來救苦救難，四個人，真正的僧團，這不是假的。非常可惜，我們現在困難在哪裡？一個人都有矛盾，自己跟自己都不和諧，怎麼能跟別人和諧？兩個人住在一起都要打架，都要鬧意見，怎麼能跟四個人和睦。為什麼不能？這十句沒做到！這十句真正做到，問題就解決了。換句話說，我們今天沒修福、沒修智慧，所以我們的行不是莊嚴，是莊嚴的反面，我們起心動念、言語造作都在造罪業。心不清淨，怎麼能給別人做好樣子，軌範是好樣子，具足是圓滿的好樣子，我們哪一樁能做別人的好樣子？什麼人能夠做到？底下兩句做到，你就做到了，這是真的不是假的。觀法如化，看破了，三昧常寂，放下了，你看這兩句話，看破、放下，然後你的三業就是軌範具足，後面的六句。所以福慧莊嚴，六度萬行。

　　「《唯識述記七》」，第七卷「曰：善資糧者，福智二嚴」，法相唯識家所說的。資糧，一個旅行的人必須要具足的，資是你帶的財物，你帶的錢，糧是你帶的糧食，你出去旅行沒有錢、沒有糧食，你就不能生存。古代的社會跟現在不一樣，現在的社會可以不要帶糧食，為什麼？餐館很多，旅館也很多，只要有錢吃住都能解決問題，這從前不行，從前沒有旅館，沒有飯店，有的時候帶錢，自己沒有帶糧食，那就得挨餓。所以從前旅行一定要帶糧食，短的距離帶乾糧，要是遠行的，要走三天以上的，那一定要帶米。我們小時候逃難幹過的，要背個米袋子，那個米袋子是長長的，裡面放米，套在脖子上。學生逃難跟行軍沒有兩樣，每個人都要背一袋米，到地方可以煮飯吃，菜隨地找一點，這樣能活得下去。菩薩要成佛，這條道路很遠，什麼是他的資糧？福慧是資糧，菩薩不能不懂得修福，不能不知道修慧，福智二嚴，這是善資糧者。

　　「《涅槃經廿七》曰：二種莊嚴：一者智慧，二者福德」，你看經論上處處佛都說，時時刻刻在提醒我們。六波羅蜜前面五條是福德，後面一條是智慧，福中有慧，慧中有福，會修的人，起心動念、言語造作，無不是智慧，無不是福德。為什麼？利他的，都是利益眾生，沒想到自己，沒想到自己是智慧，念念想到別人這是福德。「若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性」，知佛性是什麼意思？明心見性。具足如是二莊嚴者，就是具足六波羅蜜，菩薩所修的這六科目他都圓滿，圓滿就成佛，這個圓滿裡頭最重要是智慧。諸位要記住，智慧就是看破放下，真正看破放下，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，一天都不捨棄，不是說看破放下這都不要了，天天照幹，真修福德了，雖天天照幹，心裡痕跡都不著，這是智慧，這般若智慧。智慧不礙福報，福報不礙智慧，一而二，二而一，這菩薩行。所以，放得下、提得起，提得起是利生，放得下是自利，自利要放下，利生要提起，這叫大慈大悲，這是菩薩。統統放下了不利生，這是小乘，這是阿羅漢，菩薩放下之後他又提起。

　　「又《探玄記三》曰：莊嚴有二義：一是具德義，二交飾義」，具德就是福德，交飾就是智慧。「故知莊嚴眾行者，表一一行中悉是從性起修、全修在性也」。前面講佛性，佛性就是般若波羅蜜多，佛性就是自性本具的智慧，世尊在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。佛性，單從智慧這一方面說，稱為佛性；要是完全整個的把德相都包括在裡面，一般講法性，法的範圍大，裡面包含智慧、德能、相好。所以一一行中，起心動念、言語造作都是從性起修，都是佛性，佛性在起作用；全修在性，起心動念、言語造作全都回歸自性，這是什麼行？這是大乘佛行，菩薩行亦如是，但是沒有圓滿，圓滿是佛行。「故《淨影疏》謂莊嚴眾行，是彰明所行成就也。」這個話說得很好，很難得，莊嚴眾行是所行成就，圓滿的成就。也就是說，這種起心動念、言語造作是自性裡面的自然流露，一絲毫勉強都沒有，一絲毫意思都沒有，自自然然本來就是這個樣子，這樣子是什麼？十善、三皈、五戒、六度、十願、萬行，本來就是，沒有加一絲毫勉強，釋迦牟尼佛一生四十九年所表演給我們看的就是。在中國過去，各個宗派的祖師大德，他們表演給我們看的也是。我們淨宗最近的一位祖師，第十三代印光大師，大師的全集這幾年出版了，我們細細去讀誦，你看大師一生的行誼是不是莊嚴眾行、軌範具足？他做到了，所行成就，就是做到了。

　　眾行的根本，這一點要注意，如果不知道根本，你就做不到，發心想學學不像，眾行根本是什麼？世尊般涅槃前兩句話，「以戒為師，以苦為師」，這兩條做不到，莊嚴眾行你就做不到。我們今天最艱難的是這個事情，為什麼在家不能成聖，出家不能成佛？原因就在此地！不能吃苦、不能持戒，五戒十善都做不到，這叫根本大戒。賢首國師在《華嚴妄盡還源觀》上提出的四德，性德。我們沒有這根本，所以四條都沒有。第一個「隨緣妙用」，隨緣我們能做到，妙用沒有，我們是隨緣造業，隨善緣造善業，隨惡緣造惡業。「威儀有則」，那就是莊嚴眾行，就是軌範具足，我們不足以做別人榜樣。真正佛弟子，起心動念的時候會想一想，我這個念頭能給別人做樣子嗎？我的話說出去了，我的一舉一動，世間人都學我，這世界像什麼樣子，時時刻刻反省檢點。實在不行，你才知道老太婆了不起，她什麼都不懂，但是她的心跟佛心完全相應，她一天到晚就是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。無論你什麼樣的人跟她見，她都對你恭恭敬敬阿彌陀佛，心口一如，一個雜念都沒有，你問她什麼，她什麼都不知道，真叫頭腦簡單，生活簡單，有得吃很好，沒得吃也很好，從來不想這個事情，只想阿彌陀佛，這個人臨終往生極樂世界品位很高，不是一般人能夠相比。她走的時候預知時至，自在往生，她不生病，沒有老苦、沒有病苦，也沒有死苦，能比得上嗎？李老師當年在世常常用這個來勉勵我們，他自己說，他一生想學阿公、阿婆學不像，不容易學，為什麼？沒有真正看破，沒有真正放下，你就學不像。真看破，徹底放下了，世間塵緣真的了了，身心清淨，一句彌陀，這個人是了不起的人。難得黃忠昌給我們做了示範，三十幾歲的年輕人，他往生了，兩年十個月，預知時至，沒有病苦。什麼人能跟他比？大聖大賢，不是普通人。

　　「軌範者，軌則與模範也」，軌則就是規則，規矩、原則，模範。「又軌者，法則也。範者，法也，常也。由於所行皆具福智，故所說所教皆成軌則，所行所示為眾模範，故云軌範。悉是常法，無可變易，無所欠少，故曰：軌範具足」。有法則，也就是說有原則、有軌道可以遵循，思想言行決不越軌，像火車在鐵道上走，不會出軌的。菩薩兩條軌道就是福德跟智慧，這是兩條軌道，福德是利益眾生，智慧是一塵不染。世間人無論做什麼，他有企圖，他有他的目的，總不外乎名聞利養。佛子沒有，真正修行人，國家帝王給他有封號，他有沒有感覺光榮？沒有。我跟章嘉大師三年，清朝封他為國師，到民國政府給他也有封號。他老人家告訴我，這是不得已勉強接受，心裡真有這個？沒有。外面人看到他地位很高，不敢去見他，其實平易近人，他很喜歡跟大眾接觸。人家一看到是國師，不敢去見他，真叫冤枉。我們要記住，釋迦牟尼佛一生沒封號，他的學生當中，經典上看到的，十六位大國王都是他的皈依弟子，他是名符其實的國師，但是他沒有這個封號。為什麼？他不願意做這個榜樣，免得後面的學生爭名逐利，他老人家不開這個頭。這是真實智慧，真實利益，這才是最好的榜樣，軌範具足。

　　我在澳洲，十年前學校要送我這個學位，聘請我做教授，當時我拒絕了，你請我來講演、上課我會來，我不需要這些頭銜。校長告訴我，希望我能代表學校參加聯合國的和平會議，做出一點貢獻。聯合國邀請的這些人，他要頭銜，他們邀請的人都是有學位的，都是有教授身分的，我們是這樣不得已答應他的，沒有感覺得這是榮耀。記住，凡所有相皆是虛妄，連這個世界都是假的，這個虛名有什麼意思？這是我們不能不知道的。有時候有一定用處，那就是對弘法利生帶來一點方便。現在有同學也是發心弘法利生，甚至於發心將來想出家。他現在幹什麼？他現在在念博士學位，我說：為什麼？有博士學位將來弘法方便，這出家人是博士。鍾茂森拿博士學位的時候沒想出家，人家看到鍾茂森將來會出家，有博士學位，他也準備出家，趕快去拿個博士學位，那就沒有必要。這是什麼？名聞利養沒放下，沒有放下，它障礙菩提，這個不能不知道。世間事有人幹，我何必去幹？沒有這個必要。真正沒有人幹，那是義不容辭，有這個緣，你一定要去幹，你不去幹你就沒有慈悲心。真實智慧處理問題正確，人要有實德，要有實學，別人自然會尊敬你，不需要這些名義；沒有實德，沒有實學，再多的博士頭銜人家還是不尊重你。有，我見到過，一生當中有三、四十個博士學位，在社會上大家並不尊重他。我認為那也是菩薩示現，說明什麼？這個不重要，重要是你真正的德行。他甚至於比不上一個老太婆，念阿彌陀佛的老太婆，人家見她尊重，知道她是一尊佛，她一定會成就。你拿到再多的博士學位，你還要搞六道輪迴，那有什麼意思？

　　軌則、模範，我們在這一生當中，這自己走的，我一個方向，一個目標，永恆不變。我這條路走成功了，我的目的達到，目的在見阿彌陀佛，方向在西方極樂世界，我往生見佛了，大家就相信了。三轉法輪，為一切眾生作證轉，我給你做榜樣，那麼這樣子，起心動念、言語造作，福慧雙全。你去問老太婆，她什麼都不知道，她只曉得恭恭敬敬給你作揖，給你問訊，回答你的話就是一句南無阿彌陀佛，福慧具足，這還得了！這種人你不恭敬，你恭敬什麼人？你所行的沒有離開福慧，你所教的自自然然就是規矩，自自然然跟性德就相應。你所表現的是你自己的日常生活行為，就是一般人的模範、榜樣，每天幹這個事情是常法，我每天工作是什麼？一樣的，沒有變化。釋迦牟尼佛首先表演給我們看的，佛陀的自行就是入定，出了定就是教學。有人向他請教他出定，他所教的寫成文字就是經典。他當時在講的時候，他沒有講稿，他也沒有任何材料，隨口而出，記錄下來是最好的文章。這是學問，學問從哪裡來的？從德行來的，身心沒有惡念，沒有邪行。佛陀只有三樁事情，每天就這三樁事情，不是在講經，就是入定，再一個就是去托缽，就這麼簡簡單單的生活過了六十年。四十九年教學，十二年學習，六十年。三十歲開悟之後，這個末後的四十九年，我們看起來這個生活太呆板，這種生活有什麼意思？這個生活裡頭大樂，一般人嘗不到。

　　祖師大德們在沒出名，修學過程當中也很簡單。你看在寺廟裡面，講從前不是現在。從前在寺廟裡修行，早晚課之外，早晚課是共同的，專門學一部經論，一門深入，長時薰修。他不是在讀經，他就是在講學。求學過程當中，每天如果講一個小時，一個小時至少要十個小時去準備，去備課。他要專心，專心就是修定，閱讀經文就是智慧。有人備課是很簡單的，不要找很多參考資料，就這一部經，在講經之前，他把它念個幾十遍，讀書千遍，其義自見，就這個意思。不懂的地方怎麼樣？念過去不講解，念沒錯，講會講錯，念哪裡會有錯？一門深入，這一部經講完的時候從頭再講，聽眾不一樣。跟你來學，來聽你講經的，這一部經講完了，離開了，後面那一批又來了。人數不拘，兩個、三個都好，我來講給你聽，完全是從自性裡流出來的，這是真的不是假的。你愈熟悉，意思愈明顯，這麼來的，不需要找這些參考資料。這就是因戒得定，因定開慧，慧開了之後跟你講。古大德用的方法跟現在人不一樣，這些方法全從釋迦牟尼佛那裡學來的，古人哪有那麼多參考書？那時候沒印刷，書都是手抄的。世尊當年在世的時候，根本就沒有書籍，經典是釋迦牟尼佛滅度之後弟子們結集的。那我們就能想到，釋迦佛當年在世的這些弟子，他們的學習除了聽經之外，也有研究討論、心得分享，沒參考資料。參考資料只是能夠記得什麼？佛去年在哪裡講，前年在哪裡講的，拿來做印證，如此而已。愈簡單還愈有效果。現在這一大堆資料擺在旁邊的時候，把自己頭腦搞亂掉，什麼都學不到。

　　我們在台中那時候學經教，老師規定參考的註解只能選一種，為什麼？你不亂，你的思想脈絡是一條線。你找兩個人的參考書，他兩個人的想法不一樣，講法也不一樣，你無所適從；三種參考書就是三叉路口，四種參考書就是十字街頭，你學不到東西，這個道理要懂。那我們想古人這個原則，古聖先賢都是從這個路走出來的。他們怎麼會有那麼大的成就？我們今天資料比他豐富一百倍都不止，為什麼跟人家相比，他的百分之一我們都做不到。我們的智慧不如他嗎？不見得。我們的德能不如他嗎？也不見得，為什麼差距這麼大？方法錯了，用心不一樣。古人的心是真誠的，沒有自利的心，也就是沒有為自己的心。今人自利的心太重，對自己名聞利養沒有好處的不要，可以取得名利的才學。所以心不誠、心不敬，真的好東西他也學不會，這是我們不能不知道的。我們真想成就，頭一個對佛菩薩相不相信？有沒有懷疑？我這一生，告訴諸位，讀的書不多，蒐集的書很多，是提供給大家用的。我不要這東西，我今天講一樣東西就要這一樣東西。這一次跟諸位在一起學習《無量壽經》黃念祖老居士的註解，我的參考資料只有四種，一種是《中文大辭典》，一個是《佛學辭典》，一個是《三藏法數》，再一本是《教乘法數》，就這四樣東西。他在這裡面引用的好多東西，我不會去找原本去查，太累了！我查什麼？《三藏法數》，大多數《三藏法數》裡統統都有，《佛學大辭典》都有，不多，很簡單。真正遇到障礙、遇到困難，一切放下去拜阿彌陀佛，拜上三百拜好像就知道了，就明白了。這李老師告訴我的，求感應，誠心誠意求三寶加持。

　　所以這要真正有福有智，這兩個字太重要了。福是利他，慧是不自利，不求自利就是慧，你真放得下。自利裡頭對自己傷害最大的，名聞利養，這是傷害最嚴重，最大的，我們名聞利養要送給別人。我年歲大了，不定什麼時候要走，我走不能讓銀行還有存款，將來人家罵我。這些錢十方供養的，怎樣把它消掉？我很有辦法消。前年，商務印書館再版《四庫全書》，我訂了一百套，一套五萬美金，他給我最優惠的價錢，一百套五百萬美金。去年，我向世界書局訂《四庫薈要》兩百套，一萬套《群書治要》，一萬套《國學治要》，這個合起來大概也是五百萬美金。一千萬美金就消掉，就沒有錢了。這個書是為中國傳統文化做的一點貢獻。我不讀這些東西，我也不看這個東西，我現在念阿彌陀佛求往生。提供給真正有心的年輕人，為往聖繼絕學，為萬世開太平。中國傳統的這些學術，儒家、道家的，是佛法的基礎。隋唐時代，諸位都知道，我講過很多次，祖師大德放棄小乘，用儒跟道來代替，所以儒道是大乘的基礎，是大乘的根，沒有儒道這個根就沒有大乘，這個不能不知道。

　　《全書》跟《薈要》是中國的國寶，是中國五千年文化最重要的叢書，這兩套叢書。我印了之後，目標是送每一個國家的圖書館、大學，提供他們做參考。分量太大，從哪裡學起？古人已經都想到了。我想那些人不是普通人，佛菩薩再來，我們心裡想的他都給我們做好了。《國學治要》是《四庫》的入門，他從《四庫》裡節錄下來的最好的、最重要的精華，經部裡面選了一冊，史部裡頭也選一冊，子部裡頭有兩冊，集裡面有三冊，集的分量最大，屬於文學，有文、有詩、有詞，這個三冊。我叫它做「小四庫」，從這部書裡頭你認識了《四庫全書》，你跟它有感情，你想研究它你就知道門路，你想研究某一方面的，你再去專攻。這部書非常有價值，大概在四、五月之前就可以全部印好。

　　我這個做法完全是留給後人，我自己連邊都不沾。《薈要》裡面它五十卷缺了三卷，它《左傳》三卷缺上卷，《漢書》它有八卷，缺頭尾，頭是本紀，尾是列傳。我想找一點時間把缺的地方把它補出來，補出來不必放進去，做一個附冊，做個附冊提供給大家做參考，別的事不幹了。我現在每天大概讀書有四個小時，跟大家在這裡分享也四個小時，其他的時間念佛、拜佛。我的生活很簡單，各種外面的活動我都不參與了，家裡面的活動我也不參與，生活愈簡單愈好。學佛應該如此，在現前這個時代，悉是常法，無可變易，無所欠少，我們今天的生活非常簡單，這叫軌範具足。世尊當年在世，他老人家所做的示範都在經典裡面，我們要多觀察、多去體會，肯定是最好的榜樣，菩薩祖師大德所不及。我們雖然做不到，要心嚮往之，我們才是如來真實的弟子。

　　我們再看第二段，「觀法如化者，觀一切皆如幻化也」，下面分開來講，「觀者，智之別名」。所以在佛門裡很少看到研究，為什麼？研究是用識，不是用智，研究是用分別心，用第六意識。觀不是的，觀是用智慧，智慧要怎樣？離心意識，所以佛家講參，不叫研究叫參究，究就是明瞭，怎麼明瞭的？參明瞭的，不是研明瞭的。離心意識，心是阿賴耶，阿賴耶落印象。我們今天講記性、記憶，記憶是阿賴耶，阿賴耶裡面落謝的種子，這就是記憶。這是心，妄心，不是真心。意是末那，末那是執著，第六意識是分別，離心意識就是不用分別、不用執著、不落印象，這叫參。禪要參，參禪；學也要參，參學。我們今天沒有用參字，我們還是研，研來研去，無論研多久，它的結果都是知識，不是智慧，這個要懂，知識邊的事情跟智慧不相干。如果要用參，那是智慧，參它會開悟，小悟、大悟、大徹大悟，它會開悟。特別是學大乘的人不能不知道，你要不知道你錯用了心，錯用了心搞來搞去沒離開六道，還在六道裡頭繞圈子，永遠離不開煩惱。研裡頭有煩惱，參遠離煩惱，生智慧不生煩惱。這個你要是真會了，在日常生活當中，對人、對事、對物，沒有執著，沒有分別，不落印象，那你真正是莊嚴眾行，軌範具足。

　　如果你還要是用心意識，天天用它，其實講心意識用成習慣了，不知不覺都用它，你生生世世用到今天，你能把它甩掉嗎？難！你如果沒有遇到真善知識，善知識把這樁事情講清楚、講明白，你聽懂得了，你覺悟了，才真正知道我過去所學的錯了，為什麼沒進步？現在我真的要放下。開始放下，沒有辦法完全放下，放下幾分之幾，好！放下一分有一分的好處，放下兩分有兩分的好處。妄中有真，我起心動念百分之九十九是妄，還有一念是真的，那就很可貴。希望你這個真的年年增長，明年有二、三分，後年有五、六分，那就很可貴。真妄如果能達到對比，一半一半，你就有信心成就。學著用真心不用妄心，但是在現實的社會裡面，用真心好像處處都吃虧，你要不怕，這個就是世尊所講的「以苦為師」。你不怕吃虧，不怕上當，不怕吃苦，你一直走下去，最後怎麼樣？苦盡甘來，你開悟了，你成佛、成菩薩了。不但自己超越十法界，你也真正利益一些有緣眾生，他從你身上看到真正的佛法，他們也學到了。

　　這些事情是好事，但是也不要放在心上，永遠讓心清淨，永遠讓心平等，你的心行跟道相應、跟性德相應。然後你再看這部經，學東西不要多，這一部就夠了，你會在這部經上看到無量義。看到無量義，你才能依教修行，你才能得法喜充滿，你的信心、願心才真正是堅定不移，不變了。你對於一生的成就你就非常有把握，你不會再懷疑。持戒、吃苦沒有白學，你會感謝佛陀，佛陀真的救了我，大乘無比殊勝的利益你真得到了。你真正看到一切法如幻如化，你能看到這個是你智慧開了，智慧沒有開，煩惱習氣看這個世間都是真的，這個可愛，那個可恨，你的心被染污，你的心不平，染污就不清淨，分別就不平等。要曉得清淨平等是真心，染污不平是妄心。你慢慢在轉，轉阿賴耶成大圓鏡智，不知不覺在那裡轉，換句話說，不知不覺你在轉凡成聖，脫胎換骨。這就是一般人講的改邪歸正，這多快樂，這是多麼大的喜事！在我們這一生當中圓滿，而且怎麼樣？要快速的圓滿，頓捨、頓悟、頓超、頓證，總在一念之間。今天時間到了，我們就學習到此地。