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淨土大經解演義　　（第四０六集）　　2011/5/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0406

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百零六面第六行，最後兩個字看起，「第二十二願，發菩提心，厭患女身，願生我國」，從這看起。

　　以上舉的這四願，四十八願裡的四願，第十八、十九、二十一、二十二，都講到願生我國，都是這個意思。這個願非常重要，修得再好，如果不願往生，那就決定不能得生，所以願生是往生的先決條件。這一願裡面有「發菩提心，厭患女身」，當然我們一看就曉得是對於女同修說的。也有人喜歡女身，我們知道諸佛如來、諸大菩薩永遠是恆順眾生，隨喜功德，從來沒有強迫一個人的。但是極樂世界沒有女身，這什麼原因？一定是阿彌陀佛在因地的時候發這樣大的心。他參觀無量無邊諸佛剎土，大概看到有男女在一起的這個環境就有地獄；如果沒有男女在一起的，或這個國統統是女人、統統是男人，這個地區沒有地獄。應該看到這個事實，法藏比丘就有很大的啟示，將來他建立的這個大道場，極樂世界是個大道場，這個裡面完全是平等世界。有男女就不平等，所以純一男身，女人往生極樂世界都變成男身，身的相好跟阿彌陀佛完全相同。這個樣子是什麼？傲慢不會生起，自卑也不會生起。這是無量世界裡頭兩種嚴重的煩惱，這個煩惱很難消除。

　　西方世界為什麼很容易得清淨平等覺，得清淨心、得平等心，覺而不迷？就是它那個地方一切全平等，無有一法不是隨念而生。我們這個世界，科學家想了多少年，希望這個夢想能夠兌現，就是物質的變化能隨著我們念頭發生，想什麼就變什麼出來，這多自在。科學家的這個願望在西方極樂世界早就兌現了，西方世界一切法從心想生。我們這個世界也是，但是西方極樂世界比我們更殊勝，確確實實應念就現前，我們跟西方極樂世界比，距離差得很遠。所以讀這個經文一定要懂得，阿彌陀佛沒有偏心，總希望社會能夠和諧，總希望這個根本煩惱裡頭的貪瞋痴慢能自然的消除，在他那個環境裡這種念頭生不起來。所以煩惱沒斷，但是沒有緣，沒有緣煩惱不會起現行，這就是他高明之處。

　　「如是諸願中」，前面所舉的這四願，「皆以發願迴向，求生淨土為勸也」，這個勸願往生，是彌陀、諸佛無盡的慈悲。我們要能體會，體會到佛菩薩對我們這種大恩大德，我們才會生起報恩之心；佛菩薩對你恩德你完全不知道，不知不覺就變成忘恩負義，那就有罪了。佛菩薩的恩德普遍的施與遍法界虛空界一切眾生，平等的施與，沒有分別、沒有執著，眾生的感受不一樣。佛法裡面講上根利智，他明瞭；中下根性的人需要有人指點，給他說明講解，他會知道；至於下愚之人難，邪見之人難，他不相信。這在佛法有一個名詞叫「闡提」，梵語，意思是沒有善根的人。怎麼說他沒有善根？他不相信，講得再清楚、再明白他還是不相信，他沒見到，見到他才相信；到臨終地獄境界現前他相信了，這個時候來不及了。許多宗教裡面都說到信者得救，佛菩薩跟聖賢也不例外，你要能信、能接受、能理解，你就得到利益；你不理解、不相信，佛菩薩再慈悲也加持不上。

　　我們看二土的世尊對我們的勸告，「《阿彌陀經》曰：眾生聞者，應當發願，願生彼國。又若有信者，應當發願，生彼國土。又云：若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。這是舉《阿彌陀經》，《阿彌陀經》不長，勸我們發心往生淨土三次。「可見願生其國實為往生極樂之關鍵」，這是真的，願不願意去。現在我們生在現前這個動亂的社會、災變的地球上，應該是念念都希求往生淨土，愈早愈好。早一天往生，早一天得樂，早一天離苦；遲一天往生，就在娑婆世界多受一天罪，事實不就是這樣的嗎？兩個世界相比，天壤之別。我們在這個世間希望所得到的，在極樂世界應有盡有，一樣都不缺，品質比我們這裡好得太多了；我們居住的房宅，在此地不過是鋼筋水泥、磚頭瓦塊建築的，極樂世界是七寶建的；我們這個世間，大地是泥沙，西方極樂世界的大地是琉璃。琉璃就是現在人所講的翡翠，綠色的玉，透明的，從地面可以看到地心，透明的。無論是在物質生活，或者在精神生活，沒法子相比，為什麼不去！阿彌陀佛歡迎我們去，極樂世界那些大眾也歡迎我們去。

　　我們學習大乘這麼多年，心裡有數，很清楚，極樂世界是我們自性變現的，與我們的關係多密切，真正是自己的老家，不是去不了。十方剎土，西方極樂世界是最容易去的，幾乎沒什麼條件，只要相信，只要想去，念一聲阿彌陀佛、十聲阿彌陀佛都可以，關鍵是你願不願。蕅益大師在《要解》裡頭講得好，能不能往生，決定在信願之有無，這能不能往生；品位高下在持名功夫的淺深，那是到極樂世界的品位，能不能到極樂世界講信願。這個講得太好了！所以你只要有信、有願，一念都能往生。這一樁事情後面還有詳細的開示，黃念老的開示，講得真好。這一念有講究，能把一念講清楚的人不多。你到西方極樂世界往生的品位，那要問你用什麼心念這聲佛號。我一心稱念，一心有理一心、有事一心，理一心念這一聲佛號，果報是上輩，這個三輩（上中下三輩）是上輩往生，事一心是中輩往生；如果我們的煩惱習氣一品都沒斷，只是一時能把這個煩惱習氣伏住，這是下輩往生。這三種心也是一念之間發出來，這就在緣分。

　　緣有順境、有逆境，不管是順境、是逆境，只要這個緣促成你，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，不知不覺的跟理一心相應，生到極樂世界是生在實報莊嚴土。經上講，乃至於五逆十惡的人，在臨終遇到緣逼迫他，只有阿彌陀佛，一切放下了，你看五逆十惡一念往生，生實報莊嚴土，真不可思議！但是這個緣不是人人都能遇得到的。祖師大德說，這樣的緣是有，不能否定，但是千萬人當中難得有一個，不是都能遇到的。真正是理一心，一剎那中真心現前，真心就是理一心，那真是萬萬人當中才會有一個。我們想想，這個功夫可不可以練？能，能練。怎麼個練法？一定要讀誦大乘，常常聽大乘的教誨，漸漸培養我們的知見。凡夫知見、輪迴知見把它拋棄、把它放下，接受佛知佛見，把佛知佛見變成我們自己的知見。佛知道什麼？佛知道一切法從心想生，佛知道整個宇宙跟自己是一體，佛知道自性裡面不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。

　　今天我們常常讀大乘經，我們也知道，知道怎麼？知道不相應，沒做到，六根接觸六塵境界還是老毛病，起心動念、分別執著。連個身見也沒放下，時時刻刻還想著名聞利養，這就錯了，這是凡夫知見。凡夫知見說穿了就是輪迴心，輪迴心，你的見解就是輪迴見，你所幹的就是輪迴業。善，果報在三善道；惡，果報在三惡道，出不了六道輪迴。我們能夠把《般若經》的話記住，用在日常生活當中，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這個要養成習慣的時候，這是什麼心？這是理一心，與自性圓滿相應。萬法皆空，《金剛經》上講的夢幻泡影。這是什麼？這是我們現前面對社會、面對十法界，夢幻泡影，沒有一樣是真的，念念不離清淨平等覺。在這個境界裡頭一念十念，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。我們能不能練得成？能，只要把毛病習氣改掉，毛病習氣改不掉是不了解事實真相。

　　我們時時刻刻想著、念著，想著是意，記住是念，「凡所有相，皆是虛妄」。我六根接觸六塵境界動念頭了，你動個念頭，馬上把這句話念幾遍，「凡所有相，皆是虛妄」，念頭就打掉了，這叫練功夫。絕不跟人計較，什麼都好，好事好，壞事也好。為什麼？全是虛妄，好事等於虛妄，壞事也等於虛妄，統統把它歸零不就沒事了，天下太平。歸零是什麼？歸零成佛了，佛就是零。這是我們在學習當中常常提到的回歸自性，佛教給我們的妙法。果然回歸自性，回歸自性的心念一句阿彌陀佛叫理一心不亂。凡夫、小乘就是回不了，回不了頭，歸不了自性，都把這些幻相當真，在這個裡頭起心動念，中國人講的，在這個裡頭生起七情五欲。我們錯就錯在這裡，生生世世都錯在這裡，極樂世界沒去得了。我們遇的緣殊勝，為什麼？大乘教裡面這些道理我們全懂，叫解悟；更進一步，這個解悟幫助我們契入，就是說真正幫助我們放下，我們真得受用了。

　　世出世間一切法看得清清楚楚、明明瞭瞭這是智慧，如如不動這是自性，自性本定。惠能大師說的，「何期自性，本無動搖」，本無動搖是決定沒有受到絲毫的影響。所以，他的行為自然就與性德相應，依智慧不依煩惱。那個智慧是自性本具的般若智慧，不是求來的，這個要知道。世間人依知識，他學得很多，遇到事情都去想，知識解決問題。知識能不能解決？能解決，知識有侷限性、有後遺症。智慧是從自性裡頭生的，不是從外頭來的，智慧是從定中生的，因戒得定，因定開慧，自性是本有的。智慧不能在外求，在外求的是知識。那外面東西我們需不需要？可以要，它不礙事，你一看明白了，一聽覺悟了，一接觸通達明瞭，沒有障礙。

　　善財童子給我們表演五十三參，五十三參就是今天講的求知識。但是善財童子已經到一心不亂，所以他求的全是智慧，後得智，無所不知。別人跟他一樣，別人得到的是知識，他得到的是智慧，不一樣。你要問為什麼不一樣？用心不一樣，善財用清淨心，別人用的是染污心；善財童子用真心，別人用妄心。真心就是一心、就是一念、就是真如、就是自性，妄心是阿賴耶、是起心動念、是分別、是執著，有染淨、有善惡。所以修行功夫的差別，確確實實總在用心不同，你用的是什麼心。那就知道了，培養天真是多麼重要。天是與大自然相應，沒有絲毫造作，這天然；天性就是本性、就是自性，一切人都有，你把虛妄的捨掉，真的就現前。因為真是本有的，只是這些虛妄的障礙它，讓你沒發現它，它真有，就在你面前，你不認識它，你沒有感覺到它存在；如果它不存在，所有一切現象就沒有了。

　　今天科學家把宇宙萬象分為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，如果沒有真心，這三種現象就沒有了。一定要記住，《華嚴經》上講的，遍法界虛空界萬事萬物心現識變，能現的是自性，《還源觀》上講的自性清淨圓明體就是它現的，它能現、它能生。十法界依正莊嚴識變的，識是什麼？阿賴耶，阿賴耶變的。阿賴耶要依真心，真心要不現，阿賴耶怎麼變法？真心要不現連阿賴耶也沒有。阿賴耶也是心現的，它是個妄心，它有起心動念、有分別執著。所以把心現的一真法界，就是實報莊嚴土，阿賴耶把它變成了十法界依正莊嚴，所以十法界依正莊嚴的本質就是實報土。明白這回事，知道這個事情，中峰禪師他知道、他明白，所以他才說「此方即是淨土，淨土即是此方」，他要不知道，這個話說不出來；「我心即是彌陀，彌陀即是我心」，中峰要不入這個境界，怎麼會說得出來！

　　我們今天，中峰禪師能入這個境界，我們為什麼不能？我們今天在大乘裡面學了這麼多年，原理清清楚楚，方法也清清楚楚，乃至於經驗、效果樣樣都清楚，只是差一點，沒有認真放下。是放下一點，不夠認真，認真放下、徹底放下，我們隨時往生一念，往生之後的地位大幅度提升。佛說娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，這個意思我們明白了，這是真實智慧、真實的利益。不知道、不明白那情有可原，就不必說他了。我們在這一生當中學了這麼多的大乘經，佛菩薩的金玉良言、真實教誨我們聽多了，不能說不懂，就是煩惱習氣轉不過來。

　　現在到了關鍵的時刻，我們知道會有災難，災難哪一天爆發沒有人知道，肯定有。為什麼說肯定有？這是我們從因果上看出來的，所有一切災難，都是不善的心行所感。善惡的標準，在中國傳統教學裡頭，倫理是標準，今天有幾個人沒有違背倫理？五常是標準，仁義禮智信，幾個人做到了？四維是標準，禮義廉恥；八德，孝悌忠信、仁愛和平，沒做到。知道的人不多，做到的人沒看見，起心動念、言語造作與這四科完全相違背，那能沒有災難嗎？佛法講得更簡單，十善、三皈五戒、六度十願，很簡單，對照一下，佛門的同學，無論是在家出家，有沒有做到？連十善都做不到，其他就不要談了。十善是根本，小乘將十善展開是三千威儀，菩薩將十善展開是八萬四千細行，歸納起來就十條。那就應了修無師的一句話，「能說不能行，不是真智慧」。能說不能行，你還是迷惑顛倒；如果智慧現前，你肯定做到。為什麼沒有開智慧？沒幹，沒真幹，真幹智慧就開了，幹一分開一分智慧，幹十分開十分智慧。

　　要把所學的變成自己的生活，那你過的是什麼生活？佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是得大自在，我們今天講健康快樂，得大自在，你真落實了。真落實就是隨時可以往生，跟阿彌陀佛好像有熱線通話，隨時感、隨時應，想什麼時候走，佛一定來迎接你，你說你多自在、你多快樂。沒有一絲毫猶豫、懷疑，沒有，人人都做得到。淨宗西方極樂世界，確實十法界一切眾生人人平等，阿彌陀佛大公無私，沒有說對哪個好一點，對哪個差一點，沒有，一律平等看待，他真做到了。我們要向他學習，這就是真正做到了不起心、不動念。起心動念，平等就沒有了，分別，才有一點點分別執著就造孽了。所以這個發願、願生比什麼都重要。佛菩薩慈悲，不厭其煩，在經論裡頭普遍的提示我們，不斷在重複。

　　後面這一段，「臨壽終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。此正第二十臨終接引願之成就」。阿彌陀佛四十八願全兌現了。念佛人，求往生的人，臨終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾現前來接引，這個人決定往生。如果念佛人在臨終的時候沒有見到阿彌陀佛，沒有見到觀音、勢至，這不能走，一定要等他來。臨終時候他不來，肯定自己有業障，一定要懺除業障，業障只要懺除，佛菩薩立刻現前。不是他不來，是業障障礙住。所以臨終有善友、有善知識幫助他助念，念念提醒他，功德無量！我們知道這樁事情，當然最好是在平時我們就把業障消除、把業障化解，臨終沒有障礙。

　　我們看看這距離我們不久的事情，諦閑老法師的徒弟鍋漏匠，臨終沒障礙，哈爾濱極樂寺修無法師臨終沒障礙，還有些居士，念佛走的時候站著走的、坐著走的，一點障礙都沒有。這是什麼？平時就放下了。也就是說，他們平時心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不存在。你要問他，你問東，他阿彌陀佛；你問西，他阿彌陀佛，你不管問他什麼，他回答你都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他什麼也不知道，知道也不放在心上，他心多純、多乾淨，一絲毫的染污都沒有，臨終的時候佛當然現前。佛有沒有來？沒來；帶著他往生到極樂世界有沒有去？沒去。你說有來有去，錯了，凡夫知見。為什麼？法界之體是不思議的體，沒有時間，沒有時間沒有先後；沒有空間，沒有空間沒有距離，遍法界虛空界都在當下。

　　三際十方，當下一念，這個我們明白了，我們在《還源觀》上看到了，在彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛對話當中聽到了，遍法界虛空界就是一念，一念裡面就是遍法界虛空界。一念裡頭沒有先後，一念裡頭沒有去來、沒有距離，一念就是當前這一念。當前這一念如果斷了，虛空法界就沒有了，因為虛空法界是所現，當前這一念是能現，能所不二。我們眼前這個境界在，就是這一念沒斷，這一念滅了，底下一念又起來了，念念在相續；如果這一念斷了，境界全沒有了。全沒有不是什麼都沒有，回歸自性了，在淨土宗講是回歸常寂光了。常寂光裡頭沒有現象，物質現象、精神現象、自然現象全沒有，但是這些現象全是常寂光變現的。常寂光怎麼會變現？眾生有感，它自然有應。只要眾生有感，就會現相，所現的一切相全是眾生所感的。我們問如來有沒有現相？如來沒有。感應道交，這四個字意思很深，深廣無盡，完全是感應。那換句話說，我自心感應自心的阿彌陀佛出現，你的自心感應你的自心阿彌陀佛出現，是這個意思，感應道交不可思議。

　　那你就明白了，我自性阿彌陀佛跟極樂世界法藏比丘所成的阿彌陀佛是一不是二。不但我跟阿彌陀佛是一不是二，我跟十方三世一切諸佛如來、一切諸菩薩也是一不是二。念哪一尊佛，哪一尊佛現前；念哪一尊菩薩，哪一尊菩薩現前，全都是當處出生，隨處滅盡。這個隨處、當處就是念頭，彌勒菩薩所說的一秒鐘一千六百兆分之一，那個一念，就是那一念現的。一念現，念念現，要不是念念現，我們覺察不到。所以我們所看到的相，是一種相似相續相。因為我們沒有分別、沒有執著，好像這個是相續相，前面跟後面完全一樣，沒分別、沒執著。如果分別執著才一起，前後相就不一樣了，大同小異，沒有相同的相。

　　江本博士做水實驗告訴我們，十幾年，幾十萬次的實驗，找不到兩個圖案完全相同。有沒有相同的？有，肯定有。誰做實驗會出現相同的現象？理一心不亂的人，他做實驗肯定是相同的。為什麼？他一念不生，他真的證得一心，他來做實驗，那個反應就相同的。不是理一心做不到，也就是說理一心就是明心見性，大徹大悟、明心見性的人他去做這個實驗，反應的相一定是相同的。法身菩薩，十法界裡的佛菩薩不行，還是不一樣，法身菩薩去做實驗就一樣。我們明白這個道理，你就曉得為什麼西方極樂世界實報莊嚴土，相都是永恆不變的，到極樂世界化生，現的相跟阿彌陀佛一樣。極樂世界的樹木花草長青，不像我們這個世界春生夏長，它沒有這個現象。為什麼沒有這個現象？它沒有阿賴耶，它只有心現，沒有識變，它就一樣。最後它這個相也不是永恆的，真的是凡所有相皆是虛妄。

　　等覺菩薩將最後一品無明習氣斷掉，實報土就不見了，好像作夢醒過來，夢中境界也就沒有了。真相，他到常寂光去了，常寂光是真的。常寂光在面前，無時不在、無處不在，它是一切法的本體，一切法離開它就沒有了，一定要依靠它。它自己本身什麼都不是，所以它在我們現前，我們沒有感覺到它存在，完全沒有感覺。像我們看電視，打開屏幕被電視所吸引，不知道電視的屏幕存在。它所有的影像都要靠屏幕顯現，沒有屏幕它怎麼顯現法？可是我們看電視都忽略了，沒想到屏幕。

　　我們在這個世間，疏忽的是什麼？沒有想到本體、自性、真如、實相，沒想到這個東西，這叫迷。它真的存在，它永恆存在，它是真的。相是假的，剎那在變化，它是真的，永恆存在，它不是現相。這樁事情佛說得很清楚，唯證方知。怎麼證？放下起心動念、妄想執著你就證得了，你就見到了，叫明心見性。釋迦牟尼佛表演給我們看，在中國，惠能大師是最好的一個代表，表演給我們看。佛教在中國這兩千年，達到惠能大師這個境界的人真不少，我們估計，粗略大概的估計，不會少過三千人，這兩千年來不會少過三千，這些人都是明心見性，大徹大悟。他們要往生，全是實報莊嚴土，他們在一般大乘的地位，《華嚴經》上地位，四十一位法身大士。這是說臨終接引，現在其前。

　　「彌陀願海所惠真實之利也」，這就是三種真實裡面第三種，惠以真實之利，在無量壽會統統都實現了。「《稱讚淨土經》云：是善男子，或善女人，臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子，菩薩眾俱。前後圍繞，來住其前。慈悲加祐，令心不亂。既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土」。這段經文提供我們的信息，善男子、善女人，這是念佛求往生的人，有正信、有發願，臨命終時，無量壽佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引你。佛帶領大眾裡頭有聲聞弟子、阿羅漢、有菩薩弟子，這些人跟你都有緣，沒有緣的人不會跟佛一起來。這些是什麼人、什麼緣分？都是無量劫來，過去生中你的家親眷屬、老師同學，跟你都有關係，他們早念佛往生了，今天聽說你來了，跟著佛一起來接引你。

　　所以到極樂世界不寂寞，到極樂世界熟人比你在這個世界的多，多得太多了。無量劫來生生世世，你的朋友、親戚全都來接引你，真正不可思議，你所思想的人、戀慕的人都見到了。很奇怪，見到之後就認識，不陌生，這是什麼原因？都是阿彌陀佛本願威神加持的。你要真正了解事實真相，你能不去嗎？我前世的家親眷屬，再前世的，一直推到無量劫前。所以跟著佛來接引你的是無量的聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞。換句話說，你看到這個經文就知道，往生西方極樂世界原來是無量劫的這些有緣人大團圓，這圓滿的成就。你見到這些人，這些人都會問候你，很可能問你，你怎麼這個時候才來，我們都來到這裡都成了菩薩、都成了聲聞，你怎麼才來？

　　「慈悲加祐，令心不亂」，這兩句非常重要。所以鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》，他老人家翻譯的是「一心不亂」。其實梵文的本文不是這個意思，梵文本文是「一心繫念」。玄奘大師翻的是直譯，梵文本文的意思；鳩摩羅什翻的是意譯，沒有依照原文翻譯，但是他並沒翻錯，他翻的一心不亂。所以有人看到一心不亂太難了，不是凡夫能做到的，一心繫念可以，凡夫可以做。為什麼說羅什大師沒翻錯？你看到這一句是慈悲加祐令心不亂，在什麼時候？在你臨終那一念的時候。佛來接引你，先是佛光照你，佛光照你就是加持，就是慈悲加祐，把你的功夫提升到一心不亂。佛光一照，把你功夫提升一倍，你的功夫只是成片，功夫成片，佛就能幫助你提升到一心不亂，是這麼個道理。既捨命已，其實這個地方就是捨身，身，我們講死了、斷氣了，他的靈隨佛眾會，這個眾就是無量聲聞、菩薩大眾，生無量壽極樂世界清淨佛土，他到極樂世界去了，真的往生了。

　　這個下面說得好，「經中慈悲加祐，令心不亂，是為淨宗之心髓」，念老這裡說得好，「因佛力加被，行人心始不亂」。這就說明羅什大師翻的沒錯，羅什大師翻的是從念佛人往生果位上說的，他往生極樂世界確確實實是一心不亂。當然，往生人的行因千差萬別，這個令心不亂也就是我們常說的一定要念到功夫成片，才有這個效果。如果功夫沒有成片，那個往生真的要靠助念的幫助，沒有助念幫助，恐怕不可能往生。大家在他面前，在臨終那個時候念念都提醒他，別讓他走錯路。念念提醒這個功德很大，他才不會有妄念、錯的念頭出來，那就行了，那他真的品位就高了。所以臨終助念確實是有必要。

　　自己真有功夫，那就不必說了，像諦閑老和尚那個鍋漏匠他不需要，他就有真功夫。像我們前面所說的，哈爾濱極樂寺的修無師，這個不需要。他還邀了幾個人幫他助念，那是什麼？那是示現，做樣子給大家看。真瀟灑！原因經論上講得非常清楚，平常要放下，不放下不行，功夫就在放下。一般人放不下，原因都是對事實真相沒有真正搞清楚，事實真相清楚明瞭了那叫看破，看破就是真相搞清楚了，知道，這《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。這句話要記住，常常放在心上，時時刻刻起作用。我們眼見色、耳聞聲，起心動念了，這句話能夠及時提醒，凡所有相皆是虛妄，你就真能放下；如果提不起來，你一定是隨業流轉。隨業流轉是什麼？引起你的煩惱。為什麼？你有分別、你有執著。煩惱是什麼？引發你的七情五欲、貪瞋痴慢，把這個東西勾引出來，這就不好了。這個東西勾引出來，這叫造輪迴業，你在搞六道輪迴。如果時時刻刻提得起，你對於所有的境界，順境逆境、善緣惡緣一概不理會，不受它的干擾，你心裡面提起的就是一句阿彌陀佛，這就是一心不亂。平常有這個功夫，往生的時候有把握。把握從哪裡來的？把握是你不受這個世間的誘惑，曉得這個世間全是假的，沒有一樣是真的。所以你永遠保持了清淨心、平等心，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你保持著覺正淨，你保持經題上講的「清淨平等覺」，這是保證自己決定得生淨土，臨終不需要助念，你會走得很自在、很瀟灑。

　　「因佛力加被，行人心始不亂，於是十念相續，便得往生。故稱淨土為果教。」跟其他宗派不一樣，其他宗派是修因證果，淨宗直捷叫你得果報，真的是得不思議的果報，這理上講得太清楚了。你看看，前面我們所讀下來的，五逆十惡、造作極重罪業的人，臨終地獄相現前，他害怕了。遇到有個善友提醒他趕緊念佛，求生淨土，他一聽到之後，馬上就阿彌陀佛、阿彌陀佛念下去，這個時候他的心是真心，一點妄心都沒有。真心念佛的功德不可思議，雖然是一念十念往生，品位高。高在哪裡？他用真心。我們天天念佛，一天念幾萬聲，我們是妄心，念佛裡頭夾雜著妄念，還比不上他，往生品位他高過我們。這有道理，人家用真心，我們夾雜著妄念的心，比不上人家，他那個一念，我們十萬念抵不過人家一念。用心不一樣，果報不相同。

　　但是這個不容易，一生造作惡業的人，臨終地獄相現前，他能轉得過來嗎？有，是有這種人，太少了。那一轉過來可不得了，他就大幅度上升了，比一個平常念佛求生的人果位要高。因此，我們不能輕視造作罪業的人，說不定他往生的時候地位超過我，這是真的。我們也能夠聯想到，他為什麼會有這種情形發生？肯定是過去生中曾經修過淨土，生生世世他這個淨宗底蘊很厚，這一生當中沒有遇到善緣，全遇到惡緣，學壞了；臨終這個時候有人一提醒他，阿賴耶識宿世的善根引發起來了，他才能做得到，沒有宿世深厚的善根不可能。所以不是每一個作惡的人臨終都能回頭，那麼短的時間，這一剎那時間，真回頭了。我們中國古人常說，「浪子回頭金不換」，這是個作惡的人，一回頭是大好人，好人當中的好人，一般的好人都比不上他。這就是所謂「放下屠刀，立地成佛」，這是可能的，不是比喻話。淨土確實是果教，「是他力法門」，完全依靠阿彌陀佛四十八願威神的加持。「是易行道」，這個易行道是跟八萬四千法門來比較，淨宗是易行。「是普被萬類之慈航，均在是也」，這個均在是一句就是臨終捨報的時候，得彌陀慈悲加祐，令心不亂，就指的是這一句。那我們念佛的人，在日常生活當中有強烈的意願求生淨土，而對這個世間要冷淡，對世緣要非常冷淡，臨終才沒有障礙；對於世緣放不下，那是非常大的干擾力量。世緣是搞輪迴的，強烈的往生的欲望那是生淨土的，是能不能往生決定的因素，要真信、要弘願、要大願求生。

　　「經云下輩者」，這是講三輩往生說到下輩，「臨終夢見彼佛，亦得往生。更顯此不可思議之他力。」下輩，《觀經》裡面所說的都是造惡眾生。《觀無量壽佛經》講九品，上三品是大凡夫，中三品是小凡夫，下三品是惡凡夫，都是造惡的，五逆十惡、造惡的凡夫往生的。那確實全靠阿彌陀佛慈悲加祐，這是阿彌陀佛願力不可思議！臨終夢見，臨終真的是見了，見佛來接引他。為什麼說夢見？他就好像（彷彿）作夢，似夢非夢，也就是說沒有那麼樣的明顯，好像是在夢中，其實真見到佛來接引他。

　　到西方極樂世界，這底下一段說，「七寶華中，自然化生」，這兩句是經文。「此云自然化生者，表非胎卵濕化四生中之化生」。這個跟十法界不一樣，十法界裡面，天道有化生，畜生道胎卵濕化四種都有，地獄道是化生，餓鬼道裡面有胎生。天道，特別是四禪天，全都是化生。四空天他沒有身體，他不要色身，所以四空天我們通常稱它叫靈界，中國人講他只要保持靈魂的狀態，不要身體。他修定，修四空定，這是六道裡面真正的高級凡夫。像中國老子所說的，老子有一句話說，「吾有大患，為吾有身」，我最大的禍患是因為有身體，沒身體多好。那麼四空天就是這一類人，不要身體，他們的狀況完全在禪定當中。這是六道十法界有四種的生態，胎卵濕化。極樂世界，化生上加了個自然，自然化生，這就代表不是我們這個世間胎卵濕化裡頭的化生，不是的，意思完全不相同。為什麼？六道十法界胎卵濕化迷而不覺，往生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持是覺而不迷，完全不相同。

　　「如《法華文句》」，文句是註解，智者大師作的，《法華經》的註解。這裡面有一段文，引用《胎經》，《胎經》裡面講，「蓮華生者，非胎卵濕化之化生也，非化而言化耳」，這有經為證。「又亦非《涅槃經》所謂之濕生。彼經云：庵羅樹女等，因樹華而生，名為濕生。」極樂世界是七寶池中的蓮花，庵羅樹女是樹上的花。樹上的花有，早年我在新加坡講《華嚴經》，開講《華嚴》的時候，我們住的門口有一棵仙人掌，不錯，仙人掌，開了一百零八朵花。有通靈的人看到，每一朵花裡頭都有仙子，他看到了。那是什麼？那是化生，那是花裡面的化生，那是屬於我們這裡講的胎卵濕化的化；跟極樂世界不一樣，極樂世界蓮花化生完全不相同。

　　蓮花化生，生出來的身相跟阿彌陀佛完全相同。所以你沒有看，不是化生的時候像個小孩慢慢長大的，不是，他那一變化跟阿彌陀佛身相一樣。這是阿彌陀佛本願威神的加持。現的身相是金色身，紫磨真金色身，相好不是三十二相八十種好，《觀經》裡面講「身有八萬四千相，一一相有八萬四千好」，《觀經》是把數字說出來；也有經中沒有說數字，而說的報身如來，「身有無量相，相有無量好」。所以這絕對不是我們這個世間常講的胎卵濕化。稱為自然化生，所以非化而言化耳。下面解釋庵羅樹女，「蓋穢土草木，常有濕氣」，這是免不了的，它要是沒有濕度它就枯乾，這樹就死掉，一定有濕氣。「庵羅樹女等，托此濕氣而生，乃名濕生。今淨土中，蓮華與人俱是同時而有，自然化現」，不需要藉濕氣。七寶池中八功德水有沒有濕氣？會不會濕生？不是的，八功德水跟我們這個世間水不一樣，完全不相同，《觀無量壽佛經》有很詳細的說明、介紹。而且蓮花與人同時而有，自然化現，所以不是我們這個世界所講的濕生。

　　「智慧勇猛」，生到極樂世界，「謂智慧明了銳利，能破煩惱憍慢賊軍，故云勇猛。」凡夫生到極樂世界，煩惱是斷了，但是習氣沒斷，所以得到阿彌陀佛本願的威神加持，習氣雖有，不起作用。這叫什麼？伏煩惱。佛陀智慧加持你、神通加持你、威德加持你，尤其是第二十願裡面說到，「皆作阿惟越致菩薩」，這個願可不得了！那這就是得到佛的圓滿加持。阿惟越致，最低級的，《華嚴經》裡面圓教初住菩薩，中國佛教裡面常說的明心見性，見性成佛，這就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩無明煩惱斷了，成佛了，真成佛了，他不在十法界，當然不會在六道，他超越十法界了。他生到哪裡去了？修一般的法門大概都是到華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，都到那邊去了，不在十法界裡頭；往生到極樂世界，也是阿彌陀佛的實報莊嚴土。這是我們經上講的上輩往生，生實報土，中輩生方便有餘土，下輩生凡聖同居土。這因地不相同，果報上有差別。可是阿彌陀佛的大願，把下面全提升了，皆作阿惟越致菩薩。皆作，統統都是的，沒有說下品下生不在內，沒說這個話；沒說這個話，換句話說，下下品往生的也是作阿惟越致菩薩。這個可不得了！自己沒有證得，也就是無明煩惱沒破，但是到極樂世界所享受的智慧、神通、道力、福報，跟阿惟越致菩薩平等，同樣的待遇。這是十方剎土裡面沒有的，只有西方極樂世界有，這是真正不可思議！難怪十方諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。

　　成佛，我們知道佛佛道同，智慧、德能、神通、道力完全平等，決定沒有差別。可是無差別當中有差別，那是什麼？因地當中發願不同，所以在果報上就不一樣。阿彌陀佛在因地上發的願發得太大了，而且他的願不是虛願，每一願都圓滿兌現。怎麼兌現？修成的，他用五劫的時間修行，就是把他每一願都做到、都落實，成佛之後，極樂世界自自然然願力成就，莊嚴這個大道場。清淨莊嚴沒有人設計，也沒有人去建造，自然化生。極樂世界是自然化生，阿彌陀佛也是自然化生，凡是往生到極樂世界的統統是自然化生，妙不可言！

　　這能嗎？能相信嗎？能。為什麼？凡事它有理，只要有理那就可能，極樂世界這個自然化生有理。理是什麼？佛在大乘經上常講的，「一切法從心想生」，這就是極樂世界自然化生所依據的道理。從心想生，這個心想是在因地，不是在果地，因地心想，果地自然化生，這個不可思議。我們明白這個道理，看到極樂世界這個事相，這種現象，那我們就應該警惕，我們現在起心動念關係太大了，不能說起心動念是個很大意的事情，那你就錯了。不論你是有意無意、有心無心，起心動念都會形成你無法想像的這種果報，是什麼？自然現前。在六道、在十法界也不例外，西方極樂世界可能，在我們這個世界也可能，因為我們這個世界不是真的。

　　《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個有為法是講的世間的，也就是佛法裡面講的十法界依正莊嚴，不是真的，夢幻泡影。什麼時候六道的夢醒過來了？你能夠對世出世間一切法不再執著，這個夢就醒過來，醒過來之後六道就沒有了。一切都不執著了就是阿羅漢，不執著就是見思煩惱斷盡了、斷掉了。《華嚴》叫不執著，大乘叫見思煩惱，這是六道的因，因沒有了，果馬上就沒有了。六道沒有了，醒過來，醒過來是怎麼回事情？四聖法界，你見到聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界出現了。其實四聖法界還是一場夢。你進一步對世出世間一切法不分別了，不起心、不動念，四聖法界就不見了。所以六道是夢中之夢。四聖法界不見了，你所看到的那真的要慶幸，一真法界現前，就是諸佛如來的實報莊嚴土。實際上也是自己的實報莊嚴土，沒離開自己。我自己的實報莊嚴土，跟諸佛、跟阿彌陀佛的實報土是一不是二，這叫一念相應。

　　可見得凡所有相皆是虛妄，佛沒有說哪一種土是例外，沒有，只有常寂光土是真的。實報莊嚴土雖然它沒有變化，佛家講真妄，真，永恆不變是真的，凡是有變化的就是虛妄。在十法界裡頭，有情眾生都有生老病死，植物有生住異滅，礦物，像星球有成住壞空、有滄海桑田，它有變化，有變化就是假的，就不是真的。一真法界裡頭它沒有變化，它有相，但是它還是假的。那是什麼成就的？現在我們知道了，無始無明習氣成就的，只要還有無始無明習氣在就現實報土，無始無明習氣斷乾淨了，實報土沒有了。真的，佛講凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土例外。常寂光是真的，常寂光三種現象都沒有，物質現象沒有，精神現象沒有，自然現象也沒有，但是它能生一切現象，能生萬法，它是真的，它才是宇宙萬有的本體。常寂光就是自性、就是法性、就是真如，能生萬法。

　　今天時間到了，這一段意思沒講完，我們下一堂課從這裡講起，從「智慧勇猛」這邊學起。