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淨土大經解演義　　（第三四七集）　　2011/3/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0347

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百零二面倒數第三行。

　　「次正顯彌陀獨勝之因。上品云：清淨莊嚴，超逾十方。今品又曰：十方諸佛所不能及。下復云：光中極尊，佛中之王。於平等法中，而又有如是差別者，蓋由於前世求道之本願不同也。」這節經文，後面這一半是為我們解釋，為什麼阿彌陀佛獨勝諸佛如來。前面第十一品裡面有「清淨莊嚴，超逾十方」，講西方極樂世界超過十方世界一切諸佛如來，這一品又說到「十方諸佛所不能及」，沒有能夠跟阿彌陀佛相比的。這個地方自然引起許多初學佛的同學懷疑，佛佛道同，菩薩有不同，等覺菩薩也不例外，可是成佛決定相同，因為無始無明連習氣都斷盡，哪有不同的道理？共同一個圓滿的自性，共同一個圓滿的性德，這是事實。為什麼他所現的報土不同？給諸位說，不現報土就同，現報土就不同。為什麼？現報土也好，現淨土也好，現穢土也好，諸佛如來跟阿彌陀佛都沒有起心動念。這個道理跟事實我們一定要清楚，清楚之後自然就肯定了，沒有懷疑了。為什麼不同？因不一樣。所以，我們今天修因，起心動念、言語造作不能不懂這個道理，不懂這個道理我們就錯了。將來你成佛，十方眾生有感你自然有應，可是自然所應的，無論是法身、報身、應身，他自然有差別。

　　這一品經裡面給我們很多啟示、很多信息。諸佛如來在因地都發大弘誓願，雖然都發誓願，這誓願裡自然是大同小異，小異那就有差別了。所以在此地我們看到，阿彌陀佛確實是無比的殊勝莊嚴。這都是由於前世求道，初學佛的時候比丘的身分，修行證果階段當中是菩薩身分，這個階段裡頭本願不相同。阿彌陀佛有四十八願，其他諸佛如來在因地沒有聽說發四十八願；縱然有大願，我們將這些大願擺在面前比較一下，不一樣。「彌陀第十三大願曰，我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。」這是在因地發的願。光明普照之處，也就是佛對一切眾生加持所在。而且他願超越諸佛如來，勝於日月之明千萬億倍。他成佛了，成佛沒這個現象，應一切眾生之感，現象出現了。眾生有感，彌陀有應，從這個應就顯示因地所發的大願願願兌現。是以「至作佛時，各自得之」，每個人在因地發的願，到成佛之後，在十方世界應眾生之感，現相就不一樣。我們細心去觀察，彌陀因中發的願，跟其他諸佛確實是不一樣，他的願可以說是太圓滿，沒有缺失，他是面面都顧到了。所以在應化的時候，譬如極樂世界實報莊嚴土是法身菩薩所感，彌陀自然應現的，方便有餘土是十方世界諸佛四聖法界眾生所感，凡聖同居土是十方世界六道眾生所感。眾生有感，彌陀就有應，感應道交不可思議。

　　古大德有說，極樂世界的殊勝就殊勝在凡聖同居土跟方便有餘土。實報土是明心見性所感得的，十方諸佛的剎土，就是實報土，大致都是相同的，沒有太大的差別。可是跟西方世界比還是有差別，原因在哪裡？彌陀因地的願比一切諸佛來得周圓、來得圓滿。不是沒有原因，有原因的。我們想發願，如果你沒有念過《無量壽經》，沒有讀過阿彌陀佛四十八願，你自己去想，我要發個什麼願，你寫四十八條，跟阿彌陀佛經上四十八條對一對，一不一樣，就明白了。許許多多事情我們沒想到，彌陀在因地上全都想到了。第一願，他成佛之後，他的世界裡沒有三惡道，沒有餓鬼、沒有畜生、沒有地獄，沒有修羅，也沒有羅剎。這是很難想到的，十方世界都有，為什麼沒有？所以很多很多菩薩在因地當中沒想到這個問題，他突然想到他同居土裡頭不要這些人。這個可以說是他的心思周密，在作比丘的時候，煩惱習氣沒斷，作菩薩的時候，無明沒破，他思慮周到，所以他的願行圓滿。到作佛的時候，度化眾生起作用了，他的神通、道力、智慧就比其他的諸佛如來要超勝。所以，經上講的這兩句話要記住，「自在所作，不為預計」，他沒有去想怎樣怎樣做，沒有去想我應該怎樣怎樣，沒有，那叫起心動念，起心動念就迷了、就錯了。一切應現，是隨眾生心應所知量，像《楞嚴經》上所說的，眾生想怎樣他自然就變現怎樣。

　　我們這些年，看到日本江本勝博士做的水實驗，他告訴我，做了幾乎上百萬次的實驗，看不到兩個圖案是相同的。我告訴他：根本就不可能有相同的。他說為什麼？念頭不一樣，就是我自己在做實驗，我前念跟後念就不一樣，怎麼可能有相同的？同樣是一個愛心，前一念的愛心跟後一念的愛心程度上就有差別。所以圖案都很美，絕對不會一樣。他好像才有一點點明白。這個道理、這個事實真相，大乘經裡講得透徹，比科學家講得圓滿。科學家沒離心意識，法身菩薩離心意識了，才是真的圓滿。

　　這是說到成佛的時候，「如其本願而現光明，皆自然成就，不因計畫與安排」。「因果如一」，你在當比丘的時候、作菩薩的時候，那個時候修的什麼因，這個時候果報就現前。果如其因，因如其果，叫因果不二。「是故勝於日月之明千億萬倍」，這就是真的，不是假的，「光中極尊，佛中之王」，一切諸佛如來對彌陀的稱讚到極處了。這些諸佛如來在一起不能不佩服，自然佩服他，自然歡喜他，也是自然跟著阿彌陀佛走，成就阿彌陀佛，莊嚴極樂世界。要知道，成佛只要證得自性，無明破了，明心見性，所有一切煩惱習氣全沒有了。無始無明煩惱習氣不礙事，跟見思、塵沙完全不相同。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、嫉妒懷疑都是見思煩惱裡頭的。見思煩惱斷了，像這種種嚴重的煩惱，阿羅漢都沒有了，都斷盡了。但是阿羅漢有習氣，辟支佛習氣就斷了。

　　所以諸佛如來看到阿彌陀佛的殊勝，沒有不讚歎，決定沒有嫉妒、沒有障礙，而怎麼樣？把自己教不好的學生、難教的學生全部送到極樂世界去上學，讓阿彌陀佛教。包括華藏世界都不例外，毘盧遮那佛的學生，你看看文殊、普賢帶頭，帶到西方極樂世界去跟阿彌陀佛學習。這就說明了。用我們的話來說，凡夫的話、俗諦的話，沒有一尊佛不支持阿彌陀佛。自己的弟子，能夠修成無上菩提，好；不能修成無上菩提，問他們自己願不願意到極樂世界，去跟阿彌陀佛，願意去的統統送過去。佛從來不勉強一個人，恆順眾生，隨喜功德。普賢菩薩教我們的就是毘盧遮那佛所教的，恆順眾生，隨喜功德；眾生想怎樣，恆順他，不要有意見，希望大家和睦相處。為什麼？相處的時間不長，順著他讓他歡喜，不要讓他生煩惱。成就自己的忍辱波羅蜜，什麼都能忍。不能忍就不能隨順，能隨順就能忍，成就自己的忍辱波羅蜜。所以諸佛對彌陀的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，是出於真心、出於自性，自自然然顯示出來的。

　　下面為我們介紹，無量壽佛的別號有十二個，這十二個號全是讚歎之號。從讚歎當中我們能夠體會到，彌陀的智慧光明不可思議。我們把這段經文念一遍。

　　【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】

　　十二種光，每一種光遍照虛空法界，攝受遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生。有緣的人感受到了，沒有緣的人，佛光雖然照你，你沒有感觸，沒感覺到。我們這個世間人說麻木不仁，好像身體局部有一部分麻木了，沒有知覺。不過還不錯，還有一部分有知覺，能感到，這都是有緣人。如果全身麻木，那就一點辦法都沒有。我們用身來比心，實在講身心都有靈覺。在《華嚴經》上，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一切眾生包括無情的，也就是花草樹木、山河大地，全都包括在其中。今天科學家告訴我們，所有的物質現象都是心念變現出來的，心念是精神現象，所以心念是物質現象的基礎。心念是動的，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。物質現象既然是心念變現的，基礎是心念，當然它也是波動現象，也是一彈指三十二億百千念，說它的頻率這麼高，速度這麼快。但是這種頻率，才動它就周遍法界，《華嚴經》上說的，出生無盡，含容空有。我們在這個本子前面念過，一毛一塵的微點，就是今天量子力學家發現的小光子。

　　我們的身體是個接收器，接收來自虛空、來自法界，十方的信息我們都收到，不是收不到，收到。但是我們現在這個接收器有了障礙，雖收到了我們不知道，這就是障礙。為什麼會不知道？因為我們有妄想分別執著，雖收到了也等於沒收到，就是沒有感覺。我們這個身體也是個發射器，身體裡面的器官、細胞是物質，還有思想，還有起心動念，這是屬於精神，全都有波動。我們的波動也是立即就周遍法界，十方如來、一切眾生統統收到，這一點都不假。於是我們體會到了，遍法界虛空界跟自己是一體，關係搞清楚了，關係搞明白了，一個自性清淨圓明體，一體。變現出兩大類的作用，一大類是依報，非常明顯，好像是共同的；第二大類是正報，正報各自不一樣，但是要曉得，它沒有離開一體，沒離開自性。

　　大乘佛法的教學，最後的目標完全相同，幫助我們回歸自性，回歸自性就是證究竟妙覺佛果，還在等覺之上。等覺將最後一品生相無明習氣斷盡，他就圓滿的回歸到常寂光。常寂光是一體，它裡頭沒有現象，沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，但是這三種現象它遇到緣統統能夠出生，叫能生萬法。應法身菩薩之感，現實報莊嚴土，現報身、現報土，跟這些報身菩薩們和光同塵；跟四聖法界這些修行人感應道交，現方便有餘土。確實是恆順眾生，隨喜功德，隨眾生心，應所知量。隨順六道凡夫，現應化身、現同居土。無論是現身、現土，諸佛如來從來沒有起心動念；不但沒起心動念，起心動念的習氣也沒有，這是自然的，這個道理我們不能不知道。恆順確實不可思議，它是真的它不是假的。

　　我們看念老的註解，「此段」，就是十二光如來，是本品第三個大段，「顯光明之十二勝名」，殊勝的名號。「此十二光明，稱十二光佛，均為無量壽佛之異名，亦正是法藏成佛之果覺。」這十二光是阿彌陀佛的別名。前面四個名號，具足的名號，「無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無等光佛」，後面就省略，「佛」字省略掉。我們念應該是「亦號智慧光佛，常照光佛，清淨光佛，歡喜光佛，解脫光佛」乃至「不思議光佛」，統統都是阿彌陀佛。佛菩薩沒有名號，名號從哪裡來的？名號是從性德來稱讚他的，他有無量智慧、無量德能、無量相好，所以諸佛菩薩有無量的名號。只要我們不分別不執著，你能得其全，能得到他的圓滿；如果分別執著就得不到了。所以，放下妄想分別執著你就明心見性，你跟諸佛如來同樣的，得到圓滿的性德。

　　這十二種光，我們再省略的看，德號裡頭有無量、有無邊、有無礙、有無等，等是等同，沒有跟他相同的，有智慧、有常照、有清淨、有歡喜、有解脫、有安隱，這把性德都顯現出來了。你要知道，阿彌陀佛的性德就是我們自己的性德，我們跟阿彌陀佛沒有兩樣，無二無別，只是他覺悟了，我迷惑，還沒覺悟。為什麼？一切眾生只有一個心，這些名號都是自性清淨圓明體的德號，果覺的德號。佛說得很清楚，只要我們放下妄想分別執著，這三樣東西是障礙，我們不能見性，我們智慧德相不能現前，就是因為有妄想、有分別、有執著。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，煩惱把你的真心、把你的性德蓋覆住，它不起作用了。今天起作用的是煩惱習氣，煩惱習氣嚴重到極處，造作極其深重的罪業，所以果報也現前了。

　　人類集體意識的祈禱會產生巨大的能量，科學家告訴我們，這個祈禱能夠把災難推遲，往後推，能把災難減緩，但是不能消滅。為什麼？你的罪業還在。好像一個囚犯，犯罪的囚犯，判了死刑，本來應當今年，中國過去執行死刑都是秋天，秋決，今年秋天要執行秋決。這個祈禱的力量，大家來求情，好吧，緩一點，緩兩年，兩年之後再處分。罪在，不是消滅了。可是這兩年他變本加厲，又造無量無邊罪業，愈往後延他罪業愈重；換句話說，到後來那個報是其慘無比，還不如早一點報掉，早一點報掉罪沒那麼重。如何真正能夠把罪業化解掉？心改了，真的把罪業化解，真正懺悔、真正回頭。連科學家也呼籲我們，教導我們，「棄惡揚善」，這句話的意思跟佛門講的斷惡修善是一個意思，一切惡要把它放棄，叫斷惡，一切善要發揚光大，棄惡揚善。第二「改邪歸正」，第三「端正心念」，心裡頭念念都是純淨純善，這災難真的可以化解，那不是推遲，那是真的化解。

　　這個問題，這個世界上人肯不肯聽勸，肯不肯幹？不幹！現在的人奇怪，聽騙不聽勸，勸他他不聽，騙他他聽。所以，他不知道懺悔，不知道改過，不知道回頭，那災難肯定會現前。現在縱然做集體祈禱，效果不如以前，以前祈禱的心很誠，那個罪比較輕；現在造的罪極重，祈禱的心也不是很誠，很僥倖，我能多活一天多活一年，這種僥倖的心理。總有一天你的祈禱會失效，沒效果、不起作用了，災難就會現前。所以，我們在講經的時候也常常提到這個事情，祈禱是治標不是治本，治一時，不是究竟。什麼是治本？什麼是究竟？教學。釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，沒有一天不跟大家講經說法的，我們現在叫講經教學。

　　出家人哪有不講經的道理！出家人的身分，天人師，天上人間的老師，老師就是要上課，不上課怎麼能稱為老師？護法的工作全是在家居士。你看世尊當年在世，有時候也接受在家居士供養，居士們禮請世尊，用我們現在的話來說，是辦個活動、講一個專題。有些內容很豐富的，得要好幾年才能講完，這是大單元。像般若會，你看般若一會講二十二年，這是整的，最大的，這一會當中又分為許多小會，每一個小會時間不等，有的一、二年，有的四、五個月，不一樣。講經三百餘會，說法四十九年，用現在的話來講，辦班教學，釋迦牟尼佛一生幹這個事情。沒有建寺廟，自己沒有建道場，但是接受別人供養。國王、大臣、長者、居士他們有別墅、有花園，提供佛做為講經說法的場所，一個單元結束，佛就走了，離開了。在他家做，所有一切護持工作他們家人派人來做。佛跟弟子們分座說法，分座就是現在分班，目犍連你帶一個班，舍利弗你帶一個班。辦這些活動，全是教學。

　　現代這些寺廟裡面法會、經懺佛事，在那個時候完全沒有。佛法傳到中國來兩千年了，頭一個一千年的時候也沒有，中國佛教寺院庵堂都是講經教學。為什麼講經教學會變成經懺佛事搞超度？我在初學佛的時候我就有這個疑問。我遇到一個老和尚，道安老法師，也是個講經法師，這個老人對我很好，很愛護。我們是晚輩，他大我二十多歲，父親一輩的人。我就向他請教這個問題，他告訴我，他說這個事情大概是唐明皇搞出來的。唐明皇也是個好皇帝，唐朝最著名的貞觀、開元，唐明皇就是開元。唐明皇實在講是敗在楊貴妃的手上，楊貴妃沒有進宮，好皇帝！可以跟唐太宗媲美，遇到楊貴妃，完了，變了心。所以他遭了難，安祿山造反，幾乎亡了國，才殺了楊貴妃。郭子儀平定這個動亂，死傷軍民很多。明皇不錯，在每個戰場建一個寺廟，叫開元寺。大陸上開元寺很多，開元年間建造的。目的是什麼？是追悼死亡的將士平民、人民，是個追悼的意思。一年大概做一次大規模的追悼會，國家帶頭，要超度這些陣亡將士。所以以後民間家裡有人過去了，也請個法師來做超度，偶爾的。沒有想到以後變質了，寺院庵堂全做了超度，講經教學不要了，變質了。大概就是唐明皇帶頭搞的，這道安法師告訴我的，有道理。

　　真正完全變質，寺院庵堂不講經、不修行了，可能是咸豐以後，就是慈禧太后執政。咸豐皇帝死了，兒子很小，同治，所以慈禧太后垂簾聽政。她對於佛教不重視，自稱為老佛爺。佛教衰，全面的衰退，應該是她帶的頭。上行下效，帝王不尊重，尊重佛法的人就愈來愈少，這個業造得重。不用倫理道德教化人民，不用佛法教化眾生，社會就大亂，地球上災變就起來了。現在所謂是自然災害，其實不自然，眾生業力所感，不善的業，感應得地球到處災變。如何恢復秩序，如何恢復地球上這些災難，讓它正常化？沒有別的，人心正常，外面環境就正常。這是大乘經上常說的「境隨心轉」這個道理，「一切法從心想生」，這都是佛說的，非常重要的原理原則。我們的心善，社會善，花草樹木、山河大地沒有一樣不善；我們的心不善，就沒有一樣是善的。極樂世界這樣的美好，沒有別的，阿彌陀佛善，往生極樂世界這些菩薩們都善，又何況阿彌陀佛在極樂世界天天講經教學，沒有一天中斷。

　　不向佛菩薩學習，不向聖人學習，我們向誰學習？今天全世界向電視學習、向網路學習，網路跟電視教人什麼？教的是暴力色情、殺盜淫妄，這種教育是毀滅世界的教育，不但毀滅社會，毀滅了地球。讚歎這個教育的，擁護這個教育的，你就是他們的護法，幫助電視、幫助網路毀滅世界、毀滅地球，就幹這個。現在跟佛學的人少，表面上講，學佛的人很多，實際上真正信佛的人很少。學佛的目的錯誤了，把廟蓋得富麗堂皇，天天去拜佛，求什麼？求升官、求發財、求名聞利養、求五欲六塵，求這個，不是求道！道是什麼？我們這個經題上有因、有果，因是「清淨平等覺」，果，果是「大乘無量壽莊嚴」。大乘是智慧，說無量壽，把這十二個光都含在裡頭，莊嚴是真善美慧。這果報多殊勝，這個果報是極樂世界的，極樂世界就是大乘無量壽莊嚴。從哪裡來的？從清淨平等覺來的，清淨平等覺是因，大乘無量壽莊嚴是果報。今天世界的教育，從幼兒園到研究所，不講倫理、不講道德、不講因果、不講宗教，講暴力、講色情、講殺盜淫妄。正法沒人護持，極少數的人知道，他們得利益，他們念佛將來往生淨土。社會的混亂、地球的災變，造作這些不善業的人，他要承擔這個果報。各人因果各人承當，誰都沒有辦法代替。

　　我們接著看黃念老的註解。「《首楞嚴經》曰：大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光佛，彼佛教我念佛三昧。」這個地方所說的十二光佛，就是大勢至菩薩在往昔恆河沙劫所遇到的十二如來，十二如來就是阿彌陀佛。「又密部《九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經》」，這裡頭有這麼一段話，「是內坐大十二曼陀羅大圓鏡智寶像，其名為一切三達無量光佛，智力三明超日月光佛，正與本經相合」。引顯密經典，證明這十二光確確實實是阿彌陀佛的別號。「又《唐譯》為十五光，《宋譯》為十三光，乃開合不同耳。」唐譯就是《寶積經．無量壽會》，宋譯的是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，這是十二種譯本最後的一種，它裡面講十三光。十二、十五、十三開合不同，都是一個意思。

　　向下，念老一尊一尊的為我們介紹。第一個「無量光佛，曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》曰」，有這一首偈，「智慧光明不可量，故佛又號無量光。有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明」。諸相是有量的，佛光是無量的，佛光遍照諸相，諸相蒙佛光注照他就開悟了。末後一句「是故稽首真實明」，真實明就是無量光。稽首是感恩，稽的意思深廣無盡。「大師此讚深契聖心」，這個聖心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的心曇鸞大師能體會得，「直指光明即是智慧，智光不二。是故稽首真實明，以此光明即是真實，故應稽首禮敬也。」「因此大經」，這個大經就是《無量壽經》，我們現在所學的，因此大經，「唯一真實」。經中給我們說出「真實之際」，這是自性的性體，「真實之慧」這是自性之相，「真實之利」這是自性的大用，體、相、用，真實的體、真實的相、真實的用，完全是自性。惠能大師明心見性說了五句話，他說五句話跟此地講三個真實完全相應，無二無別。

　　「今偈云真實明，可見極樂依正因果純一真實」，這就是祖師大德常常說的，極樂世界是法性身、法性土。正報是法性身，是真實，那不是假的，世界是法性土，也是真實，不是假的。真假的定義在大乘法裡很單純，凡是永恆不變的那就是真的，凡是會變的就是假的，真假用這個來界定。你看我們人身它會變，一天比一天衰老，所以它是假的，它不是真的。樹木花草會變，春天生，夏天長，秋天果實成熟，春夏秋冬四季不同，它會變，會變的就不是真的。山河大地也會變，滄海桑田。喜馬拉雅山頂，這是世界上最高的山，登山隊到那裡，山頂上撿到很多貝殼，貝殼是從哪裡來的？海裡面的。由此可知，喜馬拉雅山的頂以前在海底下，海底下會起來變成山，山會下去變成海，這就是說大地無常，不是真的。

　　極樂世界前面給我們介紹了，極樂世界是真常，永恆不變。山河大地、樹木花草不變，樹木常青，沒有看到樹葉變黃，沒有看到它落葉。極樂世界沒高山，極樂世界沒有窪地，大地平整，平地整齊。琉璃為體，它不是灰塵，大地是琉璃，綠色的玉，透明的，從地面看到地底。黃金在極樂世界是鋪馬路用的，鋪路的。永恆不變，人也是的。往生到極樂世界，不是生到那裡是小孩，慢慢長大，不是的。一生到那個地方，跟阿彌陀佛的相一樣，一樣高、一樣大，相貌也一樣，身有無量相、相有無量好。體質，紫磨真金色身，這講你體質，不是肉身，不需要飲食。我們這裡要飲食來養這個身體，那裡不需要，那個身體不需要飲食來養，完全是自性裡面的能量，取之不盡，用之不竭。所以沒有變化，依報、正報都沒變化，所以叫一真法界。我們這個世間無常，那個世界真常，真實之際、真實智慧、真實的利益。今偈云真實明，可見極樂依正因果純一真實。

　　如果我們真正知道，這個世界六道輪迴苦，地獄最苦！我們有沒有造地獄業？李世民在中國歷史上是好皇帝，沒有人不稱讚。今天全世界大都市有唐人街，它為什麼不叫漢人街？為什麼不叫華人街，叫唐人街？到現在稱中國人稱唐人，你就曉得唐朝的政教多麼值得後人懷念。他墮地獄去了，為什麼墮地獄？造地獄業，地獄業是五逆十惡。我們今天有沒有造？殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪婪、瞋恚、愚痴，這十種全造了就是地獄罪，好皇帝造了這個業還是要受果報。地獄太苦太苦了，無法形容。今天擺在我們面前兩條路，一個是極樂世界，一個是無間地獄，我們走哪一條？自己有權決定，自己有權選擇。也許我們會問，我們沒有那個善根、福德，我們造的罪業太多，自己知道肯定墮地獄，怎麼能往生？你在這一生當中，有這個緣分遇到淨土，遇到佛法、遇到大乘、遇到淨土、遇到這一部《無量壽經》會集本，就說明了你是一個有善根、福德、因緣的人，你這個條件具足了。至於善根福德不夠，這個有可能，但是能補得過來。要多少時間才能補過來？這個不一定，如果你是真心、你是誠意，真誠恭敬心，你就會補得很快。至誠恭敬，《彌陀經》上講的一日到七日，你就把這個善根福德統統補滿，你就能到極樂世界去親近阿彌陀佛。印光大師說得好，十分誠敬你就能補得十分的善根福德，一分恭敬你就補得一分，都在你自己。怎麼個補法？《無量壽經》上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，你就補過來了。

　　真誠恭敬是什麼？我對這個法門、我對這個名號深信不疑，我真的相信它。我真念佛，把心裡面一切憂慮牽掛、妄想分別執著統統放下，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫至誠恭敬。用這個心來念佛，就是經上所說的，古大德也常講的，「一念相應一念佛」，你聲聲字字都跟阿彌陀佛感應道交。所以經上講，念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪，是用這樣的心念一聲；念一天到七天，無量劫的罪都消光、都消盡了。如果念佛心裡頭還有雜念、還有妄想，就把你的功夫破壞掉了。不是不得力，是妄念在裡頭把它破壞了。疑惑在裡面破壞了，念著念著懷疑了，真的是假的？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個力量太大了！這三句話說起來很容易，做起來真難，難在什麼地方？你對於極樂世界太陌生了，你不熟悉。古大德教初學，有一個很好的辦法，叫你把生處轉熟，把熟處轉生，來個交換。我們現在什麼東西熟？殺盜淫妄很熟，自私自利很熟，名聞利養很熟，五欲六塵很熟，念念沒有忘掉這個；對極樂世界、對阿彌陀佛很生疏，常常忘掉記不得。祖師大德叫我們來個轉變，把生的阿彌陀佛、極樂世界把它變熟，現在熟的疏遠它，慢慢的生疏了，這是個好辦法。也就是我講的把阿彌陀佛放在心上，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。心裡除阿彌陀佛之外什麼都沒有，連弘法利生的念頭都沒有，真的轉了。弘法利生是附帶的，遇到緣就做，沒緣不要做，不攀緣。這個道理不能不知道。

　　註解裡說，「因此智慧光明之真實明，能開曉諸有中一切之相，亦指開曉一切諸有中之眾生。故云，有量諸相蒙光曉，一切眾生蒙此光益而曉了真實之慧也。」佛用光教化眾生，佛用光覺悟眾生，光的利益無量無邊，光是真實智慧。「《論註》曰：若遇阿彌陀如來平等光照，是等眾生，種種意業繫縛，皆得解脫入如來家，畢竟得平等意業」。「是即蒙光曉之義，亦即惠予眾生真實之利也。」實際上，阿彌陀如來平等光照，從來沒有間斷過。他的光遍照法界，沒有晝夜、沒有先後、沒有遠近，光明遍照。善根福德厚的人立刻能感受到，如果不能感受，我們可以種種方便來接受它。什麼方便？經典所在之處就是佛所在之處，經典會把那個光聚集起來，收起來。我們要跟阿彌陀佛，我們就用《無量壽經》、用《阿彌陀經》，把阿彌陀佛的光，平等光照集收在這裡，我們就能接受到。我用念佛的方法，口念佛，心想佛，光就照到，就接受到了。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是大勢至菩薩講的。「都攝六根，淨念相繼」，佛光哪有不顯注的道理！我們六根散亂，把彌陀平等光照障礙住了，光確實照到我們的身心，我們身心自己有障礙，得不到光照的利益，沒覺悟。見到佛像就覺悟了，聽到佛號就覺悟了，看到佛經就覺悟了，聽講覺悟了，那就是惠予眾生真實之利。

　　為什麼你不覺悟？我們說個很簡單的，真誠恭敬沒有，所以你不會覺悟。一分真誠就一分覺悟，十分真誠你就十分覺悟，百分真誠你就百分覺悟。光照是平等的，每個人覺悟不平等，每個人的真誠心不一樣，這真的，一點不假。我們早年做學生的時候，跟李老師學經教。老師給我們上課，我們同學二十多個人，一堂課下來，每個人的感受不相同。老師教沒兩樣，平等的。當年那個教室跟我們這個攝影棚差不多大，二十幾個學生，十幾張課桌椅，一個課桌坐兩個人。從這些實例我們就能夠體會到，一般人不知道，認為聰明智慧不相等，聰明的人得的多，程度差一點的人好像得的少。不是，與這個不相干，聰明智慧那是世間法，不是佛法，佛法講根性。惠能大師不認識字，沒念過書，一次經都沒聽過。為什麼他在五祖方丈室，半夜三更，聽五祖講《金剛經》大意，絕對不是細講，講大意，我們估計時間頂多兩個小時，講到「應無所住，而生其心」他就大徹大悟。五祖忍和尚講經講了一輩子，聽眾那麼多，都沒有一個開悟的，這個不認識字，從來沒有聽過經的人，他怎麼一下開悟了？可見得這個與世間聰明才智不相干。與什麼相干？真誠心。不一樣！你為什麼得不到東西？聽課的時候胡思亂想，意志不能集中。我們在課堂上課，大概六、七分鐘之後，你看學生在窗戶上東張西望，心不在焉，那怎麼能學到東西？講是白講了。我上了二、三堂課以後，再不上課了，浪費時間。這是在大學，著名的大學。所以，現在的學生程度一落千丈，有道理，沒有心思在學。

　　我今天早晨，還有個同學給我送一個條子，我看了一下，說現在的小學生逃課的很多、曠課的很多，不肯學習。這個現象在今天，我們可以說是正常現象。不正常就是正常的，正常就變成不正常的。為什麼？你要想想，他的扎根教育學的什麼。扎根教育，古老的中國人，這個小孩剛生下來到三歲，這扎根教育。一千天，他眼睛在看、耳朵在聽，他在模仿。現在這一千天誰教？電視教他。小孩一生下來，大人就不管了，請個保姆叫人家帶。保姆只要小孩不吵不鬧，她的任務就完成，叫他什麼？看電視，他就不吵鬧。小眼睛盯住，就在那裡學，壞東西全學會了。長大了，不聽父母、不聽老師的，從小他就會了，你能怪誰？沒法子。我們小時候，哪有不聽父母話的？不但父母，大人講什麼我們都乖乖的聽著。那個時候社會不一樣，風氣不一樣。我們是生長在農村，農村小孩頑皮，在外面小朋友玩，淘氣。路上走路的行人看到了，看到我們行為不端莊，把我們叫過來狠狠教訓一頓，我們都乖乖聽，都不敢反抗。我們家父母看到了，對這些路人感謝。這個社會風氣好！

　　兒童的教育比什麼都重要，中國古人講的一句話講得很好，「教兒嬰孩，教婦初來」。嬰孩是一出世，這嬰孩，不是小孩，嬰孩。教什麼？父母教，父母在小孩面前，一舉一動都是小孩的榜樣，他在學習。所以，《弟子規》不是教小孩念的，是父母在小孩面前統統做到了。他雖然不會說話，三歲，他一舉一動，《弟子規》的規矩他全學會了，父母教的，大人教的。因果教育，稍稍長大一點，四、五歲教因果教育，告訴他，善有善果，惡有惡報。從小受這個薰習，一輩子不會忘記，起心動念他就會想到報應，怎麼敢做壞事！因果教育怎麼教法？中國古人有智慧，城隍廟、閻王殿，不必去多，一年去個五、六次就行了。母親到城隍廟燒香，帶我們去看十王殿，一殿一殿的指著告訴我們，你看做這個壞事受這個果報。我們就明白了，印象深刻，一輩子都不會忘記，起心動念就想到閻王殿。你敢造，我不敢造，你不怕，我害怕。

　　你只要能信，你不反對，你就會遇到很多奇奇怪怪的事情。我這一生遇到這些靈鬼的事情很多，我曾經問過他們，你們為什麼來找我？為什麼不找別人？他答的話答得非常妙，「因為你相信」。答得真妙，我相信，他就來找我。對啊！不相信的人找他，人家不理他，求他辦一點事情他不肯辦。他來找我，求我，我一定會替他辦。這個就是感應！你相信你就會遇到真實的，一點都不是假的。託夢未必可靠，附身是真的，絕不是假的。催眠是真的，也不是假的，從催眠讓他回到過去世，再過去世，透露很多信息。所以，我有很多信息從他們那地方來的。這些信息，自己要有智慧去辨別，為什麼？善神有信息，惡神也有信息，如果我們什麼黑白不分的話，肯定上當，那就被鬼神欺騙，就錯了。所以可以參考，如果不合乎情理的就不要理他，合情合理我們就斟酌情形來處理，這樣我們才真正能夠自他兩利。自己一定要依佛法，要依經典做依據來處理事情。與經典所說的理論、原則不相應，就決定不能聽他們的，聽他們的錯了；與經典的原理原則相應，可以做參考。今天時間到了，我們就學習到此地。