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淨土大經解演義　　（第三０三集）　　2011/2/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0303

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百五十四面，倒數第三行，最後一句看起：

　　「此六度，乃菩薩究竟自他兼利之大行，能到涅槃彼岸。」這一句是說明佛提出這六個科目，就是六波羅蜜，這六個科目是菩薩，十方三世一切諸佛剎土的菩薩，沒有一個是例外的，都是這六門成就的。究竟自他兼利，我們把它分開來念大家就清楚，究竟自利，究竟利他，這是佛菩薩的大行，能幫助自己到達涅槃彼岸，這就是究竟證得圓滿的佛果，也能幫助別人到達涅槃彼岸，這個話說絕了。在大乘佛法裡，我們要知道，不但六道是病態，六道所有眾生都是病態，就是連四聖法界，他也不是真正的健康，全是病人。所以佛是大醫王，這佛經上常講的。佛用什麼來治大家的病？就是用的十善、三皈、五戒、十戒、六波羅蜜，這是佛的藥方，法藥。世間再高明的醫療，再高明的大夫，治病只能治標，不能治本。治本是什麼？了生死出三界，這才叫治本。只有佛能治本，佛法是標本都治。

　　你看菩薩修這個六度，基本的條件，前面說過，我們為什麼修不成？當然修不成，為什麼？你不具備他基本的條件。基本條件是「遠離四相，修一切善法」，這一切善法就是六度，六度就是一切善法。我們四相沒離！實在淨宗有絕妙的方法，信的人太少了，不信的人多。淨宗的妙在哪裡？就是妙在這一句南無阿彌陀佛。這個佛號，我們前面講了多少次，講得多詳細。這一句佛號展開來是四十八願，四十八願展開來是《無量壽經》，《無量壽經》展開來是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是十方三世一切諸佛所說無盡的法門，把它濃縮成一句佛號。你只要念這句佛號，你就把十方三世一切諸佛所說的無量無邊無數無盡的法門，你全都修了，你一個都不漏，這還得了嗎？不得了！誰相信？沒人相信。

　　相信的人有福了，相信的人就一句佛號念到底。我教人還加一部經，為什麼加一部經？因為你相信的程度不夠。百分之百的相信，《無量壽經》就不要了。相信的程度不夠，教你念經，念經幫助你正信，幫助你堅定求生的願望，你知道極樂世界太好了，那個地方什麼災難都沒有，遍法界虛空界最好的修學環境。釋迦牟尼佛講經四十九年，沒有聽說他講極樂世界有什麼病痛，有人生病了，沒聽說過；極樂世界有人死了，也沒聽說過，沒有病痛，沒有死亡。後面會講到曇鸞法師給我們介紹的，西方極樂世界十七種依報莊嚴、八種正報莊嚴，這些我們都必須熟知的。我為什麼念阿彌陀佛？為什麼求生西方極樂世界？就明白了。首先是自己明白，自己不明白，貪戀這個世間，放不下！沒有別的，貪戀、情執。遠離四相，修此六度，就對了。

　　我們用什麼方法把四相放下？給諸位說，就那一句阿彌陀佛就能放下。你真正能夠依照大勢至菩薩教給你的方法，「都攝六根，淨念相繼」，念上個三年五載，不知不覺的四相放下了。沒想放下，沒有故意把它放下，自然就放下，就沒有了。心裡再不會想到我了，我的福報，我的病痛，我的身體，再都不會想這個。為什麼？全想阿彌陀佛，這些拉拉雜雜的東西統統沒有了，全心是一個阿彌陀佛，阿彌陀佛是我全部的心念，這就是真的把阿彌陀佛放在心上了。其餘的都煙消雲散，這跟阿彌陀佛同心，念這一部經，念四十八願，跟阿彌陀佛同願，同心同願，哪有不往生的道理！你的往生絕不在同居土，也不在方便土，直接就生實報莊嚴土，是我們一生可以辦得到的，為什麼不幹？而且不需要很長時間，三年五載、十年八年是決定可以辦得到的。你真立下這個大願，朝著一個方向、一個目標去邁進，給諸位說，阿彌陀佛就天天在你身邊，他照顧你，諸佛如來護念你，龍天善神保佑你，世出世間第一等的好事，為什麼不要？還要一天到晚胡思亂想，還自以為是，錯了！

　　「菩薩自行此法，亦以此教導利益眾生。」六度展開就是八萬四千法門，就是無量法門。如果我們完全從大乘法來講布施，布施是放下，要把我們的貪瞋痴慢疑放下，要把我們的妄想習氣放下，這個在大乘教裡面叫法合，法跟大乘合起來。戒律就是賢首國師講的四德裡「威儀有則」。持戒是什麼？做出最好的榜樣給世間人看，起心動念、言語造作都是一切大眾的好榜樣。什麼榜樣？菩薩的榜樣，真正修行人的榜樣。忍辱就是耐心、堅持，永遠不變，永遠不改，永遠不失掉。精進，精是純而不雜，一個方向、一個目標，一門深入、長時薰修，這是精進。一門深入是精，長時薰修是進。禪定，心無雜念，清淨心現前，智慧就開了。智慧才真正是正法久住，從自己做起，自己的正法久住，自己的正法跟如來的正法是一不是二，才能夠普度眾生，這是智慧的起用。所以說菩薩自行此法，亦以此法教導眾生。

　　「故續云教化安立眾生。」《會疏》有解釋，「以道授他為教」，成佛之道傳授給他人，這叫教。「轉惡成善為化」，老師教導我們，教了，我們化了沒有？所以我們常講教育、教學，佛家講教化。這個教化意思深！教而不化，沒收到效果。化就是轉惡成善、轉邪成正、轉凡成聖，真起了變化，教的功德出現了。為什麼我們老是天天在學，學教，而沒有變化？有變化，不是往好的方面變，往壞的方面去變去了，愈變愈不像了。什麼原因？沒有遠離四相，他就不能像菩薩那樣變。阿羅漢變成菩薩，菩薩變成佛，那是往正面變。所以我們的問題就在沒有放下，沒有把我放下，沒有把對立放下，沒有把矛盾放下，沒有把衝突放下，所以怎麼學都學不像。所以我們從遠離四相引申的意思，放下自我，放下對立，放下矛盾，放下衝突，真正肯定認知遍法界虛空界跟我是一體。老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，與一切眾生和睦相處，相親相愛，自自然然關懷一切眾生，照顧一切眾生，全心全意幫助一切眾生，這是菩薩行。所以你才能轉，轉惡成善，轉迷成悟，轉邪成正，轉凡成聖，你才能轉。否則的話，你轉不了。

　　「引導眾生安住正道」。如果今天我們這個地球上的人，個個都安住《無量壽經》，個個都安住阿彌陀佛，什麼災難都沒有了。你身體無論是什麼毛病，得癌症，得不治之病，自然身體就好了，恢復正常。這個是佛在《遺教經》上說的，「制心一處，無事不辦」。我們前面讀過的，意思跟《遺教經》上完全相同，「止心一處」，我們要能止，這個三百五十一頁倒數第二行，「止心一處」。我們的心現在是散亂心，一天到晚胡思亂想。止心一處是什麼？我止在阿彌陀佛，我想、起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也沒有，這叫止心一處。我沒有了，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，無事不辦，阿彌陀佛能辦的你全能辦。這部《無量壽經》說什麼？還不就是說的自己，不是講的別人，這是真的不是假的。所以引導眾生安住正道，「建立大心」，大心就是《大乘無量壽經》，就是南無阿彌陀佛，這叫安住。安是平安，平等安住，安就永遠離開災難，離開危險。

　　「蓋大士以六度教導與攝受眾生，使之轉惡成善，發起大心。」建立大心就是發大菩提心，發求生淨土的心，發親近彌陀的心。「安住正道」，《無量壽經》就是正道。「此道非是小道，蓋為無上真正之道。無上者，無有更能勝過之者。」在一切佛法裡達到登峰造極，沒有比這更高的，這是不能不知道的，你找不到再高的。這個方法，釋迦牟尼佛跟一切諸佛如來為我們介紹，一日到七日就成功。你再去找方法，什麼方法能夠叫你一天到七天就成功？上上根人一天就成功，根性再鈍的人七天也能成功。還有比這個更高的嗎？還有比這個更快的嗎？還有比這個更穩當的嗎？還有比這個更容易的嗎？找不到了，愈是殊勝的愈容易，出世間法如是，世間法也如是。

　　在中國，中國學術的大根大本，有一部經叫《易經》，《易經》是中國學術的根本，易！不難。出世間法，凡夫成佛也容易，也有一部易經，這易經是什麼？就是《無量壽經》；更容易的，小本《阿彌陀經》，易經。從遠公大師以來，依照《阿彌陀經》修行往生證果的，不知道有多少人！依照《無量壽經》的人還不多，為什麼？《無量壽經》沒有好的本子，看五個本子太麻煩了，所以大家都學《阿彌陀經》去了。《阿彌陀經》，尤其得到蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，圓滿了。蓮池、蕅益確確實實把《彌陀經》的精髓講出來了。這過去我們都學過，不止學一遍。所以這個道是無上真正之道，我們今天得到在手上，不認識，不識貨，可惜！無上真正之道在手裡，還去求旁門左道，糟不糟糕？這是什麼？說明我們信心不夠。為什麼信心不夠？不識貨，還以為有別的道比這個更好的，別的道可以幫助這個的。這樁事情，蓮池大師講得好，蓮池大師講的淨宗正助雙修，念阿彌陀佛是正修，用什麼來做助修？還是用念阿彌陀佛做助修，蓮池大師說的。正助全是阿彌陀佛，別再去尋找其他的，說得好！說得太好了。

　　《淨土論註》裡面說，「無上者，此道窮理盡性，更無過者。」理，現在人講真理；窮理，窮是到究竟，對這個理已經達到究竟。性，性也是理，性是本性，真如自性。盡性，你證的不是局部的，不是片面的，你所證得的是自性的全體，這叫窮理盡性。更無過者，你再想超過，沒有了，沒有能夠超過的。佛佛道同，菩薩證到妙覺位，就是這個境界，窮理盡性，妙覺果位。這個果位的人住在哪裡？住在常寂光，不是實報莊嚴土，實報莊嚴土窮理盡性還沒有到圓滿，還欠一點。真正到究竟圓滿，更無過者，他就是《華嚴經》上講的妙覺極果，究竟的果位，他不住實報土，他住常寂光，實報土也不見了。實報土的菩薩，這法身菩薩，只有無始無明的習氣存在，其他都沒有了。他要求妙覺果佛的幫助，有這麼一個念頭，那就是感，常寂光裡面的如來就有應。應怎麼樣？應一定現報土，法性身、法性土，跟他們和光同塵，給他們做修學的榜樣。這是報土裡面的法身大士，上跟諸佛感應道交，下面就不必說了，跟十法界眾生，眾生有感，佛菩薩就有應。感應的道理，感應的現象，感應的善巧方便，我們無法思議，無法想像，說不出來。微塵法界裡面的眾生有感，他應不應？照樣應，他就在微塵法界裡頭應，圓融妙極。這部經裡頭，這些信息都透出來了。這部經的經義深廣沒有邊際，沒有底蘊，就是當人自性。當人什麼？我們自己的自性。是彌陀心性變現出來的，也是我們自己心性變現出來的，我們的自性跟阿彌陀佛的自性是一不是二。學大乘，學淨土，沒有這個認知，你沒有辦法契入境界。

　　「又《華嚴大疏鈔》」，就是清涼的《疏鈔》，第十三卷，說「無有能過者，故號為無上。」這是特別解釋什麼叫無上，沒有能超過的，到頂頭，這叫無上。「真者，真實，無迷無妄。」不簡單！什麼叫真實？不迷了，完全覺悟了，這是真；再沒有虛妄了，這是實。「正者，於理無差曰正。」你所見到的真理，沒有差錯，沒有偏差，這是正。「又無邪無曲曰正。」這個裡面沒有邪迷，沒有委曲，這叫正。

　　「又禪門解正法眼藏中之正字曰：正者，是佛心之德名。」這解釋更有意思了，什麼是正？正是佛心。「此心徹見正法，故云正法眼。」見正法的不是肉眼，不是眼識，也不是意識，也不是阿賴耶，它們都見不到，是真如自性。佛心就是覺心，是你的本覺。馬鳴菩薩《起信論》上說，「本覺本有，不覺本無」。阿賴耶是不覺，換句話說，邪知邪見本來沒有，迷妄邪曲，自性裡頭也沒有，這些東西是屬於阿賴耶那邊的事情，與自性不相干。我們迷了，迷在哪裡？迷在有自性不會用，完全讓阿賴耶當家做主。阿賴耶給我們安排六道輪迴，我們就跟著它轉。自性好比是主人，阿賴耶好比是你家的佣人，現在搞顛倒，佣人當家做主，安排六道，叫主人到那裡面去，真是這個樣子。主人是真的，僕人是假的，我們錯得太離譜了。沒有佛菩薩的教誨，我們永遠是迷而不覺；佛菩薩把我們點醒，我們才知道事實真相。雖然知道事實真相，但是僕人做主已經做習慣了，好像一下還轉不過來，這就是為什麼學了這麼多年，這個習氣轉不過來，道理在此地。怎麼辦？唯一的辦法就是我們薰習。正法薰習的時間太短，力量太薄弱，聽這個奴婢的話聽久了，以為他真的是主人。有人告訴我們，一下還不相信，轉不過來，還是聽奴婢的指揮，聽他安排，受他控制。如來稱為可憐憫者，你自己本來是一尊佛，怎麼會變成這個樣子？你想想看，那不可憐嗎？什麼時候醒過來？那就要靠長時薰修，慢慢的真搞清楚了，真搞明白了。真搞清楚，你就真的轉過來，換句話說，你就徹見正法。徹見正法就是宗門裡面講的明心見性，見性成佛，你真轉過來了。沒真轉過來不行。這叫正法眼，教下叫正法眼，宗門叫正法眼藏，一個意思。

　　「道」，下面解釋這個道，道有兩個意思。第一，「能通為義」，像我們這樣的道路，道路是能通之義，從甲地通到乙地，從乙地再通到丙地，道路。引申的意思，我們從凡夫能夠通到菩薩，從菩薩能夠通到佛，這也叫道。「《俱舍論二十五》云：道義云何」，道這個字是什麼意思？「謂涅槃路，乘此能往涅槃城故。」涅槃城是比喻，涅槃路是什麼路？是佛道，成佛之道。你循著這條路你去走，你一定會到涅槃城，就是你一定能夠證得大般涅槃。大般涅槃是成佛，小涅槃是成阿羅漢。淨宗這是大道，這個道在哪裡？就是一句名號，六字洪名。諸位一定要曉得，六字洪名裡含攝圓滿的菩薩道，也就是菩薩應該修的它統統都在裡頭。一心專修，沒有雜念，就像大勢至菩薩所說的「都攝六根」，都攝六根就是放下萬緣；「淨念相繼」，就是一句佛號，這一句佛號裡頭要淨，用清淨心。淨是什麼？沒有懷疑，沒有夾雜。有懷疑，你的信心不正；有夾雜，把你念佛的功夫全破壞了。我為什麼念佛？我念佛目的何在？念佛的目的是希望通到涅槃城。雜念夾在裡頭，涅槃城就到不了，功夫全被它破壞了。所以不能有雜念，不能有懷疑，一門深入、長時薰修，對你的幫助就在此地。把你疑慮的念頭打掉，雜念打掉，三昧就現前，這叫念佛三昧。念佛三昧也叫一心不亂，功夫淺深不等。淨宗說三個等級，上品，理一心不亂；中品的，事一心不亂；下品的，叫功夫成片。每一個等級裡面又分很多很多等級，不一樣。讀誦《無量壽經》，一心念佛，它會幫助你提升，這個等級不斷向上提升。如果四相沒放下，外面誘惑來了，你很容易退心，你很容易變心，又去搞名聞利養去了，又去搞這些世間法去了，那就可惜了。換句話說，你退回去了，又去搞六道輪迴，涅槃路又迷失了。《華嚴疏鈔》講：「通至佛果，故名道。」

　　第二個意思，「涅槃之體，排除諸障，無礙自在，謂之道。」這個說法也非常之好。涅槃的體，涅槃的自體，是無礙自在的，它沒有障礙。可是現在有了障礙，什麼障礙？煩惱障有三種：無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱。《華嚴經》上換了一個名詞，叫妄想、分別、執著。妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，每一種都是無量無邊，說不盡。這些煩惱習氣自性裡頭完全沒有，所以說涅槃之體沒煩惱。我們把這些煩惱統統都放下，涅槃之體就出現，就現前了。涅槃之體，我們言語沒有辦法說出來，說不出來，我們的心思沒有辦法想得出來，想不到，這是真的。涅槃之體，這句話在哲學裡面稱之為宇宙萬有的本體。哲學家自古至今都在那裡研究，一直到現在都沒有能夠把它說出來。本體到底是什麼，有很多說法，但是都不能叫人心服口服，只有大乘經上用涅槃之體來形容它。其實這是性體，就是自性。為什麼不能說？為什麼不能想？因為它沒有形相。在淨土宗用常寂光來形容它，常是永恆不變，不生不滅；寂是清淨，不動。惠能大師講的，「何期自性，本自清淨」，講清淨，第四句話他講，「本無動搖」，不動的，從來沒動過的，清淨的，第二句講不生不滅。全部都是講涅槃的體。還講了一個第三句，「本自具足」，這個體裡頭，雖然它什麼都沒有，它什麼都有，只是它不顯，它不現，它什麼都有。

　　世尊在《華嚴經》上，把本自具足具體的說出來了，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是把能大師的「何期自性本自具足」具體說出來了。它具足什麼？具足智慧、具足德能、具足相好，本自具足。但這三樣東西，你在性體裡頭找不到。你的五根，眼耳鼻舌身，沒有辦法接觸它，它不是物質現象，你接觸不到，也不是自然現象，你用心思去想，想不到，為什麼？它不是精神現象。我們的思想對精神現象能夠緣得到，我們的眼耳鼻舌身對物質現象能緣得到。它不是，它沒有現象。我們講整個宇宙，把它歸納為三大類：自然現象、物質現象、精神現象，它都不是。科學對它也沒有辦法。怎麼知道它存在？佛經上有一句話說「唯證方知」，你證到那個境界，你自然就知道、就明瞭。怎麼個證法？障礙放下就證得。你這三種障礙不放下，你永遠見不到它。排除諸障就看到，就見到了。妄想是起心動念，換句話說，不起心、不動念、不分別、不執著就見到了。不執著是阿羅漢的定功，九次第定，四禪八定不行，四禪八定裡頭還有執著，完全不執著，第九定。菩薩的定比阿羅漢高得太多，尤其是大菩薩。定到究竟圓滿，那叫自性本定，恢復到自性，就見性。沒有回歸到自性，你見不到性。要知道，自性不是物質、不是精神，也不是自然現象，它是你的本體，能生萬法，宇宙是它生的，我這個身是它生的。

　　在佛法裡講，自己的身是正報，自己身之外，所有一切都叫依報。這個東西就像作夢一樣，大家都有作夢的經驗，你們好好去想想，哪一次作夢沒有自己？有沒有一個人有這種現象，他作夢沒有自己？那就不可能作夢，夢中一定有自己，自己是正報。夢中夢到很多人，那是你的依報，那不叫正報，是你意識變現出來的。我夢境當中有你，你夢境當中有我，各人做各人的夢。所以佛菩薩看得清楚、看得透徹，十法界依正莊嚴，自作自受。你要是怪別人的話，那是大錯特錯，全是你自性變現的，一切法從心想生，不是從別人心想生，從自己心想生，與別人不相干。我們感謝佛菩薩，感恩佛菩薩，佛菩薩把這個事實真相給我們說出來，我們才恍然大悟。我們要達到佛菩薩的境界，那就聽話，排除諸障，把妄想分別執著放下。一放下，就見性。見性是什麼境界？無礙自在，沒有障礙了，得大自在。無礙自在就是成佛，就是明心見性，見性成佛，謂之道。這是道的第二個意思，還是講的成佛之道。

　　「《涅槃無名論》曰」，《涅槃無名論》，這是老子講的名可名、非常名，道可道、非常道，「夫涅槃之名道也，寂寥虛曠，不可以形名得；微妙無相，不可以有心知。」你要怎樣去得到它？排除形名，形是形相，不著相了；名是名字，一切現象不執著了，名詞術語也不執著，名詞術語是假的，不是真的，你才真正體會這四個字的意思，寂、寥、虛、曠，這都是形容。不可以有心知，這個心是什麼？三心二意，阿賴耶、末那、意識，這是妄心，妄心沒有辦法知道真心。妄心放下，真心就現前。諸位要知道，我們現在能夠感受得到的就是念頭，念頭是心起的作用，有念，妄念，念念都是妄念。

　　那我們現在講，我們研究經教這個心是不是妄心？是的。念阿彌陀佛的心是不是妄心？是的。那能見到真嗎？能。為什麼？因為你只有一念，念到無念的時候就見到了。念，念而無念，那是功夫，那是境界，念到無念就見到。會不會有這時候？有，偶爾有，但是你不能保持，如果保持就證果了。念佛的時候有這個現象，誦經的時候也有這個現象。坐在那裡誦經，念到很專注的時候，有個什麼感覺？感覺到我身體沒有了。你心專注在經上，專注在佛號上，念佛在念佛堂裡，坐在那裡念佛，好像下半身沒有了，上半身有感覺，感覺到沒有下半身。剛剛有一點點契入，一感覺到我這個怎麼回事情的時候，虛妄就增長，境界就失掉了。這種境界現前應該怎樣應對？不理它，根本就不要理它，慢慢這個境界時間就會長，確實境界會提升。原本這個身體、世界就是假的，它不是真的，你在一心專注的時候，你就體會到了，慢慢就明白，佛在經上講的話，它不是迷信，它是科學。

　　方東美先生一生的研究，他接觸佛教的時候大概三十幾歲，三十出頭的樣子，七十九歲走的。我向他老人家請教他學佛的因緣，他告訴我，很偶然。他讀書在外國，哲學博士在美國拿的，他拿到學位，二十幾歲，很年輕。學校畢業之後，就在學校教書，二十幾歲就成為名教授，成名得早。抗戰期間他在中央大學教書，有一年生病，朋友們建議他到峨嵋山去修養，峨嵋山是佛教道場，環境非常幽靜，他很喜歡這個地方，住在寺廟裡頭。他說那個時候交通非常不方便，通信也不方便。那山上報紙、雜誌全部都沒有，只有佛經。讀書人想看書，沒東西看，只有佛經，好吧！就看佛經。這一看就上癮，他真看懂了，發現這個裡頭無量的妙義。從此之後跟佛經就結了緣，沒有一天不讀佛經。他完全是用哲學的觀點來看佛經，前半段，前半段那個時候。我認識他的時候，還算是前半段，不是後半段。他的態度是佛經裡有迷信、有哲學，哲學那真是世界一流的，所以哲學的最高峰。他告訴我，老師告訴我的，禪宗、相宗（法相唯識宗）、性宗，這些都是真的哲學，華嚴、天台都有一部分。他特別喜歡《華嚴經》，把《華嚴經》介紹給我。我也很喜歡，可能過去生中學過的，接觸到特別歡喜。到他晚年，在學校裡全部，他的課程全部是佛經，這也太難得了。講大單元，在台灣大學講「大乘佛學」，講「魏晉佛學」、「隋唐佛學」，這大單元。以後從台灣大學退休了，輔仁大學聘請他去，也在博士班開「華嚴哲學」，晚年講這四個大單元。二十多年，學校裡全講佛學，他總的題目是「佛經哲學」。

　　非常可惜，他走得太早，如果他能夠再多活十年，台灣的佛教會改觀，他的影響力就大了。因為到晚年，對佛法他完全接受了，不再說這裡頭有迷信的了。以前還說裡頭有迷信，以後不再說了，沒聽說他說過迷信。你愈研究就愈明白。你看現在我們搞了六十年，當初方老師介紹的，我是學哲學進去的，剛剛學的時候，受老師的影響，認為佛經裡頭有高等哲學，有一部分是迷信，迷信那一部分不碰它，專門在哲學裡頭下功夫。功夫下進去之後，回頭看看那迷信不是迷信，有道理，愈看愈有道理，全盤接受。尤其章嘉大師教我，要認識釋迦牟尼佛，了解釋迦牟尼佛，看釋迦牟尼佛的《釋迦譜》、《釋迦方志》。用現在學術界的角度來看釋迦牟尼佛，他是什麼人？他是教育家，一生搞教育，現在外國提倡多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛一生確實多元文化的社會教育，包羅萬象。普世教育，就是幫助這個社會安定和諧，化解衝突，化解災難，這一部分講普世教育。全世界男女老少，各行各業，都應該要學的。內容是什麼？倫理、道德、因果。社會永遠安定，人民生活永遠和諧，永遠幸福美滿。在少數人，他求知欲很高，這還不滿足他，佛法裡頭有高等的哲學、有高等的科學，滿足你知識的欲望，真正把你提升到大般涅槃，這是哲學跟科學的頂峰。

　　這五十年，西方科學的發展，特別是量子力學，找到了物質的本質，就研究物質到底是什麼？搞清楚了。研究的報告跟大乘佛法所講的完全相同，證明佛法是科學。佛法講的阿賴耶，就是今天所講的量子力學，比量子力學家講得更詳細、更透徹，所以釋迦牟尼佛是個大教育家。這一點方老師給我上第一堂課就提到，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的教育家，他是聖哲，他不是神，他也不是仙，他是人。我們這些年來鍥而不捨的學習大乘，許多的事實真相用科學來印證，愈來愈清楚，愈來愈明瞭，對古人的學習，恭敬心、尊敬心油然而生。他們比我們聰明，我們如果在他那個時代，不可能有他們的成就。我們今天能把境界向上提升，確實得力於科學的幫助很大。六十年以前，科學沒有談到佛學裡面這麼高深的理論，沒談到。現在都談到了，讓我們了解佛家講的空義，「萬法皆空」、「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，都被量子力學家證明了。佛這麼說，科學家也這麼說，我們信不信？真正相信了，你放不放下？自然就放下了。還沒有放下，還沒放下你還不是真信，那怎麼辦？再學，只要鍥而不捨的去學，過十年、二十年，自然就放下了。

　　我這一生就走這條路子，如果不是六十年的薰習，不可能。六十年鍥而不捨，沒有中斷，五十三年講經教學。古人也說到，學習最好的方法是教學。為什麼？你要教，你自己不搞清楚，你怎麼教法？那自己要真搞清楚，得真幹，不幹不行。幹是什麼？就是科學裡面講的實驗，你有切身的體驗，說出來自然就不一樣。自己沒有切身的體驗，講出來是別人的，是經書上這麼講的，祖師大德註解是這麼講的，你自己沒有體驗。你真幹，自己有體驗，這個體驗往往能感動人。沒有體驗，光說別人的，說得人歡歡喜喜，哄堂大笑，一下就完了，沒有感觸。真有體驗，言辭笨拙一點都沒有關係，講得不很好，可是聽的人很有受用。為什麼？從你內心裡講出來的，心裡話，不是道聽塗說。

　　我們接著看後面，「由上可知」，上面引用的這些經論，我們可以知道，「道者，通至涅槃之路，又即是涅槃也。綜上經論，住於無上真正之道者，真正者，真實無差也。無上者，此道窮性盡理，更無有能過之者。大士教令眾生，登涅槃彼岸，安住涅槃道果。」這個大士是指修行六波羅蜜的菩薩，他們是真幹，真修六度，真的把六度從自己行動當中展現出來，感化眾生。上上根人很快就接受，就成就了；中下根性的人薰習成種，那就是善導大師講的各人「總在遇緣不同」，遇的緣殊勝，一生成就，遇的緣差一點，來生後世做善根種子，決定得度。所以這一品經文，裡面積功累德，值得我們學習的東西太多太多了，我們不必全部學習，裡面的幾句、小段，真正一生不違背，受用無窮。尤其是應用在念佛法門，幫助我們堅定正念，強化我們的願力，決心求生淨土，這一生哪有不成就的道理！

　　我們再看底下，「下明，由於如上之殊勝妙德，而感如下增上勝果」，修因證果。我們看底下這一段經文：

　　【由成如是諸善根故。所生之處無量寶藏自然發應。】

　　我們把文念下去，這段念下去：

　　【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。】

　　這是地位高，前面是富有，大富，是高位。

　　【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德說不能盡。】

　　這是永續修福，那他的福報生生世世永遠享不盡。這一段說感果，前面是修因，依照前面這個因行去修，得什麼樣的果報。「如是諸善根」，由成如是諸善根，這是指前面一段文，「積功累德之種種善根，是為能感。」我們要特別注意，為什麼？今天我們在網路、在信息，所得的信息幾乎都是災難，而且是非常嚴重的災難。災難從哪裡來的？也是感應來的，我們是不善的因行感得來的果。如果我們是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、菩薩六波羅蜜，我們所感的果跟經上講的一樣。我們現在造的是什麼因？自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，損人利己，幹的是五逆十惡，感的果是什麼？全世界的混亂，天災人禍，全都出現了。自然災害，你要是深究它的原因，根本的原因，跟我們思想言行有密切關聯。這個事情現代科學家證明了。

　　日本江本勝博士做的水實驗，證明什麼？礦物它受我們人類思想言行的感應，我們的心善行善，礦物就變得很善，就像此地講的，「所生之處無量寶藏自然發應」。我們的心行不善，這些無量寶藏都化成泥沙石塊，變質了，本來是寶石、是金銀，現在變質了。怎麼變的？我們念頭在變，它跟著變。這是佛經上講的，境隨心轉，物質環境，地球、太陽系、銀河系，都跟著我們念頭在變。我們的念頭善，它就善，沒有一樣不善。善到極處，這個世界就變成極樂世界；不善到極處，這個世界就會毀滅，這個星球會爆炸掉。以前認為這是宗教裡所說的，迷信。現在科學家肯定了，是真的不是假的。我們不可以掉以輕心，不能不斷惡修善，不可以不積功累德，要以種種善根去感。

　　「感必有應，果必酬因。」感是因，應是果報。「是故法藏菩薩感得勝果。」他這個勝果就是極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛純淨純善的心行所感得的。這是一個新的世界，時間並不很長，佛告訴我們，阿彌陀佛從修行，極樂世界出現到現在才十劫。十劫，我們看是很長的時間，在整個宇宙裡頭它非常年輕；換句話，它是個新興道場，提供給大家去作佛的。換句話說，你不是作佛的心，你去不了。它的條件很簡單，《彌陀經》上世尊給我們介紹，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，就這麼三個條件，要有善根、要有福德、要有緣分。我們在這一生有緣分，緣分遇到了，問題就是我們有沒有善根？有沒有福德？最簡單的解釋，什麼叫善根？善根是你能信、能理解，信解是善根。福德是什麼？福德是真幹，行證，信解行證，行證是福德，你真幹。淨宗的三資糧信願行，信是善根，願行是福德，真願意去，真想去，真念佛，依教奉行，這人有福了，哪有不成就的道理！六道眾生、四聖法界的這些聖賢，有緣沒有一個不願意去的。所以法藏菩薩感得勝果。

　　「生生世世所生之處，均得如下文所得之妙果。」妙果頭一句，「首云無量寶藏自然發應」。極樂世界是個很大的星系，這個地區非常之大，比我們太陽系大，比我們的銀河系還要大。十方世界眾生到那裡去往生的，成就很快，畢業就成佛了。所以有很多人懷疑，十方世界的眾生，一切諸佛都勸他們的弟子往生到極樂世界，那極樂世界容得下嗎？能容，沒問題。要曉得，極樂世界每天去上學的人、往生的人很多，每天畢業成佛的人也很多，它像個學校一樣，畢業都先離開了，新生就進來了，這是我們都能夠想像得到的。證到妙覺果位，都回常寂光，不見了。他在不在？在。在哪裡？就在現前，只是我們六根接觸不到他，他真在面前，我們有感，他就有應。我們跟阿彌陀佛結的這個緣，就等於跟十方如來無量無邊的諸佛眾生統統結了緣，托阿彌陀佛的福。如果不托他的福，我們怎麼可能跟這麼多佛菩薩、眾生結緣？所以你說這樁事情多麼歡喜。頭一個妙果，「無量寶藏自然發應」，這發應兩個字講得好，發是發生，應是感應，只要我們起心動念就會有感應。如果我們的心行不善，麻煩可大了。什麼麻煩？我們居住的這個地，大地，底下空了，鬆散了，很容易就出事，出什麼事？沉到海底。如果我們都行十善，心地善良，它都凝固了，結成非常堅硬的物質，寶藏，永遠不會動搖，居住在這裡安全。我們決定相信境隨心轉，一點都不錯，確實如是。善有善果，惡有惡報，自然的感應，你學了《妄盡還源觀》就明白這個道理。感應之快，感應的強烈，不可思議。善因善果，惡因惡報，就在眼前。

　　今天災難這麼頻繁，有沒有救？大乘佛法是肯定的，有救。用什麼救？念頭轉過來就救了。我們不用佛菩薩的話，我們用科學家的話，美國布萊登先生他教我們怎樣應對二０一二的災難預言，他說「二０一二應該是全人類棄惡揚善、改邪歸正的大好機緣，所有的人應該端正心念，將世界引導更好的走向。」這個話要用我們的話來講，菩薩說的，布萊登是菩薩再來，不是凡人，他說的跟佛說的一樣，一絲毫都不差。我們一個地區，大家認真這樣做法，明白了，相信了，經教上古人講的不是假的，我們認真去做，改邪歸正，斷惡修善，這一個地區不會有災難。如果不相信，懷疑它，老毛病還是常常犯，改不過來，換句話說，災難就會現前。宗教的祈禱，佛門的這些經懺佛事、法會，我們提倡的三時繫念佛事，給諸位說，全是治標，不是治本。能夠疏解短暫的疼痛，不能根治，這是我們不能不知道的。要真的把這個災難化解，那就得真幹。要相信聖賢，要相信佛菩薩，要相信宗教的經典，這個世界才得救。如果還懷疑，還貶斥它們、批評它們，災難就逃不掉，「禍福無門，惟人自召」，你不能不知道。

　　「寶藏者，《箋註》」，《箋註》是丁福保居士《無量壽經》的註解。「累積珍寶之庫藏也。」這寶藏，藏是倉庫，倉庫裡面藏的什麼東西？藏的是寶。「妙法能濟眾生之苦厄，故以為喻」，佛用這個來做比喻。如來所說的妙法，《無量壽經》是妙中之妙，真能救濟眾生的苦難，苦厄是苦難，用這個來做比喻。這個意思還沒有講完，時間到了，明天我們從這一句講起。