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二零一四淨土大經科註—往生淨土，即一切志願悉滿足　　（第一六五集）　　2015/1/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0165

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀 ，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第四百三十一面第一行，經文：

　　【令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎修習攝受。滿足無量大願。】

　　這是佛陀教導法藏比丘。前面他遵從佛陀的教誨，認真學習遍法界虛空界一切諸佛剎土的依正莊嚴，同時佛以神力，將諸佛剎土展現在他面前，讓他一一都看清楚，取人之長，捨人之短，他所成就的極樂世界，確實超過一切諸佛剎土。他到老師世間自在王如來所，向佛報告。五劫修行成就不可思議，佛讚歎他，告訴他現在機緣成熟了，你應該把你學習的，要做一個詳細的報告，這個報告會令大眾聽了都歡喜，更希望的是，法會裡面這些大眾聽了你的報告之後，得大善利，這個善利是『能於佛剎修習攝受，滿足無量大願』。我們看念老後面的註解，『令眾歡喜；亦令大眾，聞是法已，得大善利』。這幾句經文「表如來勸令宣說」，就是讓法藏菩薩提出報告，「普利大眾」。大眾這兩個字，「廣攝當時會上」，所有來參加法會的這些大眾，有菩薩、有聲聞、有天人，同時還廣攝，「及未來世之一切凡夫、二乘與菩薩」，括弧裡頭說，「今日我等凡夫亦皆在其中」，這是真的，不是假的。我們展開《無量壽經》，就是參加阿彌陀佛這一次在世間自在王佛大會之中。

　　我們這個世界，釋迦牟尼佛的十法界，有過去現在未來，我們知道在如來的實報莊嚴土，世尊的實報土是華藏世界，彌陀的實報土是極樂世界，在實報土裡面沒有時間、空間限制。所謂時間、空間是假相，不是真的，《百法明門》裡面給我們講得很清楚，它是二十四種不相應裡面的兩種，時間、空間。不相應行法是什麼意思？就是這個法不與心法相應，不與心所法相應，也不是無因而起的，用現在的話來說，叫做抽象概念。有沒有，抽象概念，但它不是真實的，它是假的，假相。大乘教裡面說得很多，諸法實相，一切萬法的真相是什麼？佛說得很清楚，是自心現量，是我們的真心現出來的。自心現量是相似相續，不是真的相續。真的相續，前面的相跟後面這個相完全相同，這叫相續。我們前面一個念頭跟後面一個念頭完全不相同，而是什麼？相似相續，不斷之無。這個幻相，抽象概念，一個接著一個，一個接著一個，其實它根本就沒有，根本就不存在。我們如果要是把這樁事情搞清楚、搞明白，有個概念，對我們的修行會有很大的幫助，幫助我們放下萬緣，幫助我們明心見性。是很不容易把它搞清楚、搞明白的，就是四句話，「諸法實相」、「自心現量」、「相似相續」、「不斷之無」，這十六個字好記。

　　如何去觀察？我們要記住彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，「佛問彌勒，心有所念」，我們凡夫心裡頭起了個念頭，這個念頭有幾念、有幾相、有幾識，佛的話是「幾念幾相識耶」。佛問了三個問題，心有所念，這一念裡有多少個細念，有多少個相分（相分就是物質現象）、識是精神現象（就是念頭）？你看佛這一句話問了三個問題。彌勒菩薩的答覆說，一彈指，拍手彈指之間，「一彈指有三十二億百千念」，三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，得出來的是三百二十兆，三百二十兆，這一彈指。每一個念都有相，相是什麼？就是惠能大師說的「能生萬法」，就是整個宇宙的現相，就那一念當中就圓滿了，沒有先後，它很快就消失掉。你看一彈指三十二億百千念，就是三百二十兆，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。現在我們用秒做單位，這地球上科學家用秒做單位，那一秒鐘能彈幾次？我以前那時候想大概是五次，有人告訴我不止，可以彈到七次，我相信。我年歲老了，沒有那麼大的力量，能量差，年輕人，身體好的，可以彈七次。那三百二十兆再乘七，這就一秒鐘的數字，一秒鐘多少？三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘二千二百四十兆的高頻率，在哪裡？在我們眼前。我們看不到，一絲毫的感觸都沒有，為什麼？它太快了，我們無法感覺到。這是事實真相。宇宙怎麼來的？就在一念當中來的。妄想怎麼來的？也是這一念來的，這一念產生整個宇宙。一念，記住，是二千二百四十兆分之一秒。二千二百四十兆分之一秒，我們學大乘的要有這個概念，這是佛說的，決定不是假話。所以整個宇宙是個幻相，不是真的，正是《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，物質現象是虛妄，心理現象是虛妄，自然現象也是虛妄。真相呢？真相是「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。如果你真正了解這個真相，萬緣馬上就放下，放下立地就成佛。

　　我們要問，六祖當年，接受衣缽之後就逃難，躲藏起來，追他的人很多，想把他衣缽奪回去，真的被惠明追上了。惠明沒有出家之前，是四品將軍，古時候的將軍都有武功，完全靠武功取得將軍的資格，四品，高級將軍，不是普通的，品級一共分九品，他是四品，在現在講將軍，真的是至少是少將銜。他把衣缽，追來了，沒辦法，把衣缽放在石頭上，自己藏起來。惠明看到衣缽歡喜，去拿，拿不動。這個人也很聰明，立刻就警覺到，五祖不是糊塗人，惠能是真正能夠接受大法的，護法神保佑他，四品將軍居然這個衣缽拿不動，馬上就改念頭，就求惠能大師，請他出來，我是為求法而來的，我不是為衣缽。實際上他真的是為衣缽，為求法是現在、立刻這個念頭動了，我不求衣缽，我求法，請你出來。既然是求法，惠能出來坐在石頭上，他跪在地下，能大師告訴他，「不思善，不思惡」，把善放下，善念放下、惡念也放下，正在這個時候，「如何是明上座本來面目」，問他這句話。他立刻就醒了，就真正是我剛才所講的「凡所有相，皆是虛妄」，他真把它放下了。這一放下就契入境界，什麼境界？大徹大悟，明心見性。放下就是。放下，我平常講得很清楚、講得很多，放下起心動念就成佛；放下分別、執著，你就成菩薩；單單放下執著，還有起心動念、還有分別，執著沒有，就是阿羅漢。證果不是說念多少經、念多少佛號、拜多少佛，不是，與那個不相干，與放下有關係，你放下多少。完全放下，絲毫不留，就成佛，回歸自性，自性裡頭一法不立，就明心見性，不難。惠能大師一生，在他會下，受他教誨而明心見性的，四十三個人，惠明是第一個，第一個開悟的。

　　所以不能不放下。我們為什麼不能放下？我們認真，以為它是真有，不知道是假的。所以就是二千二百四十兆分之一秒，連續不斷的幻相，這就是全宇宙，這裡頭什麼都沒有，什麼都是假的。海賢老和尚教我們「好好念佛，成佛是真的」，成佛就是明心見性，這是真的，大徹大悟，明心見性是真的，「其他的全是假的」，其他的全是假的包括佛法，世法、佛法都是假的，都不能著。佛是善巧方便，用佛法來對付世間法，你要執著佛法真有又完了，世間法是病，佛法是藥，藥到病除，病好了，病好了藥要不要？不要了，病好了還吃藥，不又生病了嗎？所以《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法也不能想，不能要，不可以執著、不可以分別、不可以起心動念，佛法都不要，不起心、不動念，何況世間法？這就成佛，你的問題馬上就解決，當下解決。

　　我們現在把這個事情搞清楚、搞明白，還差什麼？還差我們沒有真放下，就差這個。為什麼不能真放下？我們對這句話還有疑問，這個疑問很微妙。如果沒有這個疑問的話，我們像惠明法師一樣，馬上就成就。特別是我們現代人，現代人每個人都受科學的影響，科學在地球上發展四百年，哪一個不受影響？什麼影響？懷疑的影響，科學教人頭一句話，懷疑，可不能相信。佛法大乘跟中國傳統的三教儒釋道，都不能懷疑，懷疑你就不能契入，佛來教你，孔子來教你，你對他有一點懷疑，你就不能契入，決定不可以懷疑。我們受科學的洗禮，這個病根如何對治？那就是怎樣培養我們的信心。所以我常常用古聖先賢的方法幫助大家，我們的信心從哪裡建？從中國老祖宗說的「人性本善」，還把這個寫在《三字經》的第一句「人之初，性本善」，我就從這個地方契入。

　　我們細心觀察嬰兒，從他出生到一百天，我很認真的去觀察他。這個小孩還不到一百天，大概三個月，在這個時候，你看他的表情、你看他的動作，他雖然不會說話，他也不認生，還不知道誰是爸爸、媽媽，不認生，完全是天真，你看他對一切人那個面孔的笑容，那不是裝出來的，不是從分別執著流出來，那是本性，就是說他絲毫污染都沒有。一百天之後，就會受一點污染，哪個是爸爸、哪個是媽媽他認識，他就被污染，他就有分別心，媽媽抱他歡喜，別人抱他，他就拒絕，這就污染，這本性就失去了，用什麼性？用習性。本性善，習性不善，習性有分別、有執著，本性沒有起心動念，沒有分別執著，所以這個嬰兒沒有分別、沒有執著。你從這裡觀察的時候，你就相信佛法所說的。我們也找證明，這個嬰兒不滿一百天就是證明，沒人教他，父母對他的愛，真愛，他對父母純真無妄。所以，我們相信人性本善，決定不能懷疑。本善就是佛性，本善就是真心，本善就是佛經上常講的第一義諦，真如自性，能生萬法、能生全宇宙。佛法裡面講的，遍法界虛空界一切諸佛剎土從哪來的？一念，一念當中變現出來的。十法界依正莊嚴是阿賴耶的一念，阿賴耶是妄心，生滅心，所以通過阿賴耶，本來是不生不滅全變成生滅法，有生有滅。十法界裡頭的一切法有生有滅，一真法界裡面的一切法不生不滅，為什麼？它沒有阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，就是轉八識成四智，那就是明心見性，他們住哪裡？住一真法界。

　　這個道理一定要懂，一定要明瞭，時時刻刻要能夠提出觀照，當我們起心動念，就想到佛經上這句話，「凡所有相，皆是虛妄」，想起老和尚這句話，賢公老和尚（海賢老和尚），只有念佛這是真的，往生極樂世界作佛去這是真的，其他全是假的，沒有一樣是真的。這你算是正知正見，你沒有看錯。這一生你去努力，時間沒有長短，你看剛才我舉的例子，惠明法師，就剎那之間念頭一轉，他就明心見性，他就成佛了，多快！那真叫分秒必爭，這是一念之間回頭。所以惠能大師用了善巧方便，提出這個疑問，他馬上就解決了。一個人善念斷了、惡念斷了，正在這個時候就是你父母未生前本來面目，這就是明心見性，迷悟是在一念之間。我們習氣太重，外面誘惑力量太大，禁不起誘惑，所以煩惱一念接著一念，煩惱起現行，真智不能起現行。要把煩惱斷掉，那個起心動念是真智、是智慧，是自性裡頭究竟圓滿的智慧，這才能徹悟。

　　所以在此地我們要肯定，念老的註解沒錯。大眾裡面，包括未來世一切凡夫，那就包括我們在內，這裡頭還有二乘、還有菩薩，二乘，聲聞、緣覺。這括弧，「今日我等凡夫亦皆在其中」，這個話是真的，不是假的。因為當時那一會裡頭，沒有時間，沒有過去現在未來；沒有空間，沒有空間就沒有距離，我們確實是在這一會裡頭。「普令大眾得聞」，法藏菩薩做這個報告，讓與會的大眾聽到了都得受用。像我們現在這學習班，我們《無量壽經》講座這個學習班，每個人把他的學習心得做出報告，我們看到，我們自己學習的成就，同學們聽到之後，互相觀摩，互相提升，皆大歡喜。普令大眾得聞，聞了有什麼好處？發願求生淨土，往生到極樂世界去。

　　「逕出生死苦海」，這個逕，快速，一般八萬四千法門修行，真的要經歷無量劫才能成就，這個太快了！惠明大師給我們示現的，一句話當中他就悟入，他就明白了。當然他有善根，我們聽到這句話，為什麼不能明白？我們看到惠明開悟，為什麼自己不能開悟？這就是說，惠明法師在那個時候真放下了。能大師教他，不思善，把善放下；不思惡，把惡放下。我們這個經上，清淨平等現前，清淨平等心馬上出來了。我們今天念了清淨心，心不清淨；念平等心，心不平等，所以我們不能契入，人家就能契入。問一句「如何是明上座本來面目」，他就覺了，清淨平等覺。他怎麼開悟？就這個開悟的。這個覺就是大徹大悟，就是明心見性，見性成佛。這一下明白之後，他無量劫的問題、迷惑顛倒的問題解決了，沒有了，馬上轉了個念頭就護法，護持惠能大師，讓他安全，找個地方去躲避，後面追趕的人也追上來，他告訴大家，這個路我已經看過，沒有，我們到別的地方去。讓他平安，脫離這個追趕的隊伍。我們讀經、看經要會看，像這些地方都是關鍵的所在。

　　我們為什麼不能開悟？回過頭來檢討自己，我們聽了這麼多經，讀了這麼多經，學佛幾十年，沒放下，還在原地兜圈子。佛沒有過失，經典沒有過失，法門沒有過失，過失完全在自己，疑慮之心放不下，我放不下，念念還有個我。能大師在那裡，不但是我放下，法也放下，世法放下，佛法也放下，那叫真正的佛法，佛法是覺悟，清淨平等覺這是佛法，統統放下了。所以很快，你看，言下大徹大悟，明心見性，永遠脫離六道輪迴，不但脫離六道輪迴，還脫離了十法界。生死苦海一般是指輪迴說的，遠一點就包括十法界。十法界有變易生死，六道除了變易生死之外，還有輪迴、還有分段生死。六道裡頭有分段，分段是一個階段、一個階段，人從出生到死亡這一個階段，死亡之後又投胎，永遠不間斷，所以叫生死苦海，就是六道輪迴。能夠很快就超出生死輪迴，「故令大眾歡喜」。哪個修行人不歡喜？這樣快速成就。

　　禪宗那種頓悟，我們沒分。惠明有分，他的因緣具足，當下成就。我們聽六祖惠能跟惠明談話，看這一段記載，我們不開悟，那是什麼？我們不是那種根性，這種根性一般講上上乘人。惠能大師，《壇經》上自己說的，他度的對象是上上乘人，上乘人都不行，要上上根人才能得度。淨宗就殊勝，淨宗是上中下三根統統得度，它用一句佛號，你相不相信？你要相信，像海賢老和尚真相信，真相信是什麼？真幹，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天到晚不間斷，除了睡覺，醒過來佛號就接起來，工作不妨礙心裡念佛，生活也不妨礙心裡念佛，待人接物都不妨礙。我見到一個人，章嘉大師，他是持咒，無論在什麼時候，無論在什麼場合，你細心去觀察，他口在動，沒有聲音。他跟我們談話，他開口，那個念咒就斷了，跟我們談話，談完之後他就又接起來，很快、很自然，他成習慣了。海賢老和尚亦如是，海賢老和尚就念一句阿彌陀佛，生活沒有把它丟掉，穿衣吃飯佛號不間斷；工作，他的工作是種田，是利用勞動，勞動那些動作都是熟透了的，不需要用思考，所以他沒有思考，他心裡一樣念佛，無論幹什麼，佛號不間斷。他是默念，金剛持，口動，沒有聲音。心裡面念佛，口裡不動叫默念；口動沒有聲音，這叫金剛持。九十二年不間斷。他有沒有得大徹大悟？有。什麼時候得的？我的估計是四十歲前後得到的。比不上惠明，惠明是當下，二、三句話就解決，那是什麼？那要上上根人，普通人沒用，像我們這種普通根人，佛號管用。老和尚二十歲出家，師父教他這句佛號，教他一直念下去，我相信，四十歲是二十年，二十年，大徹大悟，明心見性。那個境界跟六祖惠能相同，相等的。也就是我們這種根性不是上上根人，給我們十年、二十年，我們能做到。

　　要求往生極樂世界，一般三年就可以，念到功夫成片，阿彌陀佛就會來給你送信息，現身給你看，你見到佛，佛會告訴你，你的壽命還有多久，還有多少年，等你壽命到了，佛說我來接你。你自己知道有把握了，精進不懈，想什麼時候走就什麼時候走。可以提前，我還有壽命我不要，我求阿彌陀佛帶我去，佛很慈悲，大多數佛都帶走。還有少數，像海賢這種人，他不怕苦，他不怕人家對他羞辱，他能做好榜樣給別人看，這種人佛要把他留住，讓他在世間多住幾年，做好榜樣給別人看。換句話說，他是大乘佛法的實踐者，把大乘佛法做出來，生活當中做出來，工作當中做出來，處事待人接物當中做出來給人看，這叫表法。表法的時間沒有長短限制，所以老和尚自己是不是真的有這麼長的壽命？我不以為然，我認為他老人家壽命應該也是七老八十，不是這麼長。那這麼長的壽命是阿彌陀佛把它延長的，這是佛力加持的，延長幹什麼？做好榜樣給佛門弟子看，給淨宗同學看，做榜樣。不可思議！這是我們不能不知道的。

　　我們也能發心，發這個心，佛就把你壽命延長。我們不是因為延長壽命而發心的，那個發心是自私自利，得不到佛力加持。發什麼心？眾生太苦、太可憐了，眼看著這些眾生造業、受報，將來到哪裡去？都是三途地獄，這不忍心！我們發願住在世間，做一個好的學佛的樣子，做一個真正往生極樂世界的樣子，讓大家生起信心，都能夠念佛求生淨土，這就對了，這種願心是為眾生，是為正法久住，自然就延長。延長多久？與這個世間眾生的緣分，還有緣分應當延長。沒有緣分，什麼叫沒有緣分？這人不聽你的，你怎麼表演人家不理會你，那就緣分盡了，緣分盡了隨時可以走，自在往生。一般功夫成片的人，要真誠心哀求，我捨壽，壽命不要了，我求往生，佛會來接引你。佛不會失約的，你叫他，他真的來，你請他現身，他真現身，真帶你走。這就是淨宗比禪宗殊勝，禪只度上上根人，上、中、下三根都沒有分，淨宗是上、中、下三根都有分，都能成就，而且一生成就。只要你真信，信有極樂世界，信有阿彌陀佛，信四十八願是真的，字字句句都是真的，信我們跟阿彌陀佛是同體的，我們不知道，他知道，我們求往生，他哪有不歡喜的道理？他雖然是面對著遍法界虛空界無量無邊眾生，一個也不漏掉。不要以為佛把我忘掉了，不會的，人會忘掉，神或者可能忘掉，佛不會，佛與大菩薩絕對不會忘掉。

　　經的意思太深，確實不太容易看得出來，尤其心浮氣躁，海賢老和尚的光碟清楚，多看，看個三十遍、五十遍，味道就看出來，那個時候你就欲罷不能。像劉素雲居士一樣，她提出報告的時候，那個時候說已經看了一千六百多遍，她告訴大家，愈看愈歡喜，遍遍有感受、有受用，法喜充滿，永遠看不厭。那是什麼？因為是真的，都是從自性流出來的，沒有通過阿賴耶識，有這麼大的攝受力量。

　　我們接著往下看，「亦令大眾聞法得利，普發彌陀之願，學法藏之所行，攝取佛剎，滿足大願」。聽這部經，學這個法門，法藏給我們表法，我們應當向他學習，發心供養極樂世界，所做的一切功德都迴向西方淨土，不求人天福報，學法藏之所行。他行的是什麼？滿足大願，攝取佛剎，我們要學四十八願，我們以四十八願光大西方極樂世界，這就對了。「《淨影疏》曰：法藏自說己願，令諸菩薩學之同發」，這就是真實利他。我們今天接著要看第六品，就是「發大誓願」，第六品這一品是全經的精華，是《無量壽經》的精華篇。你要想了解極樂世界、認識極樂世界，這一品經學了之後，你就明白了。學會了之後，我們要發願，跟阿彌陀佛同願、同德、同行，哪有不往生的道理？海賢老和尚還有一句話，我們要記在心上，他說：「阿彌陀佛是我老和尚的根！」根是什麼？命根，我的命根就是阿彌陀佛。肯定認真阿彌陀佛是我自己的命根，你能不到極樂世界去嗎？肯定往生。所以法藏自說己願，幫助一切菩薩同發四十八願，就這個意思。

　　「又《會疏》云：菩薩聞之，自發勇猛心。彼既丈夫，我亦爾。彼發妙願，我不爾乎？故能緣之滿足大願也。」我學了四十八願，我發這個願，每一個學四十八願的人都發這個願，這真正是跟阿彌陀佛同行之人，阿彌陀佛的事業是我的事業，我的事業就是阿彌陀佛的事業，融成一片。三時繫念佛事，大家很熟悉，這個法本是元朝時候天目山老和尚編的，這法本裡頭有兩句話很重要，他說：「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，中峰禪師說的，說得一點都不錯，跟《無量壽經》完全相應。中峰禪師在哪裡？當然在極樂世界。又《會疏》云：菩薩聞之，自發勇猛心。彼既丈夫，彼是法藏比丘，我亦爾，他能發，我為什麼不能發？故能緣之滿足大願也。特別是自己，我學了，我要發，我要滿足彌陀大願，彌陀就是自己。「滿足無量大願，指能滿一切志願」，一切志願就在往生淨土這一願，這一願就是一切願。你不能往生，一切願都不能達到；往生極樂世界，一切願都能圓滿成就，不是假的。

　　「又《往生論註》云：滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足。故云滿足無量大願。」這句話重要，比什麼都重要！我們有很多的願望很難達到，往生到極樂世界全都能達到，你一切願都滿了；不能往生極樂世界，你發個願要想把它做到都不容易。我們發個願，現在人發願都是求名求利，求財富、求高官，都發這種願，能不能得到？能得到的是他命裡有的，他命裡沒有的得不到。命裡面有的是過去生中修的福慧，這一生來享受，大的福慧享天福，他到天上去，小的福慧在人間。福享盡了很少有不墮落的，為什麼？在自己擁有名利的時候，偶爾做了不善的業，到福享盡了，那個不善的業就出現，果報就會現前。所以古人有講三世怨，第一世修福慧，第二世享福，享福的時候，把修福慧忘掉了，造業了，第三世福享完，到三途去了。很多很多這個例子，不勝枚舉。明白這個道理，你能不小心、不謹慎嗎？幾個人大富大貴還行大善，修大德、行大善他可以做得到？太少了！享福的時候人就迷惑，也行善事，善事很小，微不足道。這些道理學佛的同學一定要明瞭。所以我們要記住，《往生論註》上這句話多好，滿足往生淨土一願，一切志願統統滿足。故云滿足無量大願。「曇鸞大師作《論註》」，就是《往生論》的註解，這是《往生論》註解上的話，「和盤托出諸佛心髓」。和盤就是毫無保留，絲毫保留都沒有，全部都拿出來，供養大眾。這是法供養，無上的法供養。

　　「法藏菩薩五劫精勤求索之大願，祗為眾生能真實發起往生淨土之一願」，這話什麼意思？原來阿彌陀佛四十八願目的是什麼？目的是讓你真正聽清楚、搞明白，你發願求生淨土，就為這個。慈悲到了極處，微妙到極處，殊勝到極處，讓你看到四十八願，你心動了，這個地方我一定要去。十方諸佛世界還都有缺陷，跟極樂世界一比，四十八願一比，四十八願圓滿，其他諸佛如來的願是非常好，但是跟阿彌陀佛一比有缺陷，我們要求圓滿大願。這一願，這一願就是求生淨土這一願，就圓滿含攝無量大願。黃念老這個話說得很好，祗為眾生能真實發起往生淨土之一願。

　　「故我輩末世凡夫」，底下的話是念老勸我們的，你看念老是何等人物！「但能滿足此一願，即與彌陀大願相應」，彌陀大願，下面講的四十八願。我們怎樣來修四十八願？是不是四十八願每一條、每一條我們要修？每一條、每一條修，要費很長的時間，阿彌陀佛用了五劫的時間，我們哪有那麼長的時間？我們只要一願，他四十八願全得到。哪一願？求生極樂世界。往生極樂世界，天天跟著阿彌陀佛，沒有成佛不離開阿彌陀佛，這肯定做得到的，一直到成佛我才會離開佛，沒有成佛決定不離開佛。極樂世界無量壽，壽命無量這第一大福報，有的是時間。我們有理由相信，到極樂世界成佛，非常可能像惠明法師一樣，阿彌陀佛一點你就開悟，你就成就，就證得無生法忍，就圓滿菩提，無比的快速！這能不去嗎？你看下面，「便入一乘願海，便與彌陀大願同體，故云即是滿足無量大願」。這是真的，不是假的，滿足這兩個字好，沒有一絲毫的欠缺，這叫滿足，往生極樂世界就滿足，見到阿彌陀佛就滿足。「何等方便」，我們就看這六句，「何等直捷，從果起修，直趨究竟。不可思議，淨土法門」。這還得了！八萬四千法門，無量法門，真的是不可思議，是無法想像。

　　真方便，一句佛號。海賢老和尚做給我們看，海慶法師做給我們看，海賢的母親做給我們看。他的母親是在家居士，八十六歲往生，走得多麼瀟灑、多麼自在！沒有病苦，沒有死苦，告訴大家「我走了」，她就真走了。海賢老和尚預知時至，不告訴人，為什麼？他不要人幫他助念。這個表法表得非常好，做樣子給我們看，往生，自己有能力往生，何必要別人幫助？他說得很好，「要別人幫助是自己沒有把握」，自己有把握何必麻煩別人？對，我們要學他，自己要有把握，絕不求人助念。能不能做到？今天這一段黃念老的開示，註解就是開示，你真聽懂了，你聽明白了，你依教奉行，你就能做到。這是真的，不是假的。因為它是從果起修，阿彌陀佛是果，不是因。直趨究竟，就是這一句佛號念到底，一直念下去，不換題目，也不必用其他的方法來幫助。古人講淨宗有正修、有助修，正修是念一句阿彌陀佛，助修也是念這一句阿彌陀佛。蕅益大師教我們的。這就是直趨究竟，不可思議，淨土法門。我們要真正相信。

　　這一遍我們學習《大經科註》是第四次，第四回。前面三回重在解，我們得認識它，這一回我們偏重在行，如何把我們所理解的落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物。我們希望得真實利益，真實利益就是決定這一生要往生，而且希望能自在往生。自在，什麼意思？想什麼時候去什麼時候去。自己真有慈悲心，真是什麼？絕對不是為自己，是為一切苦難眾生，在這個世間多遭幾年罪、多受幾年苦，不在乎，幫助眾生往生，這就對了。跟我有緣的人都往生了，然後我就去。這是海賢老和尚給我們做的榜樣。這一品我們就學習到此地。

　　我們再看下面第六品，科題「佛令說益」，這裡面分三段，第一段「正具說大行願」，分為三，首先這段「陳說請聽」。法藏比丘在老師面前，教導我們事師之道，對老師的恭敬。聖學、佛法學習的稟性，也就是學習所要求的，是老實、聽話、真幹，這個稟性好，老實人不懷疑，學習的態度真誠，真誠心、恭敬心、清淨心，他能聽得進去，他能保持，他能落實，真正得利益。這就是淨宗學人的條件。這個條件不足，要把它補起來，為什麼？不足，你這一生很難往生，太可惜！所以要學老實、要學聽話、要學真幹，待人接物，生活、工作都要學真誠心。這個年頭用真誠心，老實人吃虧，不怕吃虧。決定不能佔便宜，為什麼？佔不到便宜，要真能佔得到便宜，佛菩薩都會佔便宜，佔不到，結果怎麼樣？吃大虧，佔便宜的果報是吃大虧。這個不能不知道。還是老實好，吃虧是福，不是壞事情，吃虧人消業障，業障消了福報就現前。我們修的福，福不能現前，為什麼？有業障。福沒有丟掉，業障消了福報就現前。古今中外莫不如是。所以，能吃虧，歡喜吃虧，絕不做佔便宜的事情。能忍，修忍辱波羅蜜。有布施、有持戒，不能忍辱就得不到利益。所以《金剛經》上佛說「一切法得成於忍」，忍才能真正得到利益，不能忍不行，大難大忍，小難小忍。海賢老和尚忍辱的功夫高，什麼都能忍，沒有怨恨心，沒有煩惱，天天法喜充滿。

　　這一品是全經最重要的一品，念老在經的前面有介紹品題，就是介紹全經大意。我們看第二行的：

　　【發大誓願第六】

　　我們看念老的開示，「本品乃法藏菩薩遵佛明訓」，這個佛是他的老師，世間自在王如來，教導他，「於大眾中宣說所發殊勝大願」。你把你所發的四十八大願說出來，跟大家做報告，跟大家做分享，現在我們叫報告、分享，讓大眾生歡喜心。於大眾中宣說所發殊勝大願，「此大誓願，妙德難思」。四十八願，願願都具足無量無邊微妙功德，不可思議，真的是大，大到我們無法想像。「如《甄解》曰：四十八願功德成就，而歸一正覺，正覺之體即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。是以《行卷》以卅六句歎誓願不可思議，以彰正覺功德廣大。」下面引用的是文，是《行卷》裡頭的原文，「敬白一切往生人等，弘誓一乘海者，成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德」。至德是講功德到了極處，到了究竟圓滿。「何以故？誓願不可思議故。悲願喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故。猶如大車乃至猶如大風，普行世間無所礙故。能出三有繫縛城，乃至開顯方便藏。良可奉持，特可頂戴也。」

　　我們就看這段。《行卷》裡面說，敬白，這是祖師開示裡面自己謙虛，對待所有聽眾恭敬。我們應該要學，看古人一絲毫傲慢的習氣都沒有，對人這麼客氣、這麼尊重，聽眾歡喜。不是用教訓的口吻來說，是用恭恭敬敬向大家報告，請教的口吻，這難得。這現在人特別要學的，我們就是缺少這個。弘誓一乘，弘誓，弘是大，阿彌陀佛大誓願，一乘是成佛，成佛才叫一乘，成菩薩叫大乘，成阿羅漢、辟支佛叫小乘，一乘是直截了當成佛之法。下面讚歎，成就無礙，沒有障礙。我們今天在這個世界上，想做好事的人有，不是沒有，能不能成就？障礙太多。阿彌陀佛他能突破種種障礙，那就是用什麼方法？世尊滅度之前，交代弟子兩句話，你們要能夠護持正法，一定要遵守，第一個「以戒為師」，第二個「以苦為師」，你才能護持，要持戒、要吃苦，絕不怕吃苦。

　　戒律指的什麼？海賢老和尚不認識字，一生沒念過書，沒有學過戒律，沒有一個人不說，「持戒精嚴，以苦為師」，這兩句話，他老人家真正做到了。那戒是什麼？戒是根本，根本戒就是三皈五戒。他在哪裡受的？他受戒的時候，在那個時代（他那個時代），大陸上傳戒是五十三天，肯定把三皈五戒、沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒都講過，雖然不是很詳細，確實是教導了，一條一條老師都教給你。重點的就是三皈、五戒、十善，這是根本戒。

　　三皈是修行最高的指導原則。學佛學什麼？就這三條，第一條「皈依佛」，第二條「皈依法」，第三條「皈依僧」。大小乘經都這麼說法，可是我們看看六祖惠能大師，他出生的那個年代，佛法傳到中國七百年，七百年的時間不短也不長，但是七百年的承傳會有偏差，慢慢流於形式。所以我在《壇經》裡面看到，他老人家給人家授三皈，他不講佛、法、僧，他怎麼講？你們看《壇經》，他說，「皈依覺，皈依正，皈依淨」，他這個講法。為什麼這個講法？可能在那個時候，佛來的時間久了，七百年了，一般人的概念當中就是，佛就是佛像，法就是經典，僧就是出家人。不過那個時候出家人還很像樣，真的持戒，真的學教，可能就有這些，逐漸逐漸大家概念上都看形式，實質的內容就少說了，那學法就會偏差，所以他講實質。佛是什麼？佛是覺悟。覺悟究竟圓滿就稱佛，覺悟沒有達到究竟圓滿稱菩薩。

　　所以經上有一句術語，「阿耨多羅三藐三菩提」，這一個術語是可以翻的，為什麼不翻成中國字？叫尊重不翻，為什麼？它是學佛人終極的目標，學佛想得什麼？就這一句阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。這個真可以翻，一點都不錯，「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，無上，梵文「三」的意思翻成中國正，「菩提」翻作覺，三藐三菩提，「藐」翻作等，三翻成正，菩提翻作覺，所以統統翻過來，無上正等正覺。佛是無上正等正覺，菩薩是正等正覺，阿羅漢是正覺。這一個名號裡頭三個等級，用現在的話說，好像是學位的等級，這三個名詞是學位的名稱。最高的學位是佛陀，畢業了，拿到博士學位，沒有比這更高，稱之為佛陀；第二個學位是覺悟，沒有達到究竟圓滿稱菩薩，三藐正等，等於佛，他不是佛；第三個學位阿羅漢，他只有正覺，還不能等，沒有辦法跟菩薩平等，還沒有等，最低的學位，好像學校裡學士，菩薩是碩士，佛是博士。所以佛教裡頭這三個學位，每一個人都可以拿到，應該拿到，為什麼？你本來是佛，你現在是迷惑，迷了自性，顛倒行事，變成凡夫。凡夫就是什麼？不覺，不正，不清淨。佛是覺悟，他不覺就是迷惑；菩薩正知正見，今天講正能量，那你是邪知邪見，負能量；阿羅漢正覺，你不覺，不覺迷惑顛倒。

　　所以佛法所修的覺、正、淨，惠能大師傳三皈，教人皈依覺、皈依正、皈依淨，他這樣教法，然後再給你解釋，「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也」。你皈依佛是要念念覺而不迷，這真的皈依佛了，皈是回頭，依是依靠，我依靠什麼？依靠正覺，依靠覺悟，不再迷惑了。皈依法，法是正知正見，經典裡面所說的都是方法，你要依靠正知正見，不能依靠邪知邪見。現在你看這個社會，家家有電視，人人有網路，網路、電視裡教的什麼？殺盜淫妄，全是負面的，全是邪知邪見，這還得了！不教都學壞，還要教他，這就是今天社會為什麼動亂，為什麼會有這麼多災變，原因在此地。我們要知道。皈依僧，僧是什麼？清淨，皈依淨，淨是六根清淨，一塵不染。所以六祖提醒大家，三皈依要講實質，不能講形式，講形式你沒有得到，真正三皈這才是佛的學生，有名無實不算。所以六祖說得好，學佛，人家問你，你為什麼學佛？佛是什麼？你能講清楚，佛是覺、正、淨。你要不要？人家一聽，要。不是泥塑木雕的那個佛，不是佛教傳的這些經典，不是，正知正見。出家人六根清淨，一塵不染，他持戒律。一個出家人一定是「以戒為師，以苦為師」，能吃苦，能持戒，修行十善、修行六波羅蜜，這是僧，出家僧人。你不講清楚、不講明白，那怎麼行？

　　學佛這進門，入門先告訴你佛講的什麼，最高的原理原則教導給你，傳授給你。然後怎麼去做，落實在五戒，就是三皈五戒，不殺生、不邪淫、不偷盜、不飲酒、不妄語，這五戒。五戒的內容恰恰好跟中國古聖先賢所講的五常一個意思，五常是仁義禮智信。仁者不殺，不殺是仁慈；不盜是義，決定沒有傷害別人的念頭，這是義，義是應該這樣做法，它與自性相應；禮是不邪淫，不邪淫的廣義，一切都不可以過分，過分就不好了，要知道恰到好處。禮有節度，有分寸的，過與不及都不合禮，譬如現在的禮節規定，最敬禮是三鞠躬，那你要跟人四鞠躬就過分了，這不合禮。為什麼？巴結人，向人討好，這就不對。那我兩鞠躬，兩鞠躬你傲慢，你瞧不起人。所以禮有節度，規定三鞠躬就三鞠躬，不超過，也不能不到，這舉一個例子。所以禮裡面有不邪淫，淫有過分的意思；不飲酒是智慧，酒醉了就亂性；不妄語是守信，有信。所以佛家的五戒跟中國人講的五常，意思完全相同，這根本戒。然後在家有八關齋戒，出家有沙彌律儀，這是具足三皈五戒之外想再向上提升，這是一個階梯。斯里蘭卡是佛教國家，在家居士受八關齋戒的很多、很普遍，每個人一個星期有受二、三天的，非常難得。那邊寺廟多，出家人多，在家居士求受三皈、求受八關齋戒很容易、很方便，你去找出家人，他就會給你傳授。

　　所以要持戒，海賢老和尚做得好，基本戒做到了，其他那些枝枝葉葉統統做到，三聚淨戒、一切威儀他都做到，肯吃苦，能忍辱，真正是學佛最好的榜樣。見到人親切、溫和、歡喜，所以無論在家出家、男女老少都願意親近老和尚。老和尚非常慈悲，現身說法，真的是身行言教，他是以身教為第一，做出來給你看。你有問題，他給你講解，講解得簡單扼要，讓人聽到容易記住，歡喜接受，所以影響很大。我們淨宗同學，真的要向他老人家學習。

　　所以《行卷》第一句，敬白，這個字用得好，實際上這是跟我們大家在一起學習分享報告，這樣的恭敬，這樣的謙虛。這是我們要學習的，應該學習的。今天時間到了，我們就學習到此地。