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二零一四淨土大經科註　　（第二七二集）　　2015/11/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0272

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》六百六十三頁，我們從第一行經文看起：

　　【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。】

　　這一段是教主阿彌陀佛他居住的處所。我們看註解：『講堂』，「說法講經之堂舍」。這是極樂世界最重要的一個活動場所，我們能夠想像得到，這個講堂無比的莊嚴，這個不算稀奇，稀奇的是廣大沒有邊際，這是真的。為什麼？每天十方諸佛剎土往生到極樂世界的菩薩不計其數，阿彌陀佛去接引，接引到極樂世界，把蓮花放在七寶池，七寶池就是講堂外面，他在蓮花裡面完全轉變過來了。蓮花作用不可思議，我們知道花開見佛，花開的時候，他在花裡面，轉變的過程完成了。轉變什麼？就是教下所說的轉八識成四智。因為極樂世界是心現，沒有識變，識從什麼地方淘汰掉？就在往生過程當中，我們進入蓮花（往生的時候進入蓮花），蓮花就合起來，彌陀將這個蓮花帶到極樂世界放在七寶池裡面。花開時間個個人不一樣，這是各人修行的功夫，修行得好，一心不亂的，到極樂世界花就開了；如果沒有這個功夫，生凡聖同居土、生方便有餘土都還要一段時間，方便土的人時間短，同居土往生的時間就長一點，《觀無量壽經》上說得詳細。人數真多，我們這個世界，地球上往生的人不多，十方諸佛剎土加起來，那個人數就無法計算。所以講堂廣大，為什麼？它是法性土，它不是微塵聚。我們這個世間是微塵聚的，《金剛經》上說得很清楚，「一合相」，統統是微中子聚集產生的物質現象，這個現象有生有滅。極樂世界是自性變現的，是法性，法性沒有生滅。所以法性無量壽，法性無量光，法性無量莊嚴，只有到極樂世界的人才知道。這段經文是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，講堂。

　　『精舍』，這就是居住的地方。居住地方是隨心如意，我想什麼樣的精舍，就現什麼樣的精舍。真的，到那個世界，我們有一句諺語說「心想事成」，不是真的，是一句好聽的話、恭維的話，可是在極樂世界是真的，確實心想事成。喜歡居住什麼樣的環境，它就變現這個樣的環境，而且個個不相妨礙，有在空中居住的，喜歡在空中，有在地下居住的，沒有一樣不隨心如意，心想事成。這些都是阿彌陀佛本願威神加持的，阿彌陀佛無量劫修行，把這個功德來供養大眾，大眾完全憑自己的意念愛好，都現他如願的道場。

　　註解裡面說，「精舍，寺院之異名」。寺是中國古代，這是帝王時代辦事的機關稱寺。直接歸皇上管的稱寺，寺的長官稱卿。所以皇上有九個寺，這是常設機構，永遠不會撤銷的稱寺。宰相下面的一級單位稱部，部裡面的主管稱尚書，現在叫部長，帝王時代是叫尚書。那個時候事情少，沒有這麼多，社會結構很簡單，所以只有六個部。第一個是禮部，禮部就是今天的教育部，禮部尚書就是教育部長。讀中國歷史，你看看幾千年來，宰相下面第一個是禮部，說明什麼？重視教育，國家的行政可以這麼說法，統統是為教育服務。建國君民，第一樁大事情、第一個目標就是要把人教好，人教好了，什麼事都好辦。今天的社會，教育部不是擺在第一，是擺在很後面。今天一切好像都是為經濟貿易、為財富，這個社會就不會穩定，為什麼？財富是人之所必爭。教育擺在第一好，教育把人都教成聖賢君子，聖賢君子於人無爭、於世無求，處處推讓，沒有爭奪，社會安定。

　　所以古人所想的，比我們想得深，想得周到，想得遠，這是我們比不上古人的地方。古人心細，古人心淨，不浮躁，尤其讀書人，明理，倫常道德不是口裡說的，完全變成自己的生活、自己的工作、處事待人接物標準，男女老少、各行各業都必須要遵守。雖然沒讀過書，老人世世代代相傳，不但老人教給你，而且什麼？你全看到，你一出生就看到，每個人都懂得，每個人都遵守，在這方面我們比不上古人。這個是治國之大本。像科學技術，古時候有，沒有放在根本，放在枝末上，並不過分重視這些。這些道理，我們學習經教慢慢都補回來了，小時候沒有學，現在都補回來，漸漸明瞭了，對古聖先賢那種真誠恭敬之心油然而生，這是好現象。

　　寺是幹什麼工作的？要看這個性質，都是為皇上服務的，或者是為皇族服務的，是皇上的近臣，靠近的這些人。管理國家，我們講政權、治權，治國的這個權是宰相，皇上有政權，治權交給宰相。這個方法好，很難得。所以讀書人也很老實，不爭取政權，但是爭取治權。讀書參加國家的考試，考取之後受過國家培養，太學，像現在的黨校，在那裡培訓，培訓出來之後是各級幹部，國家從中央到地方，各個階層幹部。讀書這樁事情是自己家庭負責，國家只辦太學。也有分校，省有分校，縣也有分校。所以縣考考取稱為秀才，省考舉人，中央考試叫殿試，皇上是主考，考進士，這是最高的學位，也分三個學位。考取之後都應該到太學去讀書，將來幫助皇上、幫助宰相來治理國家。現在沒有了，所以治理國家的理念各個不相同，原則、宗旨都不確定，社會怎麼不亂？古時候，你不能看輕它，從中央到地方它是一致的，它如果要亂，這個朝廷時間就不久了；它要有條有理，一點都不亂，這個朝廷還有幾百年，還有幾十年。這在中國歷史上看得很清楚。

　　它是辦事機構，寺是為皇上服務的、宮廷服務的，所以稱為內務部。這個裡頭也有領導人，領導人多半是太監，總管太監，他也有地位，一般都是二品官的地位。一品是宰相，二品就是部長，它是內務。佛教皇上親自管，也稱為寺。皇上對儒釋道都非常尊重，儒釋道都是皇上的老師，所以對這個寺就很尊重。佛跟道都歸皇上管，儒歸宰相，歸禮部尚書管。用儒治國，用佛教化老百姓，所以你到中國去看，無論是都市、鄉村，佛的寺廟很多，大大小小到處都是，這都是歸皇上管的。你看它的建築，不管是大是小，宮殿式的建築，可以用紅色、黃色，甚至於金色的，可以用這些顏色，這都是皇家的。因為佛寺、道觀都是皇上老師，皇上稱弟子，所以他們的建築可以跟皇宮一樣，用同樣的色彩、同樣的形式。皇上用道，道家的儀規祭祀祖先，祭祀天地鬼神。這不是迷信，道裡頭有大學問，讀過老莊的人很多，中國過去讀書人，《老子》、《莊子》是必修課。佛法裡面，像天台、賢首、般若，特別是《般若經》裡頭的《金剛般若》、《般若心經》，也是所有讀書人都是必修課程。用現在的話說，摻著有一點宗教意味的，不是佛教，道教。佛教完全是教學，釋迦牟尼佛做最好的榜樣，傳到中國來亦如是。

　　寺院庵堂，方東美先生當年告訴我，兩百年前，沒有一家不講經的。講什麼？是當地社會的需要，社會大眾需要學什麼，這寺廟裡這些法師就要選擇相應的經論來跟大家講解，接受教育。寺院裡不講經、不教學，大概就兩百年，不到三百年。我在日本講經，日本的法師告訴我，他們在四百年前，跟中國完全一樣。他們接受西方文化比中國人早，早兩百年，西方文化是從日本傳過來的，我們比它晚兩百年。現在日本寺院庵堂也沒有講經的了，很可惜。我鼓勵年輕的法師，要認真學習經論，要把古老的方法再撿回來。怎麼個學法？就是讀，「讀書千遍，其義自見」。找不到老師沒有關係，一定要相信，堅定的相信，真有無師自通，可不是假的。你每天讀這一部經，像這個《無量壽經》，每天用十個小時讀它，初讀的時候不熟，讀一遍大概要兩個小時，十個小時讀五遍；半年之後念熟了，一個小時念一遍，一天念十遍；一年之後，差不多都可以背誦。我們讀經目的不是在背誦，是什麼？是修念佛三昧，是修定。因為你念經的時候，就不會有妄想、不會有雜念，用這個方法把妄想、雜念、分別、執著給念掉，恢復清淨心、平等心，目標就在經題上「清淨平等覺」，是為了這個。不是為背誦，背誦是附帶的，念久了自然會背。念一千遍的時候，這個書的意思自然現前，你可以看古今大德的註解，你就有能力看得出他這個註解不錯，註得對，這個註得有問題，你就能看出來。再讀一千遍，你的功夫深了，你也看得深，也看得廣。然後再念一千遍，三千遍，你自自然然會講這部經，不比古人講得差，你要寫成註解，也可以傳到後世。就這麼個道理。

　　所以說「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟。你看我們經題上，清淨心、平等心，後面就覺了，覺就是開悟。清淨心開小悟，平等心開大悟，三千遍以上可能大徹大悟，這就覺了。這個覺字裡頭就是有小悟、大悟、大徹大悟，小悟阿羅漢，大悟菩薩，大徹大悟成佛，禪宗所說「明心見性，見性成佛」就這個意思。佛如是，道亦如是，儒亦如是。中國古時候教書，老師只教念，字沒有念錯，句子沒有念錯。古書沒有標點符號的，念的時候自己圈，自己圈不下來請教老師，老師會幫助你，叫句讀。這一千遍是你的功夫，老師每天督促你念，不問你，也不講給你聽。老師要講給你聽，這個老師不是好老師，把你的悟門堵死了，你不會開悟，所以老師不講。在什麼時候講？一千遍以後，一千遍以後那就是心得報告，大家一起來分享，老師帶著同學，讓學生出來講解，同學們互相來補充，最後老師做講評，是這麼教的。所以你看看《禮記》上，《禮記》上是教的人很輕鬆，學的人很辛苦，你才能學得成。可是老師也是這樣培訓，從小培訓成功的，他很內行，幫助你開悟。所以說青出於藍而勝於藍，往往學生開悟超過老師。

　　中國讀書人是求智慧、求開悟，智慧是自己本性裡頭本來具足的，外頭沒有。老師講解，那是知識，那不是智慧。所以不需要講，我老老實實念就好了。心地要什麼？心地要清淨，心地要平等，他要求這個。不能有妄念，不能有妄想，不能有雜念，讀書法喜充滿，有悟處的時候就會很歡喜，真的「學而時習之，不亦說乎！」悟到的會落實在生活，會落實在工作，會落實在處事待人接物，真的是法喜充滿，常生歡喜心。《論語》上第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是法喜，悅這個樂不是從外頭來的，內心裡面生的，不是從外面。古時候，從外面境界上來的，你感到很快樂的，那個叫樂；悅不是的，悅是內心，是學問，是德行，喜悅是從這裡生的，從內到外，這是真樂。

　　下面舉「《新譯華嚴經音義》」，這是《華嚴經》的註解，這裡頭有精舍的解釋，「精舍者，非以舍之精妙」，不是這個意思，不是說它建築得很精彩、很美妙，不是這個意思，可能是幾間草屋，茅蓬。「由其精練行者之所居」，行者是修行人，他在這裡精練修行。精就是指一門深入，練，長時薰修。讀書人在精舍裡頭住一年、住二年，有的人住三年，就是讀一部書，從頭到尾，念遍數，念一千遍、二千遍、三千遍。我們淨土宗第六代的祖師，永明延壽，你看他傳記上就是，他老人家在年輕的時候讀《法華經》，讀了多少遍？一萬三千遍。他怎麼會不開悟？當然是大徹大悟、明心見性。唐朝時候，我們在《壇經》上看到的，法達禪師，他在沒有見六祖之前，他也是讀《法華經》，讀三千遍，三千遍大概要十年。永明延壽大師，一萬三千遍，你就曉得後來他熟透了。《法華經》分量很大，我們一般人要把它從頭到尾看一遍，經生疏不熟，一天大概要十個小時，這一遍。所以精練，修行人所居住的地方叫精舍。

　　『樓觀』，「即樓台」，兩層以上的叫樓。「觀者，樓也，台榭也」。這都是屬於過去寺院、道觀裡面他們修學道場的建築。『欄楯』，「即欄檻，俗稱柵欄。縱者曰欄，橫者曰楯」。「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現」，不是往生到極樂世界的人自己神通變現的，不是的；但是自己真實從心我想什麼樣子，它就現什麼樣子，誰現的？阿彌陀佛現的。往生到那邊的人起心動念是感，阿彌陀佛是應，感應道交，不必要建造，不必要用材料，都用不著，也用不著畫圖，想什麼樣子它就現什麼樣子。有這麼一個世界，有這麼一個處所，是阿彌陀佛親口給我們說的。這部經第六品，四十八願，是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，就是釋迦牟尼佛重複說一遍，把阿彌陀佛所說的重複說一遍，轉告給我們。所以這部經是兩尊佛說的。除這一大段之外，釋迦牟尼佛說的。「眾寶所成」，這是材料，不是木頭建築、石頭建築，不是這些。所以它不需要那些工程，我們今天造房子工程，也不需要用這些器具，無需要。「斤斧」是工具，建築工人所使用的工具。「隨機應現，故曰亦皆七寶自然化成。」這個自然化成，是眾生有感，彌陀有應，是阿彌陀佛變化所作，變化得那麼自然，痕跡你都看不到。

　　下面給我們介紹幾樣東西。『白珠』，這是我們世間有的，「乃蚌中所生」，就是我們講的珍珠，白色清潔，世間人看得很重視的，貴重。「白珠者，珠中之上品。」『摩尼』，前面有解釋，摩尼也是寶珠。『交絡』，「謂交互網絡。如《漢譯》曰：復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡，覆蓋其上。」這是精舍屋頂上的莊嚴。我們一般在什麼時候能看見？這些年在外國的時間多，外國的聖誕節，家家戶戶懸燈結彩能看到，盛大的活動。我看到最大的活動是斯里蘭卡，斯里蘭卡的佛誕節，他們的活動是一個星期，日夜都不停的，所以遊覽觀光的人非常多，通宵，七天七夜。我們去轉了一圈，有個特色，就是家家戶戶都招待，都有茶點，點心、茶水招待，完全免費，走到哪裡可以吃到哪裡。這個是風俗習慣。我問他們，年年如是，最熱鬧的就是這七天，比過年還熱鬧，佛誕節。

　　下面念老為我們舉《往生論》，「又《往生論》曰：宮殿諸樓閣，觀十方無礙。雜樹異光色。寶欄遍圍繞。」這是《往生論》上描繪極樂世界阿彌陀佛的居處，無比殊勝的莊嚴。「又第四十二」，四十八願裡面的第四十二願，「徹照十方」，這是阿彌陀佛的大願，說：「所居佛剎廣博嚴淨」，廣是廣大，博也是大，莊嚴清淨，「光瑩如鏡，徹照十方」。「均表極樂之宮殿樓觀，皆如明鏡，照納十方」。十方一切諸佛剎土影現其中，所以你在這個地方去瀏覽，能夠看到十方諸佛世界，一切眾生現前在活動的狀況，統統看到。像我們看電視一樣，我們電視比不上它，因為電視的侷限性很大，它是個平面的；西方世界是立體的，不是平面的，方方面面你全看得到。我們只看到個平面，後面看不到，四方上下看不到，所以這個科學技術跟極樂世界比差很遠。這是說學科學的同學，應當發願求生淨土，阿彌陀佛是大科學家，就是這一段，我們這科學到什麼時候才能趕上？可能趕不上，無法趕上。「故曇師曰」，曇鸞法師，「宮殿樓閣鏡納十方，寶樹寶欄互為映飾」。「可見極樂之明妙無能比者，故云明妙無比。」無法能找到對比的。

　　底下一段，「菩薩居處」。前面是講的阿彌陀佛，極樂世界是平等世界，就是菩薩跟佛是平等，所有一切受用都平等。經文：

　　【諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】

　　你看平等，你看到佛的生活環境、修學的環境，菩薩跟佛沒有兩樣。註解上說，「至於菩薩所居之宮殿，亦復如是明妙。深顯真實平等，如如一味。」這是這個世界最值得人讚歎的，也是最值得我們學習的。我們慢慢（在沒有到極樂世界之前）養成一個清淨平等的習慣，別人跟我不平等，我跟他平等，這才能做到。一切法都要從自己做起，才能夠感化別人，我們希望別人如何對我，我要先怎麼樣對人。不能求果報，為什麼？現在眾生業障很重，不是那麼容易教，總得要很耐心教個幾年、幾十年。你看，海賢老和尚居住在南陽一帶這個地方，九十二年，這個地方的人民接受他的教化，對他很尊重；可是還有一些不聽話的人，找麻煩的人，甚至對老和尚不滿意的人，我們不能見怪，一定要有耐心。我們在圖文巴幫助當地宗教團結，這幾年效果現前了，我們做了多少年？十三年，才得到大家的信任，知道我們不是壞人，知道我們說到做到，對我們產生信心。所以要有耐心，要有很長的耐心，很大的耐心。沒有耐心，不真幹，永遠起不了感化的作用。這樁事情值得做，感化一個人，感化一家人，讓他回頭，真是無量功德。

　　我們做這個事情做成功了，不能放在心上，這是我做的，那就錯了，那就全功盡棄，為什麼？這個事情做好之後，你的傲慢心生起來，你煩惱現前。作而無作，無作而作。怎麼做成功的？這個地區眾生福報現前，他有福了，他們自己肯學，自己肯做，才能產生效果。他要不肯學、不肯做，永遠不可能有效果。所以這功德歸鄉親父老，歸地方領導，歸一切有影響力的這些各行各業的大德，他們的功德，大眾福報現前，值得讚歎。我們奉獻的綿薄之力，不值得一提，這就對了。我們一生所修所學，目標就一個，最後求生西方極樂世界，希望阿彌陀佛來接我，不要把我漏掉，我們就很圓滿了。

　　下面第二大段，「修學勝境」，殊勝，好地方，遍法界虛空界，修學最殊勝的環境就是極樂世界。它分三段，第一段，「行道自在」。我們看經文：

　　【中有】

　　這極樂世界中的，有：

　　【在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。】

　　這幾個，舉個例子。這些地方我們要特別注意，極樂世界的人修行，他怎麼個修法？有在地面上，像我們這個世界一樣，在地面上，『講經、誦經』。這是最重要的一句話。「講經」，對自己是提升，為什麼？遍遍不一樣，遍遍都有進步。「誦經」就是祖祖相傳，教我們讀書千遍，專心讀經。誦是背誦，讀得很熟了，不需要經本，沒有經本跟有經本一樣，念得字字分明，沒有念錯，沒有念漏掉，一遍一遍重複，這是修念佛三昧；換句話說，我們修清淨心、修平等心、修覺心。清淨心是阿羅漢，小乘最高的果位；平等心是大乘，菩薩的果位；覺是開悟了，大徹大悟、明心見性才叫覺。沒有明心見性不算覺，那算是第二個，菩薩，就是平等。真正覺了，大徹大悟，明心見性，法身菩薩，在實報莊嚴土。無論在什麼地方，你都能看到，每個人都非常用功。這是在地面上的。

　　『有在地受經、聽經者，有在地經行者，思道，及坐禪者。』我們看念老註解，上面這一段「表境，此下表境中人，諸往生者各依其品位，隨其意樂，自在修習，或在虛空，或在平地，各各隨意」，在講、在誦、在聽受，受經是在聽經，接受；或者在坐禪，或者是行道，行道就是經行，他走動，經行。走動幹什麼？也是誦經，念佛、念咒都可以。

　　我們再往下面看，「經行，舊云行道，乃於一定之地區旋轉或直往直來，用以防睡，並可養身療病」。這是一種運動，經行是運動。我們現在住在這個地方，這個地方是鄉村，建築的密度還可以，還有空地給我們散步。我們在這邊天天都在繞著這個大圈子散步，繞一圈十分鐘，繞六圈就一個小時，我們每天大概不會少過一個小時。這是運動，特別對年老的人，年老的人不動不行，不動問題就出來了。所以中國這些名詞術語都很有味道，活動，活就要動，不動就不能活了，一定要活動。五十歲以上的人就要注意，經常保持一定時段的活動，對身體健康有很大的好處。尤其是經行，這個在修行人活動裡頭最主要的一種方法，因為經典他都能背誦了，不背誦經典的人，那就是念佛號，或者念咒都可以。經行的時候，保持著清淨心、平等心，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別執著，這個好。坐在那裡坐久了，有時候打瞌睡，昏沉，遇到這種現象趕緊起來，不要再坐了，起來繞佛，就是經行。

　　底下《玄贊》第二卷說，「於中往來，消食誦經」，消食是幫助消化，這個散步（經行）幫助消化，誦經他不中斷。「如經布綃之來去，故言經行。」這個布綃，現在我不知道了，抗戰時候有。抗戰時候我在鄉下，住在鄉下，看到農民織布，還是中國土方法，那個綃纏著線，來往的織布，這布綃就是說的這個，這是中國古老的方法。那個時候農民穿的這些衣服，布都是自己織的，都是自己紡織，紡棉花，這個是織布的布綃。用這個來形容經行。

　　「又《法華經序品》云：未嘗睡眠，經行林中。」這是說佛陀在世，確實這個團體挺大的，你看常隨眾就一千二百五十五人，這是佛到哪裡跟到哪裡。他們晚上在什麼地方休息？在樹林下面，森林。古時候森林多，到處都有，所以樹下一宿，日中一食。坐也不能坐太久，佛規定的時間，印度是一天六時，白天三個時辰，叫前日分、中日分、後日分，晚上叫前夜分、中夜分、後夜分，睡覺的時候是在中夜，吃飯的時候是在白天中午。托缽，不能說托在手上，一面走著一面吃，這個威儀不好看，也不是團結。托缽托回來之後集合，大家把所托到東西統統歸納在一起，把它調勻，每個人吃多少到裡面去拿。所以一缽千家飯，是真的，不是假的。不是我各人托來各人吃的，這叫真正公平，在現在講共產。佛法真正是共產，托來的飲食大家合在一起，再分了吃。有多的餵鳥，鳥雀，餵小蟲，布施給牠們，不能留到第二餐。缽一定洗乾淨。經行。晚上睡覺中夜，中夜是現在我們晚上講十點鐘到兩點鐘，兩點鐘就要起床，就不能再睡覺了。他們睡覺不是躺在床上，是坐著睡的。兩點鐘就要起來經行，在樹林裡頭轉圈經行，行道。背誦經典可以，念佛可以，念咒可以，大概念佛、念咒的最多。

　　只有學教的，他是背誦經典，為什麼？他要學講經教學。這種學生也必須要具備的一些條件，必須具備的，第一個，記性很好，他聽佛講經，他能記住，他可以複講；第二，理解的能力強，沒有這兩個條件很難。聽經增長你的信心，增長你的願心，時時刻刻提醒你，不讓你退轉，有這個好處。有能力的要發心講經，為什麼？報佛恩。佛需要我們幹什麼？需要我們把他講的法一代一代傳下去，這是報佛恩裡頭第一，排在第一的。所以有能力學講經的時候，不能夠偷懶，不能夠放棄，一定要努力。這就是你要讀經，經讀得很熟，能背誦。所以讀經的時候都是主張一門深入、長時薰修，對你用功方便，你念上幾百遍就會背了。

　　我在美國遇到一個記憶力很差的，是一位在家女居士，她背《無量壽經》。她告訴我念多少遍才會背？六千遍才完全背下來。很難得，她有這個決心，有這個毅力，用了好多年的時間。念完六千遍來告訴我，很歡喜，能背了。能背以後，她就不需要依靠經本，她經行可以背經，打坐可以背經，那就方便很多了。再有六千遍，我告訴她，妳就能講這部經，妳會講得很好，這是學佛得真實受用。所以《法華經》講的，「未嘗睡眠，經行林中」。

　　「又思道，思維於道」，就是聽佛講經、聽菩薩講經、聽同學講經，聽完之後多去想想。「思量於所對之境而了別之」，了是明瞭，清清楚楚，了了分明。不是分別，無需要分，分別就造業了。為什麼不分別？凡所有相皆是虛妄。又要清楚，又要明瞭，又不分別不執著，這就對了。「又《觀經》韋提希夫人請曰」，向釋迦牟尼佛請法，「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，唯願世尊教我思惟，教我正受」。這是《觀經》上韋提希夫人向佛請法，她請的法跟我們現在想求的完全相同。韋提希夫人遭遇家庭的變故，兒子不孝，要殺父親，奪取王位，這個遇到災難。夫人也被她兒子拘禁，就是限制她自由，不准她出門，受這麼大的災難。她求佛（他們夫妻兩個是佛的大護法，求佛），佛就來了，佛從空中來的，帶著阿難、目犍連，三個人一起。這個啟請，佛給她講求生淨土的方法，就是《十六觀經》，給她講了十六種，由她自己選擇。她是覺得這個世間太苦，有沒有更好的國土，她想求往生，不想在這個世間住了。佛用神力把十方諸佛剎土都現在她面前，讓她自己看，兩百多種，裡頭有極樂世界，她看到了，跟佛說喜歡極樂世界，怎樣才能夠往生？所以求佛教她思惟，教她正受。

　　思惟，真信切願，對於極樂世界不能懷疑，對於阿彌陀佛要相信，真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，這個叫思惟。正受就是一心專念。你看蕅益大師註解《彌陀經要解》，他說得最簡單、最扼要，真的，一個字都沒有廢話，說得斬釘截鐵，能不能往生就是兩個字，信、願，有信有願就能往生；生到西方極樂世界，地位的高下（品位的高下），那在念佛功夫的淺深。沒有功夫的人也能往生，那要看緣分，緣分是什麼？最後的一念，你還沒斷氣之前，念十聲佛號、念一聲佛號都能往生，生凡聖同居土下下品。那平常功夫好一點的，每天都念佛，功夫不間斷，都做早晚課，早晚課時間不必長，就是念十念都行，早晨念十聲佛號，晚上念十聲佛號，一生不間斷，那是凡聖同居土，下品就不是下生了，總是上中生，下品上中生。極樂世界很容易去，真的不難。

　　我們這一生當中看到了，我們看到潮州謝總，他爸爸往生，就表演這個給我們看。他爸爸一生是個善人，但是不念佛。兒子勸他念佛，他不念佛，兒子著急。到最後，他爸爸在病危的時候，他去看他爸爸，最後告訴他爸爸，極樂世界真有，你相不相信？他爸爸點頭，他很歡喜。告訴他，阿彌陀佛真有，爸爸也點頭。這機會來了，他說我念阿彌陀佛，你跟著我念。他爸爸就答應了。念了多久？一個多小時，他爸爸走了，全身柔軟，相貌比不生病的時候還好，當時在場的有一千多人都看到。他現身說法，說什麼？臨命終時一念、十念都能往生，第十八願。謝總來看我的時候，把這個狀況告訴我，一點都不假，老人一生都不肯念一句佛號，臨終跟他念了一個半鐘點。這個就是正受，教我正受，一心專念阿彌陀佛。所以往生跟品位是兩樁事情。你真的念到一心不亂，你沒有信願不能往生，有信願就能往生。也得要念一句二句，下下品往生；如果有相信，根本不念，一句也不念，那也不行，雖然我們曉得往生的條件是信願。所以信願持名，蕅益大師就講四個字，信願是往生，持名是品位。

　　這兩句話善導大師有註解，就是《觀經四帖疏》，我們曾經講過一遍。善導大師說的：「言教我思惟者，即是定前方便，思想憶念彼國依正二報、四種莊嚴也。」彼國就是極樂世界，依報、正報，一共有四種莊嚴。依是環境，我們今天講物質環境；正報是人，佛是正報，往生的人是正報。國土，就是環境，有十七種莊嚴。阿彌陀佛，正報，有八種莊嚴；往生的菩薩，往生的人，四種莊嚴，《觀無量壽經》上說的。福慧具足，福慧都在這一句佛號上，我們修福怎麼修？修大福報，修無量福報，修真實福報，無過於念阿彌陀佛。我們這些年來，講這部經講得很多，一點都不假，為什麼？這句阿彌陀佛名號是所有一切諸佛，可以說是共同的總名號。名號的意思，阿彌陀佛，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。不是不能翻，能翻為什麼不翻？叫尊重不翻，希望大家念這個原音，梵音，這是梵文，阿彌陀佛。哪一尊佛不是無量覺？統統是！無量覺就是圓滿的覺悟，連最後一品生相無明習氣都斷乾淨了，完全融入常寂光，這個才叫阿彌陀佛。阿彌陀佛法身，所謂是一切諸佛菩薩的總名號。菩薩代表修德，佛代表果德，有因有果。圓滿的因果，你不念，你念誰？統統念到了，一個都沒有漏掉。還要選這個、選那個，挑三揀四的，那對佛教不通，對教義、教理不明白，才幹這個事情，那不能往生。真信切願，一句佛號，海賢老和尚給我們表演，九十二年就一句佛號，念到大徹大悟、明心見性。一句佛號能幫助你大徹大悟、明心見性，何況一部經、一部論？這就是什麼？無師自通，表演給我們看。我們看了要覺悟，要對於這句話再不懷疑了，依教奉行，他能做，我也能做，他能成就，我也能成就，只要你真幹，你就能有成就。

　　所以善導大師註的是，教我思惟，就是定前方便，定是念佛三昧，念佛三昧還沒有得到，先做預備功夫，那就是對極樂世界的肯定，對極樂世界不能懷疑，這是定前方便。《觀經》上所說的十六種方法，任何一種方法都可以，讓你自己選擇。最後一種方法就是持名，最後也就是最好的、最殊勝的，佛講東西，最好的東西擺在最後。這個也是教人，你要聽佛講經，你要聽圓滿，如果你聽中途離開、走了，你沒有福報，為什麼？最精彩的在後面，不是在前面。藝術表演也是用這樣，最精彩的都擺在後面，叫壓軸戲，他讓你坐下來聽圓滿，佛講經亦如是。所以持名念佛是第十六觀，最後一種方法，最精彩的，最容易的，成就最高的。

　　下面說，『坐禪』，「坐而修禪也」，是坐在那裡修。「禪者梵語，具曰禪那」，翻譯成中國的意思叫「靜慮」，也叫「思惟修」。「靜慮者，禪那之體為寂靜，而亦具審慮之用，故曰靜慮，靜即定，慮即慧也。定慧均等之妙體曰禪那」。所以禪這個意思要懂，什麼叫禪要搞清楚。坐在那個地方打坐，如果還有妄想，那不是禪。必須要做到什麼？一念不生，坐一個小時，一個小時沒有念頭、沒有妄想，這才叫禪。所以禪裡面，寂靜就是清淨心現前，也能夠用智慧。所以慮它不是死定，它不是什麼都沒有。這個慮也是個形容詞，雖然他沒有染污，沒有染污是清淨，沒有分別是平等，心清淨平等，但是他樣樣清楚，他不是不清楚，那個清楚就是慧，所以他不是什麼都不知道。所以定跟慧在一起，定中有慧，慧中有定，也就是定中他什麼都清楚，什麼都清楚，他不起心動念，這叫禪定。功夫淺深也都在這方面看。

　　禪定，修禪定容易著魔，所以一定要有好老師。禪堂裡有老師指導，有堂主，他看你有問題的時候，能幫助你解決。如果說是著魔而沒有人解決，那很苦，我們一般人叫神經病，把你送到精神病院，你可苦了，苦一輩子。所以禪不是好修的，密也不是好修的，都要有好老師在旁邊照顧你。淨土不要，淨土是一句阿彌陀佛，沒關係，它不會惹來麻煩。可是精進佛七也會出事情。李老師一生打過兩次精進佛七，以後再不敢打了。告訴我打佛七當中，有一個學生出問題了，他花了半年的時間把他恢復正常。這個說明自己的功夫不夠，還會出事情。如果根本沒有功夫的人，要嘗試這個，那是很危險的做法。這個絕對不是做來好看的，出了問題怎麼辦？現在高人少了，這個問題不可以有。

　　我認識年輕法師，我都教他決定不能打精進佛七，決定不能打般舟三昧。般舟三昧是九十天念佛，九十天只能站著，只能走動，經行，不能坐下來，不能躺下來睡覺，九十天！沒有這個身體不行。這個也會著魔，所以都不是容易事情。我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，第一位善知識，德雲比丘，他就是修般舟三昧的。一期九十天，不能睡覺，不能坐下來，只准走著，也叫佛立三昧，站著、走著可以，坐下來不行。這是念佛法門當中一種修行的方法，我們知道，不敢嘗試，老老實實，所以就學海賢老和尚是最有把握的，他什麼奇異的現象都沒有，就是一句佛號，一句接著一句，念累了睡覺，睡醒了之後再接著念，師父傳給他的。諦閑老和尚傳給他鍋漏匠那個徒弟，也是用這個方法，告訴他一句佛號念到底，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。他這個徒弟聽話，念了三年，真往生，預知時至，走得那麼自在，站著往生。在鄉下，那個時候沒有交通工具，只有跑路送信，鄉下的道友們到城裡面去報信，來回三天，諦老就趕到這裡來看他，站著三天了。死了站三天，很少，很少見到，對他非常讚歎：你真沒有白出家，你的成就，講經的法師、坐禪的法師比不上你，真成就了！這個故事寫在《影塵回憶錄》裡頭，給我們做好榜樣，給我們增長信心，是真的，不是假的。海賢老和尚也增長我們信心，一生就一句佛號，沒有念過一部經，沒有聽過一部經，可是你問他，他什麼都懂，你把經文念給他聽，他會講給你聽，他真通了，這無師自通。謝總的父親為我們表演，第十八願，十念必生。

　　我們不但看到經上，看到這些祖師大德註疏，親自給我們講的，還看到很多在我們面前表演的，做榜樣給我們看的，我們要感恩！我們信心從哪裡來？從這來的。沒有這麼多的樣子，我們的懷疑斷不掉。疑心斷掉之後，就要死心塌地相信阿彌陀佛，不能再懷疑，不能猶豫。身體重要，念佛更重要，真正把這句佛號念好了，跟極樂世界感應道交了，什麼病都沒有了。海賢老和尚往生當天，他是晚上走的，半夜走的，白天還幹一天工作，在大菜園裡頭整地、拔草、澆水，搞了一天，搞到天黑他才收工。別人看他搞了一天很累了，「天黑了，可以不要再做了。」他說，「快好了，好了之後我就不做了。」大家也沒有聽懂，他當天晚上就走了，到第二天想一想，老和尚話裡頭有話。他就走了，走得那麼自在。他走的是睡在床上走的，你看他表演，這麼瀟灑，這麼自在。他沒有表演盤腿打坐，也沒有表演站著走，躺在床上睡著走的。什麼樣子都能表演，表演個最平常的樣子，大家統統都可以做到。

　　《俱舍論》第二十八卷裡面有段文字，「依何義故立靜慮名」，這就是為什麼要用禪那這個名字，用這個名字是什麼意思，《俱舍論》裡有解釋，「由此寂靜能審慮故」。禪定用的功夫就用的心，心是清淨的，但是他什麼都知道，不是什麼都不知道。什麼都知道，不干擾他的寂靜，他的清淨心，這是功夫，不受外頭境界干擾。所以「審慮」，審就是審查，清楚，「即是實了知義」，真實了知，了知，知，沒有分別，沒有執著，這叫了知。分別，我們知道了，我想一想才知道，這就不叫了知。了知是沒有分別，沒有執著，清清楚楚，明明瞭瞭，叫「如實了知」。心在定中，清楚，心在定中，心是清淨的，心是平等的，心沒有受到干擾，是這個意思；就是真心，真心起用。「又思惟修者，指因而言。一心思惟研修，是為因。從此乃得定，故名思惟修。」上面講的禪，都是指六度當中第五度的禪定，是說的這個。

　　禪定這個意思，大致上我們了解一個大概。念佛是不是禪定？是，佛號清清楚楚，佛號沒干擾，沒有干擾到清淨心。清淨心什麼都沒有，不是什麼都不知道，這一點要搞清楚。如果什麼都不知道，那不是禪定，那是迷惑。他什麼都知道，但是他心真是定的，確實沒有一個念頭，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，清清楚楚，這叫禪定。盤腿坐在那裡，可以修禪定。如果你腿盤不起來，你坐在那裡修禪定也行。行住坐臥都在定中，定功深的人他經行，經行在定中，這功夫。所以功夫成熟，它真管用。日常生活當中，一切時、一切處心清淨，沒有念頭，外面境界清清楚楚、了了分明，他能把它融合在一起。定慧均勻，定要比慧多，人就昏沉，他就不知道；慧要比定多，他就掉舉，他心不能安定，一定是平等的，定慧是平等的，才能達到這個境界。比念佛難，念佛的成就比它高，你說你選哪一種？所以我是想了幾十年，最後選淨土，為什麼？這真有把握，我可以做得到。禪、密、教我能講，我做不到。

　　今天中國佛教，每個宗派都沒有人才，我希望年輕的，特別是年輕法師，常常要想到如來家業，出家人第一樁大事，要如何繼承如來家業。怎麼繼承法？今天沒有老師、沒有道場不要緊，經論選一部，一門深入，長時薰修，這一部經讀上一千遍、二千遍、三千遍、四千遍，像永明延壽念《法華經》一萬三千遍，你自自然然成了祖師大德。「天下無難事，只怕心不專」，海賢老和尚說的。只要你專心，只要你萬緣放下，一門深入，沒有一個不成就。這是我貢獻給年輕法師們。好，今天時間到了，我們就學習到此地。