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普賢行願品疏節錄 （第六集） 1993 台灣華藏講堂 檔名：04-010-0006
請掀開經本第十一面，倒數第三行，從第三個字看起：
疏【文中正辨第五九十。實通後八。對文可知。】
『文中』，「文」是指經文，前面這段經文當中。『正辨第五九十，實通後八，對文可知』，就是這段文裡面所講的十種禮，第五、第九、第十，跟後面第八「大悲禮，隨一一禮，普代眾生」，對照起來能看得很清楚。這個文的第二段，從「所有盡法界虛空界」，前面都已經說過了，這是解釋禮敬的相狀。這裡面分兩段，前面是說境界，境界也就是對象，是盡虛空遍法界；後面是講禮敬的因緣，我們為什麼要修普賢的禮敬。這裡面最重要的原因，佛法的修學，無論是宗門教下、顯教密教，都是以明心見性為最高的目標。如果我們要見性，必須要以性德來修學才能達到這個目的。所謂性德，跟我們凡夫概念當中許多的美德實際上是相同的，不一樣的是用心不相同。凡夫的心量窄小，有分別、有執著、有好惡、有喜愛，有這種種差別不同，於是跟真性就相違背。真性裡面沒有分別、沒有執著、沒有界限，所以心性確實是包含虛空法界。
禮敬這稱性，稱性就是我們禮敬的時候沒有分別、沒有執著、沒有界限，我們一禮就是一切禮。禮敬一尊佛就是禮敬一切佛，禮敬一個人就是禮敬一切有情眾生，因為他沒有分別、沒有界限，隨著心量拓開了，是這麼個道理。這個事情在凡夫來說自然有困難，凡夫心量很小，我想不分別也不行，自然就分別了；想不執著，它自己會執著，分別執著很不容易斷掉，因此我們就必須要依靠普賢菩薩的法力。這個法就是他為我們所說的這一切法，他講明白了，我們也聽清楚了，才曉得自己有個真心，有個本性。實在講世間人曉得有真心本性的人不多，確實不多，我們雖然做不到，但是知道有這回事情就相當不容易了，也可以說是相當幸運。我們向著普賢菩薩的教導勉強去做，這就是依普賢願力，做不到也做，能做多少算多少。真的向心力是向著普賢菩薩教的這條道路，就一定得到普賢菩薩的加持，這是一定的，我們只要有這個意念就得到佛菩薩加持。這是第一個，我們勉強可以學習的。
第二個原因是自己的力量，因為我們有心向這個方向、目標去做，自己心性就透光明了，哪怕是透一線光明，這一線光明都非常可貴。這一線光明縱然是一剎那，像閃電一樣，我們從無始劫來就沒有放過光，現在雖然放一次光，放的時間很短，都很珍貴。這是自己的深信解力跟普賢菩薩願力的加持，這兩個力量集合起來，我們也勉強可以做到了。如果我們的修學能夠精進不退，我相信進步是相當快速的，是會能夠叫自己滿意的，這點非常重要。後面的經文是總結無盡，我們不必再多說。我們看第二段，在第十三面第四行。
經【復次善男子。言稱讚如來者。所有盡法界虛空界十方三世一切剎土。所有極微一一塵中。皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍遶。我當悉以甚深勝解現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡於法界。無不周遍。】
我們看這一段，這段當中的經文裡面把「諸佛」這兩個字換成「如來」，前面是禮敬諸佛，這個地方是『稱讚如來』，關鍵在此地。如來跟諸佛到底是不是一樣的？如果是一樣的，就不應該換個名詞，這在寫文章裡面也是不如法的；那麼這兩個名詞一定是不盡相同，才會換兩種稱呼。確實如此。我們看《金剛經》，《金剛經》是我們中國人讀誦、受持最多的，《金剛經》裡面有的時候稱諸佛，有的時候稱如來。凡是稱諸佛都是從事相上說的，稱如來是從理、是從性上講的，這個地方也不例外。禮敬的對象是一切事相，所以沒有分別、沒有執著，一切都要禮敬，稱讚就不一樣。禮敬，我們對佛要禮敬，對善人禮敬，對惡人也禮敬，這裡面確實沒有分別。稱讚就不一樣，如果善行我們讚歎，人家造惡我們也讚歎，天下就大亂了，所以菩薩在此地換上如來。如來是稱性，稱性當然是至善美滿的，他的心、他的行為都是善的。而且善有個標準，標準就是性德，如來就是標準。
凡是與性德相應的心行（存心、言行）我們要讚歎，要稱讚；換句話說，凡是與性德相違背的，我們不讚歎。五十三參，我們這一會是最後的一參，第五十三，前面善財童子參訪善知識的時候，我們見到。這部經是《四十華嚴》，我們就照《四十華嚴》上所說的，善財參訪勝熱婆羅門。我們看到他有禮敬，沒有讚歎，這是第一次見到的；第二次見到，他去參訪甘露火王，有禮敬，也沒有讚歎；第三次看到，他去參訪伐蘇蜜多女，有禮敬，沒有讚歎。這三位善知識代表的是什麼？貪、瞋、痴，三毒！伐蘇蜜多女是妓女，代表貪愛，善財童子參訪，有禮敬，沒有讚歎；甘露火王代表瞋恚，脾氣大的不得了，哪個人言語、行為稍稍不滿意就要把人殺掉，瞋恚心特別重。善財童子參訪沒有稱讚；勝熱婆羅門愚痴。這三個人代表的是三毒煩惱，與自性完全相違背。
其他的這些五十位善知識，善財童子去參訪，都有禮敬、有讚歎，五十三個只有三個人有禮敬而沒有讚歎。我們從這裡就能夠體會到，在總結論裡面，修行十大綱領真正的含義，這也就是我們中國古人教給我們的隱惡揚善，這是講讚歎。別人有善行，我們要讚歎、要稱讚，要表揚他；別人要是作惡，我們一句話不說，這是絕對正確的，在社會上能夠產生正面的作用。
人，說實在話都有良心，王陽明說的良知良能（這是明朝的一位學者），良知良能也就是說人人都有顆善良的心，惡人也不例外，也有。陽明先生當年在世還遇到一樁事情，他在旅行的時候遇到土匪，被土匪劫持了。以後這些土匪知道他是王陽明先生，對他也很尊敬，於是乎就問他，他說你的學說有問題。陽明先生講有什麼問題？他說你主張一切人都有良知良能，我們做土匪的人沒有良心，你那個說法就不對，你能不能證明我們當土匪的也有良心？他說行！怎麼測驗？他說只要你聽我的話，馬上就能夠測驗出來。他說好，我們聽你的話。陽明先生說「好！你把外衣脫掉」，外衣就脫掉了。「內衣也脫掉」，也脫掉了。「褲子也脫掉」，到最後，「這不能脫啦！」陽明先生說，這就是良知！恍然大悟，做土匪也有良知良能。陽明先生很有智慧，立刻就測驗出，讓這些做壞事的人，良心也馬上就發現了。
所以善的一面我們宣揚、稱讚，惡的一面隱藏，根本不說，作惡的人就會悔改，他自己生慚愧心。覺得社會大眾，我做一點點小的好事，人家讚歎我；我做多少惡事，人家一句話不說，心裡會感到慚愧，就能夠改過自新。現在這個社會，可以說好事不宣揚，惡事就拼命渲染。做壞事情的人看到到處宣揚的時候，「你看看我的名字上報紙了，頭條新聞」。感覺到自己非常光榮，很榮耀，往往真的把善良的心性更深的埋沒掉了，所以收的效果是負面的，是反面的。佛菩薩教給我們這裡頭確實有很深的道理，這一段就是教我們隱惡揚善。
稱讚實在也相當不容易，這要有高度的智慧。稱讚要讚歎到恰到好處，不能過分，過分怕一般淺學的人受不了。這一稱讚，於是乎他就自滿了，自己以為成就了，就不會再進步；換句話說，你把這個人害了。我們現在講捧人捧得過分，實在講就把那個人害了，他不會再有長進。什麼人符合佛所說的稱讚的標準？佛法裡面讚歎，最低限度的標準就是所謂的「八風吹不動」，這個時候你盡量去讚歎他。為什麼？他聽了之後像耳邊風，他決定沒有接受，決定不為你所動，你毀謗他，他也不動心；你讚歎他，他也不動心，他還是謙虛，還是精進，到這個程度才可以讚歎。沒有到這個程度，換句話說，你毀謗他，他還生氣；你讚歎他，他非常歡喜，他受不了，我們對他讚歎就低一點。為什麼？他不能承受。必須到他如如不動的時候，這時候可以承受，這個時候讚歎。讚歎不是為了他，是為了利益一切眾生。
我們讚揚佛、讚歎佛，佛需要我們讚歎嗎？不需要，菩薩、阿羅漢都不需要人讚歎。為什麼我們時時刻刻要讚歎？讚歎就是宣揚佛菩薩教誨的恩德，讓一切沒有接觸佛法的人聽了之後心裡有所感動，他要發心來學佛，來親近善知識，目的在此地。
因為佛法是師道，也就是佛法是教育，教育自古以來，印度跟中國都是尊師重道，「只聞來學，未聞往教」，所以學生要求學。學生到哪裡去找老師？哪一位老師是我們心目當中的好老師，值得我們跟他學習？真正好老師都很謙虛，你去親近他，他說「我沒有道德、沒有學問，一無所成，一樣長處也沒有」。他跟你說這些，謙虛、客氣，連諸佛菩薩都是謙虛、客氣，那你到哪裡去找？他也絕對不招生，招生還得了，招生口氣太大了，「我可以做老師，我可以教你們」，佛都不敢說這個大話，古人謙敬，不敢做這個事情。
學生怎麼來？一個是推薦來的，認識的人推薦來的，另外就是學生當中彼此介紹，「我的老師很好，我介紹給你，你也去親近」。怎麼個介紹法？讚歎。如果不是讚歎，拉著介紹，那就變成拉信徒，這不可以，決定不能拉信徒。只能夠讚歎老師，他聽了之後，「這個人有這麼好！這麼好的德行，這麼好的學問，他在哪裡住？我們也去親近他」，自動來的。所以，讚歎用現在的話講，就是一種招生的技巧，用這種方法使一切眾生自己感動，發心來親近善知識，是這個意思。所以學生對於老師的讚歎，就是替老師介紹新的學生。另外一個意思，能夠收到轉移風俗的效果，人人能夠斷惡修善，取法乎善良，讚歎的功德在這個地方。在順序上，它擺在第二位，可見這是很重要的一個修行方法，禮敬、讚歎。
普賢菩薩稱讚的對象，也跟心量一樣的廣大無邊。我們記住，他所稱讚的是善行，一切眾生的惡行決定不讚歎。這個地方訂的標準高，標準是如來，就是真如本性。可是我們要知道，依這個絕對的標準，在這裡面可以區分許多相對的標準，也就是說現代這個社會，善惡標準用什麼來區分？這不可以不知道。實在說，在現前的社會是很難界定的，原因是我們不幸生長在亂世，社會制度沒有上軌道，善惡的標準沒有，這是很難的一樁事情。在中國古代，前面曾經跟諸位提起，這些帝王取得政權之後，五年之內，他要訂一個善惡的標準，讓全國人遵循。這是什麼東西？就是制禮作樂，禮樂就是善惡的標準。我們國家建國到今年八十三年了，沒有制禮作樂，所以今天這個亂象，如果在歷史家眼光裡面看是正常的，因為沒有標準。民間還守的一點標準是清朝時候的標準，這是我們很苦的地方。
在這種狀況之下，幸好佛法裡面還有些標準在，學佛的同修遵守的五戒十善，這就是最低的標準。像淨宗《觀無量壽佛經》上所說的「三福」，三福就是個標準。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，符合這個標準，我們就稱讚，與這個標準相違背，我們就不稱讚。三福第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。具足眾戒就是持戒、守法，戒裡面包括世間的法律，學佛的人一定要守法、守規矩。威儀用現代的話來說就是生活規範，就是日常生活當中的禮節，我們守禮。第三條講「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這十一句很好，我們學佛的人有個善惡的標準。一個人的心行與這十一句相應，是我們應當稱讚的；與這十一句不相應，恰恰相反的我們不稱讚，那就對了。所以日常生活當中，我們真正有個標準可以遵循。
古禮，我們只能取它的精神，不能執著那些事相，那個時代已經過去了，不是現代人日常生活當中所採用的。像我上一次跟諸位說過，古時候人民見到帝王行最敬禮，三跪九叩首，現代我們做老百姓見到總統行最敬禮也只三鞠躬。實際上見到總統有沒有三鞠躬？一鞠躬就夠了。在正式大典當中，像開國大典、過年的時候，給總統拜年行三鞠躬，這是大典的時候，平常見到總統也只點點頭就好了。所以在事上一定要符合於現代人的生活方式，這個要懂得。佛弟子也是生活在這個時代，也是現代人。所以我常常勸勉大家，但是收的效果不大。我勸大家見到佛菩薩形像要頂禮三拜，見到法師合掌恭敬一問訊就好了。我們是現代人，現代的禮節是一鞠躬、一問訊，就對了。在地上頂禮三拜是古禮，古人是這樣，我們現在不是古人，這個要知道，這是平常的禮節。我們要能夠明白，曉得應該怎麼做法，要把佛法帶到現代化，帶到本土化。佛法才能適應廣大的群眾，讓一般人喜歡修學，才能得到佛法真實的利益，這是有待我們四眾弟子去努力的。
稱讚的意思明白了，下面是說出稱讚的境界，這個境界跟前面禮敬是完全相同。『所有盡法界虛空界十方三世一切剎土』，這是先把空間、時間指示出來。「法界虛空界十方」是指空間，無限的空間；「三世」是指時間，過去無始，未來無終。時空裡面所包含的一切諸佛的世界，此地的「剎土」就是一般經上講的三千大千世界，一尊佛教化的範圍就是一個三千大千世界。在無盡的時空當中，諸佛教化的區域也是無量無邊，世界無量無邊，一個世界不知道包含多少星球，佛在經上是舉例說明，我們不能把它看成死呆板，那就錯了。
佛是舉個例子說，他說須彌山是個小世界的中心，像我們地球、太陽都是繞著須彌山轉的，這是一個單位世界。以這個世界做一個單位，像這樣的世界有一千個，叫做小千世界。然後再以小千世界做單位，有一千個小千世界，就叫做中千世界。再以中千世界做單位，一千個中千世界合起來叫一個大千世界。所以一個大千世界，因為它有一個小千、中千、大千，叫三千，三千大千世界實際上就是一個大千世界。一個大千世界有多大？真的不可思議。我們想想我們的太陽繞什麼轉？繞著銀河系轉，那麼佛講的單位世界就是銀河系。一千個銀河系才是一個小千世界，再乘一千，再乘一千，三個一千，十億個銀河系，這是一尊佛的教區，你說這個範圍多大！一尊佛的教區，這叫一個佛國土，就是此地講的一個佛剎。像這樣的大千世界，真的是無量無邊，佛有無量無邊，世界有無量無邊，眾生當然更是無量無邊。
『所有極微一一塵中』，「極微一一塵中」是數量，是數字，前面說過，我們在此地就不要多說。『皆有一切世間極微塵數佛』，每個世界都有佛，每個世界雖然是一尊佛，但是佛的化身太多了。像我們的老師釋迦牟尼佛，我們在《華嚴經》上看到，佛的法身叫毘盧遮那，《華嚴經》上講毘盧遮那是釋迦牟尼佛的法身。我們也把毘盧遮那造一個像，其實毘盧遮那沒有相，毘盧遮那的意思是遍一切處，遍一切處這個相怎麼造法？沒法子造。遍一切處是真如、是本性、是法界，這就是現代哲學家所講的宇宙萬有的本體，在佛法裡面叫做法身。法身就是宇宙萬有的本體，宇宙之間所有一切萬法都是從它變現出來的，都是從它生出來的，生就是變現的意思，這是法身。報身只有一個，報身叫盧舍那。應化身就太多了，「千百億化身釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼是應化身。我們這個世間釋迦牟尼佛曾經來過，是應身來的，有生有滅；佛的報身是有生無滅；法身，這是理，是不生不滅。所以「極微塵數佛」當然是指的報身與應化身，那個數量沒有法子計算。
『一一佛所，皆有菩薩海會圍遶』，有佛一定有學生，佛是老師，老師在那個地方教學，一定有很多學生跟著他。佛的學生都稱菩薩，也稱聲聞，所謂聲聞弟子、菩薩弟子。他的差別，聲聞是學小乘的，跟佛學小乘法的這些學生，叫聲聞學生，跟佛學大乘佛法的，叫菩薩弟子，所以是大小乘裡面的差別。在此地只舉一個「菩薩海會」，這裡面包括了聲聞、人天；換句話說，包括所有跟佛學法的那些弟子，這是稱讚的對象。
諸佛如來當然不必說，是一定稱讚的。這些菩薩、聲聞弟子當中，有些實在是古佛再來，為了教化眾生示現種種不同的事相。像這部經裡面講的勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，都是菩薩化身的，但是他示現的相是作惡，不是作善。我們稱讚，看他示現的，換句話說，完全從跡相上說，不從他的心地上講，完全就事相來論事情。他所現的事相不善、不好，我們就不讚歎；他所示現的相是好的，對於一切眾生有正面的教化作用，我們就稱讚。所以菩薩海會裡面，是以如來作為標準，一定是有善惡的標準，這是對象。
『我當悉以甚深勝解現前知見』，這是說出能讚。前面在禮敬的時候，能讚的因有兩種，一個是普賢願力，一個是深信解力。這個地方只說「甚深勝解現前知見」，只說了一個，這是文字的省略，意思還是跟前面完全相同的。我們對於普賢菩薩的行願有很深、很殊勝的理解明白，將這個道理、這樁事情變成我們現在的知識與見解，那麼我們就知道應該怎樣去做了。雖然沒有說到普賢菩薩本願威神的加持，我們看前面這段，我們一心要學普賢菩薩修禮敬，就得普賢菩薩的加持，我們學普賢菩薩的稱讚，哪有不得菩薩加持的道理？所以這是文省略，意思圓滿。那麼他不說前面這一句，而說後面這一句，後面這一句重要。菩薩加持是一定的，菩薩怎樣加持？是你自己必須具足相當程度的認識，就是認知，你自己肯發心這樣去做，才能得佛菩薩加持。所以這兩句當中，這一句是主要的。
下面就是講要怎樣來稱讚，經上比喻得太好了。『各以出過辯才天女微妙舌根』，讚歎是言語，言語與舌有關係，像誰？像「辯才天女」。佛在經上告訴我們，這是忉利天的天女，這位天女辯才無礙，佛說她的辯才沒有人能夠超過她；可是普賢菩薩在此地教給我們的，要超過她。「出過」，過是超過。事實上很難辦到，在理論上能講得通，怎麼能講得通？你能夠有至誠感應，普賢菩薩一加持，真的，你的讚歎可以超過辯才天女；如果不得佛力加持，憑我們凡夫的力量辦不到。佛說，不但凡夫做不到，聲聞、緣覺、權教菩薩要跟辯才天女兩個比賽一下，都不行，都比不過她；一定得諸佛如來、文殊、普賢的加持，我們才能超過。像辯才天女一樣的微妙舌根，『一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海』。音聲美妙，言辭典雅，這個稱讚就好聽，不但音聲好聽，內容就殊勝。
『稱揚讚歎一切如來諸功德海』，這個地方我們特別要留意的就是「一切如來」，沒有說一切諸佛。此地說的一切如來，實在講跟前面講的一切諸佛在相上講完全相同，從佛到一切眾生，十法界的有情眾生；差別的一定是稱性，善心善行，這是如來所表的。若是用諸佛，善惡就統統合在一起，不分這些，完全沒有分別。用如來是有分別的，一定是稱性的，一定是善的，而且是以性德為最高的標準。佛在經上所說，無論大乘經、小乘經，統統是從性德裡面流露出來的。
所以佛法修學基本的原理就是孝敬，孝敬是性德，必須用性德才能開發自性；我們要達到明心見性，一定要用性德才能做得到，違背了性德就決定做不到。性德裡面，孝親、尊師，所以大乘佛法的修學從地藏法門學起。《地藏菩薩本願經》就是佛門的孝經，這大家都知道。《地藏經》的精神就是孝順父母、尊師重道，這八個字就把地藏法門統統都包括了。所以佛法是師道，從這個地方學起，不孝父母、不尊敬師長的決定不能成就。你去看看中國的歷史，佛教的歷史，無論是宗門教下、顯教密教，你《高僧傳》、《居士傳》裡面去查查看。哪個有成就的人他是不孝父母、不敬師長的？一個也沒有。學佛從哪裡學起？從孝敬學起，所以三福第一句就是「孝養父母，奉事師長」；十大願王第一願「禮敬諸佛」，第二「稱讚如來」。從孝敬下手，我們才真正能夠明心見性，在我們淨土宗裡面講得一心不亂，一心不亂就是念佛三昧，才能成就。
如果把這個根本捨棄了，清涼大師在本經註解，好像是在第一卷還是第二卷解釋經題裡面，他老人家有兩句話說得很好。「有解無行」，有解就是廣學多聞，學得很多，但是做不到；孝親尊師，依照經典的方法修行，他統統沒有做；經典研究得很透徹、很熟悉，會講得天花亂墜，他得到的是什麼？清涼大師說他得到的是邪知邪見。清涼的話說「有解無行，增長邪見」，就是他所得到的是邪知邪見，不是正知正見。為什麼不是正知正見？他的心不正，心不正，學了佛法也不正；心正則一切法都正，心邪一切法都邪，這個一定要知道。「有行無解」，他做到了，但什麼都不懂，清涼大師又說了，「增長無明」。清涼是教下的大善知識，教下主張解行要相應，不可以偏在解上，也不可以偏在行上，行解要相應那當然是最好，這是真正值得讚美的。如果偏在一方面，都不能成就，一個是變成邪知邪見，一個變成增長無明，確實這兩個人都不能成就，沒有辦法脫離輪迴。
但是有個例外，那就是如果他選擇的是念佛法門，有行無解也能往生，這是個特別。有行無解，別的法門是決定不行，決定增長無明，唯獨念佛法門。我這一句阿彌陀佛念下去，什麼我都不懂，不但《彌陀經》不懂、《無量壽經》不懂，你問他《觀經》三福，他也不懂，他什麼都不懂，可是一句佛號念到底，真的他往生了。他為什麼有這個功力？諸位要曉得，一句佛號肯老實念，雖然他不懂，孝親尊師他都做到。老師傳給他，他真照做，這就是尊師重道。他能尊師，他一定孝順父母，必然的，要不然他怎麼能往生？生到西方世界「諸上善人，俱會一處」，那個成就非凡，不是一般菩薩能夠相比的。我們要記住清涼的話，要明白這個事實的真相。
在今天這個時代，我們的根性比起過去任何一個時代可以說根性都劣，這個話怎麼說？我們今天的煩惱比古人多，我們今天的妄想比古人多，這就是我們根性不如古人。妄想多、煩惱多，你修禪不會得定，妄念太多，你怎麼會得定？學教你也學不通，為什麼？經典太多，你的煩惱、妄想太重，障礙你的智慧，你縱然去研究，你不會開悟。你在教裡面所研究的東西，也都是些別人的知見而已；換句話說，就是學得再好，咱們中國古人有個不好聽的話，叫「道聽塗說」。聽到這個經上講的、那個論上講的、這個法師講的、那個祖師大德講的，道聽塗說。為什麼？不是從自己心性裡面覺悟過來的，全都是別人的，不是自己的，這清涼大師才說增長邪見。如果從自性裡面悟過來的，那就是智慧，在教下裡面講叫大開圓解，那開悟了，宗門是大徹大悟。
由此可知，性德要不能夠透露出來，不能恢復，我們的修學就沒有成績可言。像讀書，有人很用功讀書，真幹，但是考試都不及格，每次考試都得個零分，這種人我們大家都會說那是書呆子。學佛也不例外，學佛要不開悟，參禪不能得定，念佛不能得一心，這變成佛呆子，學佛學呆了。追根究柢的原因就是把基本的東西疏忽了，真正的基本就是《觀經》上講的「三福」，那是大根大本，你照這樣修，你有福報。
這三種福報跟性德相連的，所以這個福報是真實的福報，跟世間一般修福絕對不一樣。一般修福，比方做慈善事業，救濟貧苦、救度眾生，不一定跟性德能夠連起來，那就變成世間有漏的福報。一個人能夠孝親、尊師重道，他修的福跟真如本性能夠連接起來，所以那個福報是稱性的福報，不一樣，不相同。普賢菩薩的行法不但是跟性有一點相連，自性完全透露，完全性法，所以他的心量是盡虛空遍法界，完全與性德相應。所以說一修一切修，一切修一修，他是圓滿的修法。這個地方講的如來是有標準的，一定要與性德相應，這是所稱讚的。
下面這段是『窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍』，這是顯示無盡，也是像大勢至菩薩在圓通章裡頭教給我們的「淨念相繼」，這就是相繼，永遠不中斷，「相續不斷」。心沒有間斷，就是我們稱讚一切人的善心善行，我們這個心、這個意念永遠不中斷。我們現在沒有碰到人，現在不讚歎，但是讚歎的心沒有中斷，那個心所遍及的法界沒有中斷、沒有障礙，這就是普賢行。何況我們念這句佛號，我們念「南無阿彌陀佛」，這是讚歎。「南無」是恭敬、歸命的意思，也就是皈依的意思，有禮敬的意思。阿彌陀佛是佛的名號，我們念南無阿彌陀佛就是稱讚阿彌陀佛。我們念佛這個心真誠，心清淨，沒有分別、沒有執著、沒有能所，清淨心是遍法界的，這就是普賢第二願的「稱讚如來」。可見得我們天天在修稱讚，我們自己不知道在修普賢行願。十願裡面，這一願是最明顯的，是大家常常修的，縱然有時候起了分別、執著，起了妄想、雜念，可是你一天當中總有幾句心地很清淨，跟普賢行願相應，一定有的。如果能夠保持，念念相續，力量就大了，所以這個地方講「窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍」。下面是總結無盡。
經【如是虛空界盡。眾生界盡。】
『虛空界』是不會盡的，『眾生界』也不會盡的。
經【眾生業盡。眾生煩惱盡。我讚乃盡。】
這個稱讚就盡了。
經【而虛空界乃至煩惱無有盡故。我此讚歎無有窮盡。】
『虛空界』不可能盡的，眾生、眾生業、眾生煩惱都是無盡的，我們稱讚也就無有窮盡。從這個結論裡面我們體會了一個道理，稱讚是為什麼？實在是為眾生，為眾生在造業，為眾生在受果報，煩惱就是受果報，所以我們才修稱讚如來。用這個方法能夠叫一切眾生破迷開悟，能叫一切眾生脫離苦海，這個意思就說得非常明顯。所以普賢菩薩修的這個大行不僅僅是度自己，更要緊的是要度一切苦難眾生，我們學佛，大家要牢牢的記住。
「普賢行」，普就沒有分別，我看這個人很順眼，看那個人不順眼，就不普了，那就不是普賢行；不是普賢行，《華嚴經》上說的，不能成佛。好了，不能成佛就算了，我成個菩薩也可以。實在講，如果有嚴重的分別執著，菩薩也成不了，不但菩薩都成不了，連阿羅漢也成不了。為什麼？小乘初果須陀洹，我見就沒有了、身見就沒有了，才能證得初果。如果有非常嚴重的是非人我，小乘初果這一生都沒有指望，你才曉得這個問題真的嚴重。
所以學佛，佛法的殊勝在哪裡？殊勝在清淨心、平等心，我們在修這個。無論修哪個法門，那只是方法、手段不一樣，我們的目標、方向決定是一致的，我們所求的一定是心地清淨平等。清淨心裡面就沒有妄想，平等心裡面就沒有執著，有執著哪裡還能平等？有妄想就不清淨。所以，普賢菩薩這些方法是最高明的方法、最有效的方法，幫助我們把煩惱、分別、執著、無明、妄想洗刷得乾乾淨淨，這是普賢行的效果。我們明白了，要想真正把這些煩惱、污染洗乾淨，這個方法是很有效的。第一步先要把經義搞清楚、搞明白，然後認真把它應用在日常生活當中，依照這個標準來洗淨我們心身的污染，斷煩惱，長智慧。這是從這一段看到它真正的修學的用意。底下說：
經【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
不疲不厭，不疲倦、不厭煩，你只要真正去修，修的時候真有效果。心地一天比一天清淨，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，歡喜，法喜充滿，哪裡還會有疲倦？哪裡還會有厭倦？凡是修行會疲倦、會討厭，不是法門有錯誤，一定是你自己修的出了問題。你修行出了毛病，也就是我們常講的不如法，不是在理論上出了問題，就是在方法上出了問題。如果理論跟方法都沒有問題，正常的現象你一定得到不疲不厭、法喜充滿，這是決定會得到的。好，我們今天就講到這一段。