華嚴經第七迴向章 （第九集） 1986/12 台灣華藏圖書館 檔名：12-001-0009
請掀開經本第五百四十二面：
【為令一切眾生身口意業普清淨故。為令一切眾生善業果報普清淨故。】
這是第五個小段，也有十句經文，是等覺菩薩修行的綱目。我們在這十句裡面，很顯然的見到普遍的清淨，這是前面四十位菩薩所沒有的。從這個地方，也就能夠體會到清淨是多麼的重要。學佛就是修一個身心清淨，無論在什麼境界裡面，在什麼樣的環境當中，都要修自己的清淨心，心清淨了，身口當然清淨。在白天我們講座當中，也談到大小乘的修學迥然不同，小乘的修學著重事相，著相；大乘的修學，離相，離一切相，即一切法，所以那是真正的清淨，徹底的清淨，是從根本上修學。小乘是在事相上枝枝葉葉上尋求，縱然清淨了，根不清淨，這個是大小乘修學差別的處所。我們要曉得，曉得這些事情是真正成就自己，知道自己應該怎樣用功，自己怎樣才會有成就，這是我們應當要注意到的。
『身口意業』是因，是因地，身口意清淨了，果報當然清淨。第二句就說『為令一切眾生善業果報普清淨故』，修因必定有善果，因緣果報絲毫都不差的。學佛，實在說首先就要體認因緣果報的事實，知道因果不差，我們就不敢作惡，知道作惡惡報太可怕了。不但是不敢作惡，動一個惡念都不敢，因為動一個惡念也有果報，不是說我起了個惡念，我並沒有做惡事，小乘是這麼說的。大乘佛法不然，大小乘戒的精神也不相同，小乘戒是戒事，譬如不殺生，我確確實實沒有殺，這就不犯戒，起心動念不相干；我起個瞋恨心想殺他，但是我沒有殺，這個不算犯戒。大乘法裡，它是論心不論事，起一個殺業的念頭就犯戒了，事情有沒有做？沒做，沒做也犯，它論心；事上說我確實殺了生，但是沒心，我沒有起心動念殺他，誤殺的，這個不犯戒。所以大乘戒很難持，大乘叫心地戒，起心動念之處結罪，不像小乘戒，小乘戒多，容易持，小乘就跟世間法律一樣，必須要有事實，沒有事實不算犯戒。因此大乘菩薩的心清淨，所以他果報就清淨，這是善業果報普遍的清淨，沒有一樣不清淨。所以要想修普清淨，唯有修學大乘佛法，從心地上來做功夫。第三句：
【為令一切眾生了達諸法普清淨故。】
這就是善業果報的展開，心清淨了，身就清淨。身語意業著重在心，心清淨，果報就清淨，身清淨了；身心清淨，外面環境就清淨了。諸位要曉得，環境裡面沒有善惡，沒有好醜，善惡好醜是你自己心對著環境變現出來的。所以愚人他修境不修心，有智慧的人他修心，他不理環境，環境確確實實沒有善惡。蕅益大師對曇生法師的開示講得很清楚，我們過去把它印在《無際大師心藥方》的背面，特別提醒修行人要知道事實的真相，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境與物質環境都沒有善惡，善惡是內心，這一點要曉得。我們覺得那個人是個壞人，是因為我們自己是一個惡心看那個人，我們自己是一個慈悲心看那個人，那個人就是善人，這個意義希望諸位去體會，希望諸位能夠在環境裡真正去用功夫。功夫成熟，才知道一切諸法，就是人事環境、物質環境、世間法、出世間法，沒有一樣不清淨。到這個境界，實在講就叫做一真法界，就叫做實報莊嚴淨土。可見得外面境界真的是「唯心所現，唯識所變」，是自己變現的。因此我們一定要存好心，要說好話，要做好事，然後看到外面境界才是個美善的。事事都要反過頭來問自己，不要盡去怪別人，盡怪別人，你生生世世都不會成就，你免不了輪迴。
我們中國人講孝，講到孝我們就想到大舜，堯舜禹湯，舜王，在我們中國講孝是以他為榜樣。他當時處這個環境，在我們看真是一天都活不下去，他自己的母親死了，父親娶了一個後母，後母非常瞋恨他，父親又聽後母的話，後母也生了一個兒子，這一家四個人，那三個人一條心就想把他害死，時時刻刻找他的麻煩，找他的過失，沒有過失也找他的過失。舜處在這個環境裡面，他唯一的一個長處就是跟大乘菩薩一樣，他沒有看到他父親、後母、他弟弟的過失，沒有。他只想到自己過失，他說我總有不對的地方，總有錯誤的地方，為什麼叫父母兄弟不能夠諒解他，他不責備別人，他責備自己，這在大乘佛法裡面是真正修行。所以六祖所說的，「若真修道人，不見他人過」，人家板著面孔好像對待我，我想想我有什麼對不起他的地方，我一定有過失，一定有錯處，自己痛改前非。他是這個搞法，這樣做法。那個時候佛法沒有到中國，大舜做到了，跟菩薩修行法沒有兩樣。這樣子過了多少年，終究把他的父親、後母、弟弟感化，這個不得了！
那個時候的國王是堯王，聽到這麼一樁事情，把他找去召見，見面一談，立刻就下決心把兩個女兒嫁給他，把自己王位傳授給他。憑什麼？這樣的環境他能夠處，這樣的惡人他能夠感化，他要是作皇帝必定能夠教化一國的老百姓，所以他繼承堯王做了皇帝。他的眼目當中，世界是美好的，一切環境是清淨的，誰不好？自己不好，誰錯？自己錯了。這與大乘佛法菩薩的精神完全一致，這樣修行才能得到結果，這樣才能夠了達諸法普清淨故。我們今天見不到一真法界，見不到實報莊嚴土，原因在哪裡？處處都是別人不對，都是別人錯了，我沒錯，這怎麼行！一身的毛病自己不曉得，自己不能覺察。不能覺察，永遠不能改，永遠不能回頭，誰吃虧？還是自己，自己總免不了六道輪迴，總免不了三惡道的苦報。諸佛菩薩苦口婆心的教誡我們，我們把他當作耳邊風，沒有能體會得過來，這個是實實在在的，縱然多少遍，還是不以為然，還是認為自己是對的。
我每年在香港講經，都談到我們要怎樣來救佛法，佛法快要滅亡了，如何來救？那就是培養人才，「人能弘道，非道弘人」，佛法沒有後繼的人才，不得了！佛法就要滅亡。每到一個地方，都鼓勵那個地方同修要注意這個問題，怎麼樣來辦佛學院，來栽培人才。這一次在香港也談到這個問題，當中就有兩個同修跟我說，他雖然每一年來聽經，聽了很多遍都不以為然，這一次聽我講，他有了很深的警覺，想想這是一個很重要的事情。能夠警覺，能夠認識了，他就會留意。我們修行也是如此，自己能不能成就，就看自己有沒有警覺，不能警覺，那總是枉然。所以聽經有人聽一輩子不能得受用，原因在什麼？天天在聽，聽了之後都不以為然。縱然聽的時候我看他也點頭，點完都忘掉了，與自己思想見解行為不發生作用，這樣聽經叫白聽。真正修道，是要念念檢點自己的過失，這是一個真正修行人。常常看到別人過失，對於自己成決定性的障礙，這是我們之所以不能成功最大的毛病，因為常常見到別人過失，就是自己真正過失。你自己沒一個惡心，怎麼會看到人家的過失？你能夠看到人家過失，就是你自己分別執著妄想，這是你業障太重。
你看《壇經》裡面六祖跟神會一段對話，神會是個小沙彌，很頑皮也很聰明，六祖打他問他痛不痛，他說：我亦痛亦不痛。真正是頑皮。他問六祖：你見不見。六祖說：我亦見亦不見。六祖就跟他解釋，他說：我見是見自己的過失，我不見是不見別人的過失，他說我這個講得通。他說你講亦痛亦不痛，你這個講不通，打你你要是痛，你是凡夫；你不痛，你是石頭，你是木頭，你講不通。這些地方要真正的去深思，要去改過，改過就是修行，修正我們過去錯誤的想法、錯誤的見解，真正使自己走上菩提大道。第四句：
【為令一切眾生了達實義普清淨故。】
前面諸法是講事相，講的相；這一句講的理，事清淨，理也清淨，理事無礙，理事不二。這些清淨，第一句說得清楚，歸根結柢就是你心清淨了，所以第一句是總綱領，「身口意業普清淨故」，這是總綱領。底下都是現象，都是講受用之處。『實』就是真實不虛，真實不虛的就是理；『義』就是義理，也就是本體，在有情眾生的份上稱之為佛性，在無情眾生的份上叫做法性，法性與佛性是一個性，一性無二性。這就叫諸法實相，諸法實義，這是明瞭通達一切法的體性清淨，「實義」就是體性。第五句：
【為令一切眾生修諸勝行普清淨故。】
『行』念去聲，當動詞用。『勝』是殊勝，修最殊勝的菩薩行，也是普遍清淨。修行的意思，諸位已經明白，修正我們的思想見解行為，把錯誤的統統修正過來叫修行。「勝行」是有比較的，譬如我們真正一個有學問有涵養的人，講求修身養性，那是世間的修行。像我們中國，現在不行了，古時候以五倫八德做為我們修身的標準，以四書五經做為修心的標準，也就是我們思想見解以這個做標準，這個是世間法。
像一般宗教他們也有戒律，他們也修行，縱然比世間法高，比人間法高一等，他所修的也不過是天道而已，生天。在佛法裡面講，人道是五戒，天道是十善，修十善業道就能夠生天，但是只修十善只能夠生欲界天，天有三界、有二十八層，單單修十善，欲界還不高，最高只能修到忉利天，我們中國人稱玉皇大帝，就是那個天，只能到這個地方。再往上去就是夜摩天以上，單單修十善還不行，還要加上一點定功，就是禪定的功夫。禪定有沒有成就？沒成就，沒修成，雖有一點禪定，沒成功。禪定要成功了，那就不在欲界，他就到色界去了，到初禪、二禪、三禪、四禪去了，這種定叫未到定，雖修定，定沒修成，但是多少他是有一點定功，有一點功夫叫未到定。要往色界、無色界去，那是一定要修禪定，不但要修禪定，還要修四無量心，單有禪定沒有四無量心，色界也去不了，最多是在欲界化樂天、他化自在天，色界天去不了。色界天人除了有甚深的禪定之外，他修慈悲心，慈悲喜捨，這叫四無量心，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。由此可知，三界上面兩界標準都相當高，我們要是真正了解，自己問問自己，我們這個能力我們這個條件能到哪一界？實際上不要問人，自己想想就知道。
瞋恚心重的，地獄界，小小的不如意心裡就不高興，那是地獄界；貪心重的，餓鬼界；是非善惡顛倒不清楚的，就是愚痴，畜生界。我們想想自己，拿個標準來看看，十法界擺在此地，我們的標準適合於哪一界，這個是一點都不錯，不要問人，也不要看相算命，自己清清楚楚明明白白，所以一定要覺悟。天的行，思想行為比人間要殊勝，但是天人雖然殊勝，比不上聲聞緣覺，聲聞就是阿羅漢，緣覺是辟支佛，他比不上他們，所以小乘比天人又要殊勝。勝行是有比較的，小乘人的修行不如大乘，比不上大乘，大乘裡面修行最殊勝的是念佛。在大乘講，一般修行禪最殊勝，禪要跟淨比較起來，禪還不如淨，淨決定成就，禪不一定能成就，這是諸位一定要曉得的。修淨土，淨土是佛法裡頭最殊勝的法門，要用什麼心修？我們在《彌陀經》裡頭就說得很詳細很明白，要用清淨心去修，要用清淨心念這一句佛號，這個佛號念了才管用，這句佛號才能真正把自己的分別執著妄想念掉。古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，意念才生，馬上換成佛號，用佛號把自己的妄念壓住，克服住，這叫做念佛，念佛是這樣的念法。勝行上面加個「諸勝行」，這就是它裡頭有比較的。第六句：
【為令一切眾生成就一切菩薩大願普清淨故。】
一般說，菩薩大願總歸納起來就是四弘誓願。四弘誓願，學佛的同修幾乎每天都要念一遍，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願，學佛道無上誓願成」，你總會念一遍。這個念有口無心，有沒有真發？沒有。怎麼曉得沒有真發，你想想看，如果真的發了，眾生無邊誓願度，你要救度眾生，你怎麼還會怪罪眾生？救他都來不及，還會去傷害他？不可能的事情。可見得念是念，心裡沒有那回事情，看到討厭的人，理都不要理他。換句話說，你那個發願，眾生無邊誓願度，某某某某人都除外，是不是這樣子？假的，不是真的。真的發這個願，那是一個眾生也不捨棄，總要想盡方法幫助他、成就他，這是菩薩的願。
菩薩大願裡面，什麼是清淨相？平等心就是清淨相，有分別、有好惡、有執著就不清淨。雖然天天在發願，在佛面前磕頭禮拜，很誠懇的在那裡發願，可是見到人碰到事又不是那麼回事情，他這個願不清淨。願清淨是願與事相應，待人接物真正的慈悲，真正的盡心盡力。待人接物做事情沒有盡到自己心力，都是不清淨的。我們既然發願要學佛，《華嚴經》到最後將菩薩行門歸納為十大願，這是普賢菩薩十大願王，第一個禮敬諸佛我們就做不到，天天在念，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，結果念的全是假的，說實在話很大的罪過，為什麼？天天在佛菩薩形像面前打妄語。諸位曉得，騙人是不應該的，有罪，佛菩薩沒有在這裡，我們造一個像在這裡，天天對那個像一天都要騙他幾次，這個心太惡，他就在外面騙人那算得了什麼，連泥塑木雕彩畫的像我都要騙他，你們這些人我騙你那算什麼！這樣的心怎麼能學佛？這樣的心怎麼能往生？不可能的，雖然天天在念佛在念經，果報還是在三惡道，太可怕了！那就是心不清淨。
禮敬諸佛，著重在敬，我們待人接物，我們辦事，有沒有用敬心，還是馬馬虎虎隨隨便便，敷衍了事就算了？敬心，誠敬，認真負責這是誠敬。我們講到四大天王，第一個東方持國天王，他代表的就是負責盡職，把自己本分的事情做得盡善盡美，認真負責去做。這個是入佛門第一課，我們做不到，還談其他的嗎？阿彌陀佛四十八願，觀音菩薩十二願，不管這個願多寡，總而言之，決定不出四弘誓願的範圍。四弘誓願是諸佛菩薩大願的總綱領，說四弘誓願統統都包括了。
我們要發願斷煩惱，煩惱無盡誓願斷，咱們斷了沒有？沒有認真去斷，真正要是下功夫，煩惱一現前馬上就阿彌陀佛，把它換成阿彌陀佛，煩惱就不生。念佛這個方法好就好在這裡，很快的轉變成阿彌陀佛。諸位要曉得，煩惱，喜怒哀樂都是煩惱，心裡生歡喜也是煩惱，瞋恚是煩惱，貪愛也是煩惱，都不是正常的。正常的心是平靜的，是清淨的；喜怒哀樂都是心裡起波浪，都是不清淨的。這個意思明瞭了就要去做，要認真去修學，十大願王幫助我們上品上生，能做到有很大的好處。第七句：
【為令一切眾生證得一切功德智慧普清淨故。】
此地講的功德就是智慧，智慧是從功德裡面顯現的。功是功夫，功夫就是定，功就是定，德就是慧，沒有定就沒有慧。定就是清淨心，心清淨了就像水沒有波浪，不起波浪，平靜的，像一面鏡子一樣，一切萬法就照得清清楚楚。我們的心要是清淨，這個世間森羅萬象也是照得清清楚楚，功能太大太大了，不但現前的事情清清楚楚照在裡面，過去的事情也照在裡面，未來的事情也照在裡面，就是我們俗話講有神通，知道過去未來。他怎麼知道的？心清淨，清淨心統統照，沒有一法不照在裡面；心一有分別，起了波浪，就照不清楚。不但過去的不知道，未來的不曉得，現在都是糊裡糊塗的，都含糊籠統，都搞不清楚。可見得清淨心重要，清淨心就是功德，它起作用就是智慧，體與作用普遍清淨，沒有一法不清淨。第八句：
【為令一切眾生成就一切同體善根。迴向出生一切智乘普圓滿故。】
末後三句從清淨達到圓滿，因為他是等覺菩薩，到圓滿就快要成佛。這些地方我們要特別注意這個提示，不能到普清淨就談不上圓滿，可見得大圓滿是建立在普清淨的基礎上。真正修學，諸位曉得，與人與事不相干，因此修行人成功與失敗自己要負絕對的責任，與人沒障礙沒妨礙。今天上午給諸位說過，大乘佛法裡頭沒有魔，講八相成道，小乘有降魔，大乘沒有降魔，為什麼？大乘法裡頭沒有魔，大乘法裡面，如果你要是修心清淨，魔也是佛；如果你心不清淨，佛也變成魔，大乘是講一切唯心造。佛境界、魔境界，是你自己變現的，你自己有分別執著妄想，那個境界就是魔境界；你自己離開一切分別妄想，心地清淨，那個境界就是佛境界。因此大乘八相成道裡頭沒有降魔，這一句也顯示出這個意思。正報種種莊嚴是同體，體就是我們自己的真心，就是自己的本性，是自己真心本性變現出來這些境界。你要說外面這個境界是魔，是你心裡有魔；你要說這個境界是惡，心惡了；你說這個境界是佛，你心裡有佛，全是心變境界，心現境界，心轉境界。
以這個『同體善根』，『迴向出生一切智乘』，一切智乘，在這部經上來說是一乘佛法，《法華經》上說「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘法就是一佛乘，此地講的一切智乘，就是一佛乘，一乘法。一乘法普遍圓滿叫圓教一乘。拿前面一切同體善根來迴向一切智乘，迴向圓滿的一佛乘，也就是期望自己與一切眾生，我們學佛一定要成就一乘法，還在大乘之上。用什麼方法來修學？給諸位說，就是用念佛這個法子，用這個法子來修。第九句：
【為令一切眾生嚴淨一切諸佛國土普圓滿故。】
這是講莊嚴佛國土，用什麼方法來莊嚴？用清淨心、用清淨行，就是莊嚴諸佛淨土，這是真正的莊嚴。弘法利生，宣傳佛法，這是莊嚴諸佛淨土。也曾經有同學們說過，是古德常說，自己未度怎麼能度別人？要度眾生先度自己。這個話的意思在哪裡？先要自己身心清淨，然後才能為人說法；先要莊嚴自己的淨土，然後才能幫助別人，這裡頭有很深很深的道理。假如自己的心不清淨，就是你自己還沒能度得了自己，你就去度別人，你一定會墮落。前面講席裡頭，講諦閑老法師有一個徒弟參禪的，那就是自己沒能度得了自己，他就度別人，結果墮落了。弘法利生是幫助別人，如果自己身心不清淨，你這個弘法利生，你是要接近大眾，必定受到別人的恭敬供養，一接受恭敬供養，自己就覺得了不起，貢高我慢就生起來，供養愈來愈多的時候，貪心起來了，財愈來愈多，於是貪瞋痴統統起來，那就墮落了，這就叫自己沒有能度自己。什麼時候能度自己？確確實實沒有貪瞋痴，這就是自己度自己了，這個時候應當要幫助別人；自己還有貪瞋痴，見了錢還歡喜，見到人恭敬也歡喜，見到別人恭敬一個別人、供養別人，自己還有忌妒，你千萬守本分，不要出去，一出去就墮落。這個自己是自知之明，曉得不曉得自己還有這個毛病。如果有，老老實實修行，不出去。真正能禁得起考驗，再多的供養我接受。不接受，是不給人種福，這是錯誤的。接受了，如果增長貪心，自己要墮餓鬼道，划不來。
供養來了怎麼樣？立刻輾轉布施，遠的不說，我們說近代的，印光大師、虛雲老和尚，你們都聽說過。他的弟子都是幾百萬人，供養是太多太多了。這個老和尚一生就穿一件破大褂，破了就補洞，補了再補，他那麼多的供養，為什麼不去做幾件好衣服穿？吃的還是大鍋飯，跟寺院大眾一起吃飯，為什麼不做個小灶自己吃點好的？人家不肯做，而把這些供養統統輾轉來利益眾生。虛雲老和尚一生修廟建廟，建好之後，看到一些年輕初出家的沒有地方住，沒有福報，就叫他們來住，自己就走了，到處修建寺院。印光大師，你看看他的傳記，他是印經，法布施。把信徒所有的供養，他搞了一個印刷廠，搞了一個弘化社，拿這些錢來印佛書、印善書，廣為流通。他做這個事情，自己一分錢也沒用，這是一個真正懂得因果的人，這樣接受供養那真是多多益善，俗話說出家人不貪財，多多益善。這個話現在變成一種諷刺的話，其實這是一句真實話，他決定不貪財，財愈多愈能夠利益社會，替社會造福，替眾生造福。他能夠誠心誠意在做，確確實實不貪財，他生活樸實，省吃儉用，這些人都是我們的典型，都是我們的模範，我們應當要學習。
現在的生活水準固然是提高了，我們出家人生活要不要隨著大眾生活水準提高？我們自己決定不能有這個意念，有這個意念，就增長貪心。大家如果送來了，送來我們也不拒絕。譬如他送一個冰箱來，我們也不拒絕，我們就用；他要沒有送來，我們絕對不起個念頭：我們去買一個。我們一切隨緣而不攀緣，供養的錢可以買個冰箱，為什麼我不拿去印經多做點好事？他送來一個冰箱，我們也不要把那個冰箱賣掉，在這裡留著用就好了，一切隨緣不要攀緣，這個就很正常。所以要以理智去處事，一切總是合情合法合理，決定不能貪求，這是莊嚴清淨諸佛國土，這不是個容易事情。真正明理、真正相信因果、真正的自尊自愛、真正期望這一生有大成就，這樣的人他才會做到。否則的話，貪圖眼前的小便宜，損失是太大太大，眼前佔一點便宜，來生就往惡道去了，實在是得不償失。末後一句：
【為令一切眾生見一切佛而無所著普圓滿故。】
這個真是說到究竟處，見佛哪有不生歡喜心的？所以佛不現相，為什麼？怕你著相。因為你著相，你沒有資格見佛。佛大慈大悲，佛不破壞你的修行，修行是修一心不亂。如果佛一現前一高興，心就亂掉。佛不現前，你功夫滿好，上軌道，心很清淨；佛一現前，一歡喜，清淨心沒有了，所以佛不來打攪。心地到真正清淨，不染不著了，佛會現前，你能夠見到很多的瑞相，見到好境界。你從這裡也能明瞭，我心不清淨，我還著相，我還有貪瞋痴慢，我見到佛、見到菩薩、見到好多瑞相，給諸位說，那是假的，魔變現的，魔來誘惑你，魔來欺騙你，那是假的，不是真的。為什麼？不相應。縱然見到瑞相，要想一想我們自己的心行，是不是真的與他有感應道交，如果想到我這個存心、我的行為與佛距離太遠，不應該相應，他偏偏現前，那就是魔障現前，你要跟他去了那就壞了。
這個事情多得很，《楞嚴經》後面講五十種陰魔，都是屬於這些事情，那五十種是五十種類，每一種類都千千萬萬都是數不清的。所以菩提道上魔障多，你要小心要謹慎，防不勝防，你沒有法子去預防。你守住一個原則就不怕，什麼原則？不著相，佛來了我也不執著，佛來了我心清淨，我也不生歡喜心，這個樣子你都不動心了，魔不會來了，為什麼？魔覺得去是枉然，不起作用，魔來幹什麼，魔就不來了。什麼人容易著魔？好奇古怪的人容易著魔，心裡常常想神通，常常想奇奇怪怪的事情，魔就來了。因為魔一看到這個人好欺騙，他就來騙你。你什麼境界裡如如不動，魔一看到這個人騙不了，去也是枉然，他就不來了。所以末後這一句非常重要，見到佛的境界都不取於相、如如不動，何況其他的境界！這是功夫，是大定圓滿成就了。
到這個地方講的是等覺菩薩，下面有十一句是講如來果地當中的修行綱領。如來在果地上已經圓滿了，他還修什麼行？如果說果地上還要修行，換句話說，他沒有圓滿。圓滿了，畢業了，還要去念書還要去上課嗎？沒有這個道理。為什麼要說果地當中還有行？這是顯出如來的慈悲，大慈大悲，雖然是圓滿成佛，為了要教化眾生，還要示現一個修行的樣子；換句話說，不但要言教，還要做給他看，這就所謂是倒駕慈航，這個不是他真正修行，他是做樣子給我們看。跟前面那些菩薩不一樣，那些菩薩還沒有圓成佛道，他是真的在修行。佛他是做樣子給我們看，是來表演的，教給我們怎樣去修學，這個意義不相同。請看下面經文：
【為令一切眾生具諸相好功德莊嚴普圓滿故。】
這一句佛就做了一個很好的表演，所以佛三十二相八十種好，我們世間人看相，哪個相是貴相佛統統具足，沒有一個相不是貴相。佛這個相從哪裡建立？就是眾生分別執著上建立，你認為耳朵很大是貴相，好，佛就長個大耳朵給你看。你認為舌頭薄薄的很長是貴相，好，佛就現個廣長舌給你看。實際上佛沒有標準，佛是拿什麼標準？以你們大家的標準做標準，你們說這個相好，他就示現這個相；說那個相好，他就示現那個相，總而言之，佛從頭到腳沒有一樣不好，都是隨著我們眾生分別而示現的。具足相好，就是具足，樣樣都好，沒有一樣不好，三十二相八十種好。
可是佛給我們說每一種好相，好相是果報，果報必定有因緣，你要修因才會有好的果報。三十二相八十種好，江味農居士《金剛經講義》裡面講得很清楚，每一種相好的修法，就是業因。譬如廣長舌相，業因是不妄語。佛經上給我們說過，三世不妄語，你這個舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖，證明你三世不妄語；你舌頭舔不到，打妄語。釋迦牟尼佛的舌頭很薄，伸出來能把整個的面蓋住，就說明他生生世世不妄語，所以每一個相都有修行的因。我只舉一個例子，你們要知道的話，查江味農居士《金剛經講義》。所以相好是修來的，這就是勸我們修因，你不是要好相嗎？要好相你就應該要好好的修，相隨心轉，心好了，相就好了。心地慈悲，他這個相就非常的慈祥，人家看了就歡喜、就尊敬；心要不善，相貌就很惡，人家看到就討厭，這是一個普通人都知道的。學佛第一個要修慈悲心，要有一個慈祥之相，這樣才能夠接引眾生，佛相是最圓滿的。第二句：
【為令一切眾生得六十種音聲。發言誠諦皆可信受。百千種法而以莊嚴。如來無礙功德妙音悉圓滿故。】
到這裡是一句，這一句比較長。這一句裡面講到音聲，音聲講到六十種音聲，有的地方講六十四種，比較繁瑣一點，我們在此地不細說。這六十種音聲或者六十四種音聲，佛學字典上查得到，《教乘法數》裡頭也有，《三藏法數》裡面也有，諸位要知道的話，可以去查書查參考資料。《華嚴經疏鈔》裡頭也有，說明佛決定不妄語。『發言誠諦』，誠實，真誠諦實。『皆可信受』，凡是佛講的話，我們都應當相信，都應當接受。佛在《金剛經》說「如來是真語者」，真就是不妄；「實語者」，實就是不假；「如語者」，所說的恰如其分，不增不減，所講的與事實決定相符；「不誑語者，不妄語者」，佛如是。他是我們老師，我們作學生的要學老師，所以我們說話一定也要真誠，不誑不妄，這樣才能夠取信於人。我們教給人家正法，勸人念佛，他就相信了。『百千種法而以莊嚴，如來無礙功德妙音』，「法」是方法，善巧方便，無量無邊，所以說百千種，這個用來莊嚴如來果地上無障礙的言語音聲，叫功德妙音，也是『悉圓滿故』，這是如來果地上教化眾生之行。可見得果地上的行全是教化眾生，全是為眾生做一個榜樣。再看第七句：
【為令一切眾生成就十力莊嚴無礙平等心故。】
『十力』在此地不能細說，說的時候兩個小時都說不完。成了佛有十種不可思議的能力，實在講這種能力就是本性裡面顯發出來的。佛為眾生說法，幫助眾生開悟，幫助眾生修行證果，目的是希望眾生各個都成無上菩提，跟他所證的一樣，所以希望眾生的成就跟他相等，就是成就十力莊嚴無礙平等心。所以佛沒有私心，佛願意各個成就。我們學佛如果存一念自私的心，錯了。甚至學佛的人不相信別人，時時要提防別人，這個很累很可憐，自己給自己找麻煩。世俗人常說，害人之心不可有，防人之心不可無，那是世間法。學佛的人常常還要防著別人，多累！防人之心也沒有，你的心才會清淨。常常防人就是離不開我執，增長我執，增長分別執著，沒有煩惱當中自生煩惱，這是大錯，所以防人也不要防人。
早晨有個同學來問，我們東西丟掉怎麼辦？丟掉是好事情，沒事！有了不歡喜，丟掉也沒煩惱，沒有得失心才清淨。有得有失，心怎麼會清淨？我們念佛常常想到念這麼多年，為什麼還念不到一心不亂？還念不到功夫成片？就是因為你有得失心，雖然不害人，你有防人，所以你的功夫不得力，你不能成就，可見得吃虧的是自己。如果你防人之心也沒有了，你怎麼會不得一心？你當然會成就，功夫成片。所以自己害自己還不曉得，還滿有理由的，這個是愚痴。第四句：
【為令一切眾生得一切佛無盡法明。一切辯才普圓滿故。】
弘法要『辯才』，辯才，拿今天來講反應要快，別人提出個問題不加思索就回答，就能答覆得很圓滿。這種辯才從哪裡來的？給諸位說，每個人都有，你的辯才為什麼喪失？你有障礙，你要想恢復這個能力，第一個心要誠敬，真誠為人，不為自己，你這個無礙辯才能現前，心清淨！無礙辯才不是學來的，不是要博學多聞，我常識豐富我才有無礙辯才，不盡然；無礙辯才是清淨心自然顯現的，真誠心裡頭顯現的，利益眾生的大悲願力裡頭顯現的，你不具足這些條件，到哪裡去學？學不來的。『法』就是常講的一切法，世出世間一切法。『無盡』是形容法多，無量無邊的法。『明』是明瞭，你在一切法裡頭沒有障礙了，一切法都通達明瞭。沒有障礙了，你要為人演說當然你就成就辯才。一切法的修學，過去李老師教給我，他說這個靠念書不行，念一輩子也沒辦法成就，要從哪裡學求？從「至誠感通」，他那時候送我四個字，成就無礙的辯才要用誠心，真誠的心，真誠到了極處，就起感應。上與諸佛菩薩感應，下與一切眾生感應，起感應道交，所以有問就有答，不必思索，也不要去預備，不要去想一想，什麼都沒有，隨問隨答，決定無有障礙，決定真實不虛，這才叫『普圓滿』。第五句：
【為令一切眾生得無上無畏人中之雄師子吼故。】
這也是講說法，佛說法比喻作『師子吼』，野獸裡頭獅子的威力最大，所以獅子一叫，那些小的野獸腿都軟了，想跑都跑不動，這是形容獅子的威猛。佛一說法，那些外道邪知邪見邪說他們都不敢開口了，被佛的威德攝伏，這種情形是真有。譬如講演，也許同修有這個經驗，你在台上講，講得天花亂墜很得意的時候，忽然來了一個人，這個人是很內行的行家，比你高明多了，你看他來了就說不出，為什麼？他有威德，他比你還行，這種場面我都碰到過很多次。所以這是拿來形容佛說法為「師子吼」。
這十句我們現在時間到了只講了五句，講了一半，從這一半當中我們能體會得到，如來果地上的行，全是教化眾生的這方面說的，都是教化眾生行。跟前面不一樣，前面是菩薩自己修的，雖然利益眾生還是自利。佛此地即使是自利，純是利他。這一點從這幾句當中我們也很明顯的看得出來，這是我們應當要學習的。不但我們可以學菩薩，如來果地上的示現也是很值得我們效法學習的。我們今天就講到此地。