華嚴經行願品妙住比丘章 （第九集） 1997/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-015-0009
請掀開經本第二十面，第五行最後一句看起。
【不捨菩提心戒】
這是第六句。佛在大經裡面，告訴我們，離開菩提心，修學一切佛法，皆是魔業。由此可知，佛與魔的差別，一個是有菩提心，一個是沒有菩提心。菩提心是大乘學者的基礎，我們在經論上讀到，聲聞、緣覺沒有發菩提心，所以不能稱他作菩薩。那麼聲聞、緣覺實在說，他們的智慧、定功、能力，比我們六道裡面的眾生殊勝太多了。六道裡面，我們人道的智慧能力談不上什麼，可是你想想，欲界天、色界天、大梵天王，他們的智慧、福德，實在講是非常殊勝，那要比聲聞、緣覺差太多。這個我們在《無量壽經》上，佛給我們作一個簡單的比較，也能夠體會得到。由此可知，菩提心非常重要。
什麼是菩提心？怎麼樣才能發菩提心？發了之後，還不能把它忘掉，忘掉，你就捨棄掉了，菩提心決定不能忘失，它是大乘人修行的依靠。以菩提心修行，這才能夠成菩薩、成佛。馬鳴菩薩在《起信論》裡面，跟我們講「三心」，菩提心三心。心只有一個，只有一心，那裡來的三心呢？諸位要曉得，經論裡面講的三心，實在講就是一心，一心為什麼說三心呢？這裡面有體、有用。菩提心的體是什麼呢？體就是真性，真如本性，也就是真心。《起信論》裡面，跟我們講「直心」，直的定義是什麼？怎樣才算是直心，我們很難把它辨別清楚。而佛在《觀無量壽佛經》裡面，跟我們講菩提心的體是至誠心。我們將經跟論合起來看，就容易明白的多。
直心不好懂，它的標準在那裡，我們很難抓住。至誠心比較好懂，真誠到極處就是至誠。誠就是決沒有欺騙自己的心，不欺騙一切眾生，這就是誠心；不自欺，不欺人，叫做誠心。是不是真心呢？還不是！什麼叫真心呢？真心裡頭沒有一個妄念，有一個妄念，你的心就不真了，就變成妄心了。由此可知，難！誠，世間聖人努力去做，也許能做到幾分；真，就做不到了，真心就做不到。
《華嚴經》上跟我們說的，妄想、分別、執著，這三樣東西斷得乾乾淨淨，真心就顯露了。真心確確實實是有，我們現在起心動念，六根的作用，都是心性起作用，可見得這個心沒有失掉，是在起作用。雖然起作用，因為它迷了，迷了的時候，起的作用就不殊勝，變現出來的色相不善。六根觀察六塵境界也迷惑，沒有把事實真相看出來。這是什麼呢？我們真心裡面帶了妄，帶了妄就變成妄心，真心裡面帶著妄想、分別、執著。
大經上跟我們說，就是《華嚴經》上講的，世、出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，能現的是真心，產生了變化，這是妄心，識就是妄心。真心有了妄想、分別、執著，就變成八識，八識是妄心，八識起作用，就是五十一個心所，開頭妄就一直虛妄到底，妄心才造罪業，造罪業才受果報。佛給我們講的，這一切萬法隨眾生心變現出來的，這就是給我們說明了境隨心轉，而不是心隨境轉，心隨境轉是妄心，妄心會隨境轉，真心不隨境轉，真心能轉境界。《楞嚴經》上說得很好：「若能轉境，則同如來」，你的心在境界上，能做得了主了，那跟佛就沒有兩樣，佛在境界上可以做得了主。
因為有執著，就變現出六道輪迴；因為有分別，這才有十法界。因為妄想沒有斷乾淨，所以一真法界裡面，還有四十一位法身大士，還有這種差別。但是一真法界跟十法界，大大的不一樣，十法界裡面的差別非常明顯，一真法界裡面的差別不明顯。為什麼不明顯呢？因為他沒有分別、沒有執著，我們講十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩，他們這些菩薩都沒有執著、都沒有分別；沒有執著、沒有分別，你表面上看是平等的，各個人清淨平等，但是確確實實有差別。這個差別只有佛知道，地位比他高的人曉得，同一個階層，底下階層決定不知道，這就是他對境界能真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。這個四句話是菩薩修行的總綱領。
因此，我們發心學佛，你要問從那裡學起，從發菩提心學起，這是大乘佛法。你要不從發菩提心學起，你就是小乘人，你決定不是大乘。所以，你一定要用真心對自己、對一切眾生，一定要用真心，不能用妄心。你用妄心，你決定是魔弟子，你不是佛弟子，你不是在度一切眾生、幫助一切眾生，你起心動念是陷害一切眾生，那個造的罪業太深太深了。諸位要細閱經論，你自然就明瞭了。
第二—深心，什麼叫深心？古大德給深心作了一個簡單的註解，叫好善好德，這個話我們聽起來容易懂，好善好德。善跟德深廣無盡，那就是深的意思，不是小善小德，也不是我們講的大善大德，大善大德還不行；究竟圓滿的善，究竟圓滿的德，那就深了，所以叫深心。究竟圓滿的善跟德，是什麼樣的地位才具足呢？一定是如來果地上，這個如來不是分證如來，究竟佛果上的善德，才叫做深。這個深心是自受用，不是他受用；換一句話說，你自己的享受。我初接觸佛法，方東美先生給我介紹，學佛是人生最高的享受。這最高的享受是自己，這個就是好善好德。對人、對事、對物，叫他受用，你用什麼樣的心對待別人，對人、對事、對物慈悲，大悲心。在《觀經》裡面稱為迴向發願心。
你看看一個覺悟的人，他所修積的功德，絕不自己去享受。他有智慧，他有能力，他用他的智慧、能力，幫助社會，幫助大眾，不是自受用。他有財富，這個財富也為社會大眾造福，也不為自己享受。真正覺悟的人，真正發菩提心的人，出家人如此，在家人也如此。所以我們從歷史上去看，出家人另當別論，我們看在家人，歷史上許許多多人物，都是虔誠的佛教徒，范仲淹是佛教徒，他是現在蘇州那一帶人，蘇州鄉下范先生的墳墓還在。他是清寒出身，生活非常清苦，小時候念書在寺廟裡面念書，你看《傳記》裡面記載，沒有東西吃，每天小鍋煮一鍋粥煮得很濃，把它切成四塊，一餐吃一塊，過這樣的日子。
人有志氣、有智慧，曾經在寺院裡面，發現不知道是什麼人，埋在地下的黃金數量很大，被他發現。在一般講，他發了大財了，他可以改善他的生活了，可是人家不是這樣做法，把它再埋起來，也不告訴人，沒人知道。他的存心，我們也從《傳記》上看到，范先生有一次跟這些朋友們一起去算命，找算命先生算命。他就問算命先生，他說你給我算算命，我將來能不能作宰相。看命先生就笑他：「你這個窮秀才，口氣未免太大了，妄想作宰相！」他馬上就改了口氣，他說：「那你給我算算看，我可不可以作個大夫、作個醫生？」算命的一看，這個人奇怪，從宰相怎麼一下掉到醫生？他說：「你是什麼意思？」他就講：「唯有宰相跟醫生才能救人。」這個算命的佩服他，他說：「你是真正的宰相！」你看，從小存心救眾生、救社會，沒想到自己，這個心—菩提心！不是凡人的心。念念是念社會、念眾生，要幫助那些苦難的人，他一生真做到。
以後果然出將入相，離開朝廷，帶兵是大將軍、元帥；回到朝廷來是宰相，作這麼大的官，真的是一人之下，萬人之上。俸祿很厚，家裡面的生活還是過窮秀才的生活。他把這些俸祿，他決定不會貪污，拿這麼多俸祿做什麼用？他養了三百多家，他這一族裡面，清寒貧窮的他統統照顧，吃的、穿的大家都一樣，這個真正了不起！所以善因必定有善果，他五個兒子，五個兒子都出人頭地，其中有兩位作到他這個官，作到宰相。有一位作到御史大夫，要用現在官制來講，他兒子當中有兩個作過行政院長，有一個作過監察院長，作這麼大的官。
老頭子死的時候，沒有錢買棺材。你們想想看，一家清廉，受人尊敬。他辦學校替國家培養人才，看到優秀的兒童、年輕人，家裡生活困難，沒有辦法念書，他把他找來教他，一切為國家、為社會。官作大了，好事做多了，從前廟裡，廟年久失修，幾十年了。廟裡面的法師，就向他老人家化緣，希望他幫幫忙修修廟，他也很慷慨，一筆寫下來黃金幾萬兩，果然是宰相，了不起，這麼大的手筆！寫完之後沒有錢，就問他黃金在那裡？他就告訴他，你們寺廟裡，那棵樹底下埋的有黃金，幾十年前他在那裡發現，有這麼多，你們拿去修廟去。這才恍然大悟！佛教徒不捨菩提心戒，這是在家人。
晚近這些在家人，你們大家曉得江味農居士、周止菴居士，在台灣的李炳南老居士，這最近的了。你們到台中李老居士紀念館裡面去看看，你看看他的遺物，他穿的內衣、汗衫都是補過的。你看看他穿的襪子，襪子上底都補了好幾次，在家居士！他的收入也相當豐富，他是奉祀官府的主任秘書，官階是簡任一級，他又是中興大學的教授、中國醫學院的教授，兼了一些職務。學生們也常常送供養給他，一絲毫都沒有受用，一生過他清苦的日子。他一天吃一餐，那一餐飯連鍋帶碗，就是一個帶把的瓢，鍋也是它，碗也是它，省的洗碗，省事！過那麼樣簡單的生活過了一輩子，活到九十七歲，不捨菩提心戒，他做到了。
人家看到這個生活太苦了，他樂在其中，他自己沒有覺得苦，你們覺得苦，他不覺得苦，他覺得樂。他以他的智慧、才藝、體力，甚至於他工作所得這些報酬、財力，全部都用在佛法上，做弘法利生、培養人才的事業。在家人啊！我們出家人看到那種生活方式，都感到慚愧，人家能做得到，我們為什麼做不到？這叫深心、大悲心，以大慈大悲對待一切眾生，真正是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。李老居士一生修學的成就，我們有目共睹，往生瑞相的殊勝，在台灣沒有人能夠超過他。預知時至，他是一年前就預知，這麼早預知時至，我們還很少聽說。一般人預知時至，早的大概是兩、三個月，通常一般是一、兩個星期，這是我們常見的，常常聽到的，一年很少聽說。他是一年前就透消息了，在講經的時候告訴大眾，我講經再講一年就不講了。是一年還是兩年，我記不得了。台中的同修跑到我這裡來問我，老師說這個話是什麼意思？我就告訴大家，我說他要往生了，這是他預知時至。果然沒錯，如他所說的。
所以我們修學大乘，即使是念佛帶業往生，也不能捨菩提心。你要捨菩提心，你的佛號念得再好，古人講的，你念到如銅牆鐵壁，風吹不透，雨打不濕，也不能往生。為什麼呢？沒有菩提心。你看看《無量壽經》上，三輩往生裡面，告訴我們什麼條件呢？發菩提心，一向專念阿彌陀佛。你沒有發菩提心，只有一向專念阿彌陀佛，你只做了一半，那一半沒有不行！由此可知，發菩提心的重要了。
我們將修行的要領，節錄成十個項目。我今天看到，好像有人把它作了一個對聯，在這個地方跟大家結緣。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就是三種菩提心。真誠是菩提心之體，清淨、平等—深心，正覺對自己就是深心，對眾生就是慈悲心，後面有個慈悲。你要不曉得菩提心怎麼個修法，那麼我寫成五條，比較上清楚一點，給大家有一個清晰的概念。怎麼做法呢？也就是菩薩的生活，看破、放下、自在、隨緣，菩薩生活！方先生所講的人生最高的享受。什麼叫看破呢？看破是徹底了解宇宙人生的真相，了解事實真相就看破了。放下是心裡面決定不會有妄想、分別、執著，這個東西統統放下了。
日常生活當中，你才真正得自在，你過的是高度智慧的生活，與社會大眾相處一切隨緣，恆順眾生隨喜功德。不但惡業不造了，善業也不造了，你才真清淨。善業不造，是不是什麼事情不做了呢？不是，依舊是斷一切惡，修一切善。斷惡不執著斷惡，修善也不執著修善，《般若經》所說的三輪體空，這才是真正的放下。所以放下不是在事上放下，是在你念頭裡面放下，永遠保持心地的清淨平等正覺。所以看破、放下這四個字，不能誤會。不能以為放下，什麼事情都不做了，那你就錯了，完全錯了。你要是什麼事都不做，你墮落在無明裡頭，依舊是解決不了問題，無始劫來你所造的那個業障，縱然你有定功伏住它，並沒有斷根，那一天你那個定失掉了，伏不住了，煩惱又起現行，還是要搞六道輪迴，這個不是解決問題的，我們一定要明白。
最後，念佛要緊。念佛前面講了，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這樣的心念佛，用看破、放下、自在、隨緣這種態度來念佛，決定往生。你看看跟三輩往生，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，你想想看，相不相應？相應決定往生，不但往生，品位一定還很高，為什麼呢？真正做到，果然做到，那是上品上生的條件，不在中下品。
下面這一句第七句：
【不墮二乘地戒】
二乘是聲聞、緣覺，我們常講的阿羅漢、辟支佛。佛在此地用一個字用得好—不墮。墮是墮落，為什麼會墮落呢？菩提心失掉了，就墮落到二乘。佛經裡頭有一個故事，講的是舍利弗，舍利弗是個阿羅漢。當然這個故事是給我們一個啟示。小乘阿羅漢，世尊講大乘經的時候，常常喝斥他、責備他們。舍利弗發了一個大心，我要修大乘，發菩提心，學大乘菩薩。大乘菩薩捨己為人。他乞食，在路上遇到一個人，在路旁邊哭哭啼啼，他就問他：「你哭什麼，哭得這麼傷心？」家人有病，藥是有了，沒有藥引子，找不到藥引子，所以在這裡傷心哭啊！他說你要什麼樣的藥引子？他說我要阿羅漢的眼睛作藥引，才能治病。舍利弗一聽，今天碰到自己發了心了，他說行，我就是阿羅漢，你要眼睛，好！我就挖一個眼睛給你作藥引，我來行菩薩道，眼睛挖給他了。挖給他，這個人一看，他說你搞錯了，我要右眼，你挖的是左眼。舍利弗一聽，你為什麼不早說，再行菩薩道好吧！再把這個眼挖給他吧！挖了之後，也看不見了，但是他能聽得到聲音，這個人把兩個眼睛拿在手上聞了一聞，這搖搖頭，不好！就把它丟掉了。舍利弗看到這個樣子，大乘難，太難了，算了，我還是去當小乘去吧！大乘法真的是難！不是容易。
所以你看看二乘人一發心，遇到這些逆緣，又退到二乘地了。佛在此地教導我們，決定不墮落二乘地，所以釋迦牟尼佛能夠捨身餵虎，看到老虎沒有東西吃，餓得很可憐，捨身餵虎、割肉餵鷹。我們能不能做到？你做不到，你就不是菩薩了，真正能夠捨己救人，你還會動念頭去害人嗎？這不可能的事情。看到別人的盛事、好事，就是自己的盛事，歡喜都來不及！普賢菩薩教給我們隨喜功德，我們看到別人好事歡喜，不但歡喜，還要盡心盡力幫助他、成就他；沒有力量去幫助，也要歡喜讚歎，這叫隨喜功德。他有多大功德，我隨喜的這個人，功德跟他一樣大。這一樁事，佛在經論上講得很多很多。
如果你要毀謗、障礙，那你造的這個罪業不可思議，這個罪業就隨著那個人，成就功德大小來結罪。如果這個人所做的功德、所做的事業，能夠利益社會、利益國家、利益世界，你用障緣把他障住了，罪不是對他一個人說的；得罪一個人，實在講罪很小；你把一切眾生的善福，都給它障斷了。所以那個罪，為什麼墮阿鼻地獄墮那麼久，普通人怎麼想也想不通，世間法律也沒有這個道理，這怎麼判的？像《發起菩薩志樂經》，你們都念過，我現在抽出時間來看這個講稿、講記，我看完之後，有一些地方需要修正的，明年可以出書。
照一般講，這種毀謗、障礙的罪不大，只是兩個出家人在講經，這個人心裡起了嫉妒去破壞，怎麼破壞呢？說這個出家人他會講經，但是他沒有德行，他破戒，跟聽眾宣揚。聽眾聽了他的話，對於法師恭敬心失掉了，以後就不來聽經了，把他弘法利生的事業破壞掉了。破壞很容易，所以這個破壞，不是破壞法師這一個人，是把所有這些聽眾，他們聞法機緣、法身慧命給斷掉了，這個罪重。所以結罪的時候，地獄裡面以人間的時間來算，一千八百萬年，墮地獄；而且他在地獄裡面所感受的無量劫，不一樣！地獄裡面不只是度日如年，時間不是真實的，時間實在講是一個相對的錯覺，說不上什麼長短。
你們看中國筆記裡面的黃粱夢，作一個夢的時間幾分鐘，而他在夢中過了一輩子了，過了幾十年了；夢中幾十年，我們這個世間幾分鐘。世間一千八百萬年，地獄裡頭已經是無量劫了。他在那裡面受罪，感覺到的那個時間，是無量劫那麼長。所以時分不是真實的，他有這種感受，所以人何必要造這樣的罪業？這個是我們學佛的人要清清楚楚、明明白白。決定不能破壞人家的好事，世間的好事都不能破壞，何況是佛法裡面的盛事！得罪三寶，得罪一切眾生，佛不能救。為什麼世尊勸勉菩薩不要墮二乘，二乘利益眾生的心退失了，遭遇到困難，遭遇到打擊了，遭遇到挫折了，我們發這樣的心，完全沒有為自己，全心全力的奉獻，還要遭這麼多挫折，還要受這麼多磨難，心裡不服，心裡難過，往往退轉。退轉實在講太多太多了，一百個學大乘，恐怕有九十九個退轉，禁不起這種考驗。
為什麼還遇到這些障難？其實這樁事情，釋迦牟尼佛已經做出樣子來給我們看了。你們看看《大藏經》裡面，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，要用現在的話，就是釋迦牟尼佛傳記，你去看看，他一生修行遭的魔難，弘法障礙不少，外有九十六種外道，裡面有六群比丘，他沒有退轉，他還是繼續努力做他弘法利生的事業。這就是表演給我們看，魔難、挫折不怕，就是害了生命也不怕。被人害死了，害死了，好！神識生天，你離開這個境界，你所得的境界，比這個不曉得殊勝多少，絕對不是個壞事情；而陷害、毀謗的人必定墮地獄。
所以你曉得，覺悟人不貪生不怕死，隨時隨地都可以離開這個世間，去轉換另外一個境界，心地清淨光明慈悲，你的境界會愈轉愈殊勝。所以念佛就決定往生西方極樂世界，這是教我們轉變境界，無比的殊勝。往生西方極樂世界，我們在淨宗經典裡面，講過多次了，心要同阿彌陀佛的心，願要同阿彌陀佛的願，言語要同阿彌陀佛的言語，行為要同阿彌陀佛的行為，真正做到心願言行，都跟阿彌陀佛一樣，你決定上上品往生。口念佛，心想往生，可是心裡所想的、所作所為的，與阿彌陀佛完全相違背，這個決定不能往生。這是值得我們深深反省的。這個不墮二乘，意思就是不退轉，任何境緣再惡劣，也不會退轉到二乘，堅定信心，勇猛精進。
第八句：
【常以佛法為所緣戒】
『常』是恆常，永遠不中斷。六道凡夫四聖法界，乃至一真法界裡面的法身大士，不能離開緣！世、出世間法都是從緣而生的，所以佛法講緣生法，我們應當以什麼為緣呢？要以佛法為緣，佛法就是經論，一切經論佛教給我們，依了義經，不依不了義經，這是佛教給我們，做一個最佳的選擇。什麼叫了義經？這一生決定幫助我成佛、成菩薩，這個經是了義經；如果不能幫助我作佛、作菩薩，這個就不算是了義。《華嚴》了義經，《法華》也是了義經，《楞嚴》、《金剛般若》都是了義經。但是要是對我們無始劫以來的煩惱、習氣、業障，我們修學這些法門，一生當中真的做不到。
你看看此地講的二十種戒，我們能做到嗎？說實實在在的話，一條都做不到，那你怎麼能成就？所以在千經萬論當中，我們才恍然大悟，唯有念佛帶業往生，我們這一生才能真正成就。今天對我們來講，什麼經是了義？《無量壽經》是了義，《阿彌陀經》是了義，一定要認真努力的依教奉行。《無量壽經》裡面，教我們斷惡修善，實在講，內容沒有這麼深，沒有這麼廣，它是給我們訂的最低標準。那不能再低了，低過這個標準，就不能往生了。
往生西方極樂世界最低的標準，標準在那裡？《無量壽經》三十二品到三十七品，我們現在把它選出來當作晚課來念。每一天晚課，你把這一段經文念一遍，對對自己的心行，我今天這一天經上講的這些，我做到了沒有？經上教我們不許做的，我是不是依教奉行？經上教給我們一定要做的，我是不是認真在精進？你能夠展開經文，對照今天一天起心動念、所作所為，以真誠心來悔過自新，明天再不造了，這叫真懺悔，這叫真修行，你念佛往生才有指望。所以這一段經文，是我們往生西方淨土最低的標準，萬萬不能夠疏忽。你要是輕視它，疏忽大意了，你這一生念佛，只能種一個善因，這一生往生靠不住，要想在這一生真正往生，一定要做到。
所以《無量壽經》，勸同修們要熟讀，為什麼要熟讀，道理在此地。讓我們在日常生活工作、處事待人接物、起心動念之處，我想說一句話，你立刻就要想到，佛在經上怎麼講，我這一句話該說不該說，我這樁事情該做不該做，你有個標準在，這才叫學佛，這個才叫常以佛法為所緣。我們今天所緣的一切經太多了，只緣《無量壽經》。如果大家喜歡《阿彌陀經》，《阿彌陀經要解》好，《阿彌陀經》文字好像很淺顯，其實裡面所說的義理，比《無量壽經》深得多，這是真的不是假的。你看看蓮池大師給《阿彌陀經》做了一個註解，我們曾經講過，《彌陀經疏鈔》，你看那個份量多少？超過《無量壽經》太多太多了。我們在這個道場，圖書館剛剛成立的時候，講過一次，那是我講《疏鈔》的第二遍。第一遍，我記得是在蓮友念佛團講的，那個時候我們自己沒有道場。這個道場建立之後，講過一遍，總共講了三百三十五次。我們《無量壽經》只講了一百零七次，《彌陀經疏鈔》講了三百三十五次，如果要是把它寫成文字，像現在《無量壽經講記》精裝四冊，《彌陀經》的講記大概十幾冊，不簡單！所以諸位要是以《彌陀經》為所緣，我勸大家採取《彌陀經要解》，蕅益大師的要解，非常好！真正是簡單扼要，以蓮池大師的《疏鈔》作輔助，以這個為所緣，你就決定不錯了。
我們修行往往覺得修行沒有依靠，總想找一個人來依靠，這個觀念是錯誤的。你看四依法裡頭第一句，佛就教給我們依法不依人，講的這麼明白、這麼透徹，佛不在世了，唯一的依靠是什麼？經典！你在這一切經典裡，選擇一部經典，作你一生的依靠，恆常不間斷的，作為自己修學之所緣，就是修學的依據。時時刻刻不能離開，自然就有成就，所謂是一門深入；入進去之後，心開意解，你才真正得到法喜。
現在有一些學人，為什麼依靠經典，他毫無收穫，他要去依靠一個法師？法師是人，說老實話，自身難保，怎麼能保得了你？沒這個道理，錯了。那麼佛經為什麼得不到法喜呢？得不到受用呢？是你對它理解不夠透徹，你的修行工夫不得力，也就是說，你沒有照經典所說的去做，沒去做。我們講個最簡單的例子，《無量壽經》講到最高的原則，叫我們「善護口業，不譏他過」，我們做到沒有？真正做到了，決定不會說人家的長短；真正做到了，永遠不會說人家的過失，你才做得到。你要曉得，你隨隨便便說人家過失，不但自己業障很重，人家曉得了，你跟人家結了冤仇，冤冤相報沒完沒了，非常可怕，你不怕人報復你嗎？
歷史上這類事情太多太多了，嚴重的家破人亡，追溯其原因—說話不謹慎，有意無意的得罪人。佛在戒經上有比喻，「斧在口中」，舌頭，佛比喻是一把斧頭，斧頭是你惹殺身之禍。真正是愛護的人，父母對兒女，老師對學生，有意無意要教戒，他錯了的時候，怎麼教訓呢？不能當第三個人面前，為什麼呢？他有自尊心，你當著人家面說他的過失，你說這個多難堪！父子也不行，師生也不行，如何規過勸善？把房門關起來，沒有人，訴說他的過失，真正愛護他，絕不會讓第三個人聽見。教訓你，說了你的過失之後，他也不會去告訴另外一個人。現在這個社會，我們好像沒見過，也沒聽說過。我們在台中求學，李老師教我們這批學生就是這樣，就是這個辦法。學生犯了過，叫到房間裡，門關起來教訓。他給我們講得很清楚，給我們講《禮記》，歷史上多少的災難，都是言語不謹慎惹來的禍患，所以佛把這一條列在第一。
「善護身業，不犯律儀」，「善護意業，清淨無染」，這是修行的總綱領。無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，不僅是釋迦牟尼佛教戒學生，這是三個總綱領，十方三世一切諸佛如來都是以這個為總綱領。我們要細心體會，要認真的學習。講經說法說到這些地方了，經文上有的，那不能不說，說的時候怎麼樣？點到為止，也不能傷人的心，所以這個說話好難好難！如果真的把事相揭出來，就會得罪許許多多的人，而所說的真的是好話，真的是事實，事實好話也不行，也要有分寸，也要有節制。這就是講的，我們所緣的佛法，要深解義趣，要依教奉行，你才能得到法喜。真正的快樂從佛法當中得到的，決定不是世間五欲六塵之樂可比，也不是欲界天、色界天之樂可比，都比不上！真正得到法喜了，你這個佛法每一天讀誦、依教修行欲罷不能，什麼樣的力量也障礙不了你，你真得受用了。
第九句：
【心常憶念一切智戒】
這個不是普通戒，就是教我們心裡頭常常憶念一切智。一切智是什麼呢？《般若經》上講的無所得，《大乘經》上常講的萬法皆空，萬法皆空是一切智。佛陀這一個名詞裡面，含著有兩個意思，一個是智，一個是覺。過去我們曾經講過《佛學概要十四講》，第一講就是「先明佛意」，給你說明佛這個字是什麼意思，就給你說了兩個—智、覺。智有三種，一切智、道種智、一切種智，有三種智。覺也有三種，自覺、覺他、覺行圓滿，佛這個字裡頭，含著有這些意思在。
那麼這個地方，為什麼不說一切種智，只說了個一切智？諸位要曉得，佛經上文字的方便，三種智只要說一種，必定包含另外兩種，這個三種智如鼎之三足，一即是三，三即是一。換句話說，菩薩學佛，心裡頭常常念什麼？常常念一切智，也就是阿耨多羅三藐三菩提，常常念著我們求的是什麼？我們所求的—究竟圓滿，明瞭宇宙人生的真相，我們想求這個。要用什麼方法，你才真正徹底明瞭呢？你要開智慧，你有一切智了，宇宙人生真相的本體，你就明瞭。你有道種智，十法界依正莊嚴現象的事實，你就明白了。你有一切種智，一切萬象的體相所起的作用，所產生的變化，你就全都明白了。沒有智，你怎麼會明瞭？有智慧才明瞭。
所以學佛人所求的是什麼呢？所求的是智慧。智慧要怎麼求得呢？一定要定。所以這個智慧諸位要曉得，不是天天讀經、天天研教，你就開智慧，沒有這個道理。慧是從定生的。定就是淨宗講的清淨心、平等心，心地清淨平等，清淨平等心起作用，就是真實的智慧，就是此地講的一切智。所以修定是手段，持戒也是手段，因戒得定，因定開慧，我們的目的是求智慧。所以你心裡頭要常念，我學佛要學跟如來一樣的智慧，我的目標定在這個地方。果然把目標定在這個地方，換句話說，凡是障礙你成就智慧的，你一定會捨棄、會遠離。那些東西障礙你呢？妄想障礙你，分別、執著障礙你，貪瞋癡慢障礙你，惡業障礙你，你曉得這麼多障礙的東西，你才會把它遠離，才會把它捨掉。所有一切障礙都遠離了，你的菩提道就一帆風順了；菩提道就是開智慧的道路，就一帆風順，沒有障礙，你的智慧才能開得起來，你才能真正得到。
第十句：
【所發志樂等虛空戒】
『志』是志願，世間人叫志願，在佛法裡面叫誓願，叫四弘誓願。阿彌陀佛四十八願，觀音菩薩十二大願，都是這個志的意思。『樂』是愛好，你所發的志樂『等虛空戒』。等虛空有兩個意思，我們在此地簡單的說說，一個是你的志願廣大無邊，像虛空一樣；另外一個意思—不著相。所以雖然有廣大的志願，不礙清淨心，不礙平等性，這才是真實的志願。如果發的這個志願，清淨心沒有了，平等心沒有了，像世間人一樣，天天向這個目標去努力、去工作，希望在這個志願工作裡面得到滿足。世間人的滿足，不外乎精神與物質，他要想得到，那都不是事實真相。事實真相是不可得，一切法都不可得，連自己的身體都不可得，這才是事實真相，所以發的志樂一定要等虛空。「戒」就是法則，遵守這個法則，斷一切惡，修一切善，為一切眾生盡心盡力去服務，自己心地清淨無染，真的是一塵不染。
今天我們講的這幾句，諸位翻開清涼大師的註解，從第六句看起。第六句是「不捨菩提心戒」，這一條在此地是排列在第六，在十迴向二十梵行裡面，它排列的順序是第十六：
【安住梵行。心詣理故。】
與真理相應！
第七：「不墮二乘戒」，就是第十五：
【無滅梵行。順理而行，則常不滅。不同二乘起心持戒，有滅盡故。】
所以大乘跟小乘有很大的差別。
第八、「常以佛法為所緣戒」，就是第十四：
【無諍梵行。事理具足，無非佛法。何所諍哉。則常緣矣。】
心一定要住在佛法上，我前面奉勸諸位，選擇一部經，或者是一部論，心安住在這個地方，然後明瞭一即一切、一切即一，沒有爭論！人家要爭論，我們合掌令歡喜，這是惠能大師教給我們的。不同的見解，不同的一些爭論，引起的爭論，我們自己量量力，沒有這個智慧、沒有這個辯才爭不過他，就合掌阿彌陀佛。他怎麼說就阿彌陀佛，一直阿彌陀佛念到底，就沒事了，不跟人爭論。
第九、「心常憶念一切智戒」，這在前面它排列在第七。
【諸佛所讚梵行。稱理持戒，動契聖心。是緣佛智。佛何不讚。】
我們修學要以求得圓滿智慧為目的，這個就對了。持戒清淨不是目的，三昧成就也不是目的，一定要開智慧，智慧要達到圓滿，這才是我們真正的目標。
【十所發志樂等虛空戒，即第九無所得梵行。不得能所，自在持故。】
這一句與《般若經》完全相應，般若是智慧，是我們自性裡面本具的智慧，一定要以清淨平等覺才能夠修得；離開清淨平等覺，自性般若智慧雖然有，也不能現前，也不起作用。妙住所依，圓滿的戒法；圓滿的戒法，就是世尊在四十九年全部的教誨，我們在這段經文裡面看到了。今天時間到了，我們總共講了十條，後面還有十條，明天我們繼續再研究。