華嚴經行願品妙住比丘章 （第五集） 1997/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-015-0005
請掀開經本第十面第五行。這個經文是大科裡面的第三段：
【彰法功用。】
清涼大師在這裡給我們提示：
【於中具十通用。文分為三。】
這分為三段，第一段：
【總明通智之用。】
第二段：
【總相徵釋。】
末後一段：
【別明通變之用。】
請看經文：
【由得如是智光明故】
這一句是結前啟後，總結前面所說。菩薩在前面說出他修學證果，得法就是證果的意思，我們現在講修行證果，他說出他自己。要緊的也是關鍵的話，就是行、住、坐、臥四威儀中，這個四威儀也就是我們現在講，一切時、一切處，從來沒有間斷過，就是這個意思，行、住、坐、臥都沒有間斷過。這工夫是修習思惟、隨順觀察，他把他的用功方法說出來了。這個方法是要領、綱領，任何一個法門只要抓住這個綱領，守住這個原則都能成就。成就就是得智慧光明，這就是《華嚴》上講「無礙」的意思，理事無礙，事事無礙。所以底下講，這是「普照諸法究竟無礙」，證得這四種無礙，這是講修行證果。
說完了之後，『由得如是智光明故』，由於前面所講的，他修行證果的緣故，下面說出他的作用自在。經文這一小段裡面「有十二句」，十二句清涼大師註解裡面說得很詳細，他說：
【具十通智。】
『十通智』是講如來果地上的，平常我們一般都講六通—六種神通，《華嚴》是以十代表圓滿，所以「通」它也講十種，「定」它也講十種，「智」它也講十種，樣樣都用十代表圓滿。第一句：
【知諸眾生種種心行無所罣礙。】
他有這個能力，有這種能力『知諸眾生』，「諸」是講的類，眾生的類別很多！「眾」是講的多，每一類裡面數量都是無量無邊的。譬如我們簡單的講，這個十法界就是十大類，人法界裡面各式各樣的人，不但我們這個地球上，這《華嚴經》上「此界他方」，盡虛空、遍法界諸佛剎土，你說它這個裡頭數量多少？這是大分。畜生道裡面分量也是非常複雜，種類複雜，數量眾多，每一個眾生起心動念、一切造作，他都知道。我們現在變成什麼？變成自己起心動念、言語造作都不知道。幾個人知道自己的心行？能知道自己心行，這個人算是很不錯的人。由此可知，諺語裡面常講的醉生夢死，真的！醉生夢死就是糊裡糊塗到這個世間來，還是糊裡糊塗死。對自己都搞不清楚了，他那裡知道別人？這是真正的智慧開了，對於一切眾生的心行都通達無礙。這一條是「他心通智」，在六通裡面—「他心通」，在此地特別加一個智—「十通智」，比一般羅漢、緣覺、菩薩能力要高出太多太多了。他們雖然還沒有證到究竟的果位，智慧、德能與究竟佛果逐漸接近，所以也得如來果地上這十種通智的能力，雖不圓滿，他得少分，他有這個能力。再看第二句：
【知諸眾生種種歿生無所罣礙。】
再念下面第三句：
【知諸眾生宿住之事無所罣礙。】
因為這兩句都是「宿命通」，在此地不是講「宿命」，講「宿住」，宿住就是六通裡頭講的宿命，這個名相上不相同，是一樁事情，那麼它是兩句。前面一句講「本生」，後面一句是講「本事」，都是講的宿命，這個地方我們要特別提一提。『知諸眾生』，我們簡單的說，九法界的一切眾生，或者我們把範圍縮小一點—六道的一切眾生，他們生生世世的這些事情都知道。『歿生』，歿是死，死了以後，他又生。所以這個字不用生歿；生歿就斷掉了，生了、死了就完了；所以他用歿生，死了以後又生。這兩個字顛倒一下，意思就大大的不相同。像我們中國古書常講，它不講始終，始到終就完了；它講終始，終了，下面又開始。像一年十二個月，臘月三十這年終了，第二天大年初一又開始了，所以它叫終始。終始是永遠循環沒有止盡的，歿生這個意思也是如此。
由此可知，這個是我們在講席也常常提示同修們，沒有生死！死了以後，這經上講了，四十九天又去投胎了，四十九天是最長的。時間短的，大概一個星期、兩個星期就投胎去了，就又去得一個身了。由此可知，死是什麼？這個身不要了，這個身用久了、用舊了、用壞了，換一個身體而已，死生就是這麼回事情。所以大家要是過分執著這個身體，那你是錯誤的。身體是假的，絕對不是真實的；生命是真的、是永恆的、沒有生死的。如果說有生死，他還能再去投胎嗎？再去投胎，證明他沒有生死。所以人死了，呼吸停止了，神識離開這個身體，那個神識才是自己，身不是自己。因此，聰明人、明白人要利用這個身體，好好的去修善積德。為什麼呢？來生換一個更好的身體，越換越殊勝，這個就是聰明人，有智慧的人。糊塗人、不明白的人造作罪業，那將來換的身體，就越換越差！這一生人身，來生換一個畜生身，換一個餓鬼身，就越換越差。真正懂得積善、修善積德，來生再得人身，來生得人身一定比這一生福報大，更殊勝了。那個更好的生天了，得天身。
這裡面最殊勝的，是往生西方極樂世界。生到極樂世界，你得到的那個身相，佛在《無量壽經》上有比較，他從乞丐跟帝王比，帝王跟忉利天王比，忉利天跟六欲天比，六欲天跟大梵天比，一層一層比，比到最後，世間福報最大的大梵天王，比起西方極樂世界下下品往生的人，不曉得差多少？這才知道殊勝無比的身相是西方極樂世界。西方極樂世界我們能不能去呢？決定能去，就怕你不願意去，你要願意去，沒有一個不往生的，古德常講的萬修萬人去。話雖然是這麼說，可是念佛的人很多，往生的人好像很少聽說。這又是什麼原因呢？這個原因在什麼呢？嘴巴裡說想去，心裡實在捨不得這個世界，那就沒有法子了。真正想去的人，對這個世間決定不貪戀。
我們用個最簡單的話來說，決定不貪生不怕死，這個人決定往生；貪生怕死的人不能往生。念佛念的再好，到臨命終時，你這個恐怖現前，這是很大的障礙。你心生恐怖，佛就不能來接引，這是你自己造成障礙，所以臨命終時如入禪定，心不顛倒，沒有恐怖，沒有顛倒。心地清清楚楚、明明白白，這樣的人才能往生。心地清淨、心不顛倒的人、沒有恐怖的人，即使不往生，來生決定是生天，得大福報。所以我們看到歿生這兩個字，就曉得生命是永恆的。那麼我們這一生得的這個人身，跟大家相聚在一起，這個時間短暫！縱然天天在一塊，過幾十年的生活，還是短暫。你看無限的時間，過去無始，未來無終，你在這麼長的時間只佔這麼一點點，這麼一點點短時間，何必還跟人過不去？還有什麼好爭的？在空間來講，無限的時空，我們這個肉身真是一微塵！這些都是講的事實真相，明白了之後，才曉得人在這個世間微不足道！古人形容說是石火電光。
石火這個名詞，現在人很模糊，沒有這個觀念，因為現在不用這些東西，現在取火用瓦斯很方便，從前取火用一個火石，用一個鐵的刀片，敲這個石頭，用這個方法來取火，那個敲下去火星冒得就跟那個閃電一樣非常短暫，石火電光形容時間極其短暫。《金剛經》上講的事實真相，「夢幻泡影，如露如電」，電就是閃電。了解真相之後了，我們在這個世間短短數十寒暑，對人、對事、對物，自自然然就慈悲親切。縱然是惡意對我的人，我也會以善意對他，為什麼呢？我知道時間太短了，聚會很不容易，很難得相逢！縱有冤結，也要把它解開，絕不跟一切眾生結冤仇，這個是聰明人。過去生中所結的冤仇，這一生懂得要都把它化解，化解之道就是忍辱、忍讓，自然就能化解了。所以這一句講「本生」！
下面一句：『知諸眾生宿住之事無所罣礙』。「宿住」是說的什麼呢？生生世世他所造的事業，他得的是個什麼身？他造的是些什麼業？都清楚、都明白。「宿住之事」。第四句：
【知諸眾生未來劫事無所罣礙。】
這一句難了，實在是不容易了。前面宿住知道你過去生中，這一句是知道你未來世。未來世還沒有來，他怎麼會知道？其中含義就很深，雖然未來還沒到，未來早已經註定了。如果不註定，他怎麼會曉得？現在就是所謂有一些特異功能的人知道，預知未來，他怎麼會預知？可見得未來的事情也已經定了。所以他知道，一切眾生這都是講眾生的份上，無量劫來生生世世所造的業，這些業果是循環的，也就是你造業，你一定有果報，受果報的時候又造業，所以因會變成果，果又會變成因，這個就是常講的萬法皆空，因果不空。為什麼因果不空呢？因果是講它的相續相，是說它轉變的現象，一切眾生生生世世無量劫來，在六道、在十法界轉變的現象，相續的現象，這是真的，這個是事實。所以稱作「因果不空」。
那麼你過去造的這個因、現在造的因，未來的果當然人家曉得；不但別人曉得，佛經如果諸位有相當體會的人，自己曉得，這個佛給我們講得很清楚，我們沒有神通，六通都沒有，十通智當然是更不必說了。但是佛說的話，我們想想有道理，「欲知過去因，今生受者是」，你要想知道我過去生中造的是什麼因，這一生的生活際遇就是，果報！如是因、如是緣、如是果、如是報，《法華經》上講的十如是，清清楚楚、明明白白。那我們要問，我來生怎麼樣？「欲知來世果，今生作者是。」我這一生起心動念、言語造作，這在造因，果報在來生，我這一生心地善良，待人寬厚，你來生的果報一定殊勝，因為你種的善因，來生一定善果，這個不必要得通，就知道！那麼這一些已經得通的人，他就更清楚、更明白了，所以這個因果相續、因果轉變，這是個定律。
你過未來世，未來生生世世人家也看得清楚，那就是說你的因果轉變的變化幅度不大，總在這一條線上，上上下下起伏都不太大，那人家就看得很準確了。世間沒有這個能力，用數學來推算，像算命看相的，都是藉著經驗、數理來推算，往往也推算的八九不離十。你為什麼會被人家算準了？就是因為你這個幅度不大，你作善、作惡的幅度都不太大，所以這個命運很容易被人家看出來。作大善的不容易看出來；造大惡的也不容易看出來。為什麼呢？他的起伏幅度太大，是要像這樣的大菩薩，他們才看得出來。小菩薩、聲聞、緣覺的神通有限。我們在經上常常看到，阿羅漢的神通像宿命通，他能夠知道五百世，五百世以外的，他就不知道。他的能力有限，他知道過去五百世，也知道未來五百世，超越這個界限，他就不曉得。五百世在無際的時空裡面，依舊是一小段，這個時間並不長。這是說明未來世確確實實是有，肯定是有來生、有來世。來生、來世的狀況，就是我們這一生所作所為。所以我們這一生要是萬緣放下，不但世間法放下了，連佛法也放下，一心專念阿彌陀佛求生淨土，那你的果報就殊勝了。你到極樂世界去作佛、作菩薩了，沒有比這個更殊勝的了。那麼我們要問，那這種這些菩薩們知不知道呢？知道，他看到你現在修什麼因，你來生什麼樣的果報，也看到了。第五句：
【知諸眾生現在世事無所罣礙。】
這一句好懂，知道現前的事，這是「天眼通智」。清涼大師在註解裡頭說得很清楚。
【經說天眼見現在故。】
他的能力很大，我們肉眼見不到的，他能見得到。第六句：
【知諸眾生種種言音隨俗差別無所罣礙。】
這裡面講了兩樁事情，一樁事情是講的「天耳通」，他有能力聽聞一切音聲，沒有障礙。第二，他能夠「分別一切眾生言音」，就是能夠分別一切眾生的言詞。換句話說，一切眾生種類不相同，不要講一切眾生。以我們人道來講，現前這個狀況，每一個國家、每一個種族，言語、文字都不相同，菩薩天耳通的能力，自自然然能夠明瞭一切眾生音聲所講的是什麼，不需要翻譯，什麼樣的言音他都懂，他都會，他有這個能力。這個言音，言就是言詞，音就是音聲。他都清楚、都明瞭，所以這一句裡頭有二通，講的是兩種通，就是天耳通，『分別一切眾生言音通智』。這個意思六通裡頭沒有，六通裡頭只有天耳，通常包括在天耳裡面，這說十種從天耳裡面，分出言音通智。第七句：
【知諸眾生種種疑網，咸為決了無所罣礙。】
向下有三句，第七句、第八句、第九句，這三句是講的「一切法通智」，都是度化眾生的權智，我們講的權巧方便。這一句是說的斷疑，一切眾生種種疑網，疑惑之多，對依報、對正報，對人、對事、對物，對過去、對未來疑慮重重，就像網一樣，網在此地是一個形容詞。菩薩知道，有能力幫助眾生破除這一些疑惑，他有這個能力、有這個智慧，沒有障礙，這叫做「斷疑智」。第八句：
【知諸眾生種種根性受法差別無所罣礙。】
這一句是「知根智」。一切眾生種種根性，我們在經上常常見到上、中、下三根，這個是世尊講經說法方便起見，實在眾生的根性千差萬別，也是無量無邊。那麼為了說話好講起見，把它歸納為三大類，上、中、下三根，這就好講。一切眾生的根性，菩薩都知道。下面有『受法差別』，根性不同，接受的法門就不一樣。這根性怎麼來的呢？無量劫中修學熏習而成的。過去生中生生世世都參禪，那他對於參禪這一門，他就有興趣，他有這個根性。過去生中從來沒有參過禪，這一下叫他參禪，可難住他了，他對這個毫無興趣，一枝香他也坐不住。為什麼呢？沒有這個根性！根性就像我們世間人所講的天賦，他有某一種特長，有某一種天賦，有人從小就喜歡畫畫，畫得很不錯；有人從小就喜歡唱歌，聽音律的能力很強，這些都是屬於根性。因為眾生根性不同，所以佛才說無量法門—八萬四千法門。說這麼多幹什麼呢？適合眾生種種不同的根性。法要是契機了，契機是適合他的根性了，他修學就非常容易，就很快速。這是『知根智』。第九句：
【知諸眾生應受化時，悉往調伏無所罣礙。】
這一句是講時節因緣。雖然他有某一種根性，但是他時候沒有到，不行。為什麼呢？沒成熟。就如同我們種這個果物，好像桃樹結這個桃子，桃子結了，但是沒熟，你這個時候不能採它，你採它不能吃，一定要到它成熟了，你才可以採它。眾生根性亦復如是。他在現前，他這個善根、福德沒有顯出來，你一定要等待，等待時節因緣。這個事情我想，大家並不難懂。我們自己本身學佛，想想就如此！沒有認識佛法之前，我們對佛法產生很多錯誤的觀念，認為這是迷信，認為這是低級宗教—泛神教，怎麼可能接受？誰勸你，你都把人家罵一頓，自以為是，決定不能接受，一定要到什麼？到時節因緣成熟了，這個聽聽是有道理，才不反對，才點頭了。
淨宗法門就更難了，我們在歷史上看到許多祖師大德學佛的，最初都是排斥淨土，到後來慢慢的對淨宗產生興趣了，深信不疑了，這時節因緣。我們明白這個道理，你當然非常愛護你的家親眷屬，你的家親眷屬現在不能接受，反而說你學佛迷信，迷得太深了，都被寺廟和尚騙了，這一定有的。我那個時候學佛，我是一個人在台灣，沒有家親眷屬，我的同事、長官、朋友都說我迷了，迷到後來搖頭說沒救了，沒救了！現在偶而見面，他們點頭：「你的路子走對了。」這都是屬於時節因緣，時候沒有到，雖有善根也不行，也不能講，一定要時候到，你說法他才能接受。所以，『知諸眾生應受化時』。所以佛說法比喻作海潮音，海漲潮有一定的時間，到時候它就來。比喻佛說法，眾生機緣成熟了，佛一定來說法，機緣沒有成熟，佛決定不會來；來了也沒有用，來了叫眾生造業，眾生毀謗，毀謗就造業了。佛來很慈悲，不來也是很慈悲；不來是不令眾生造業。所以機緣成熟，『悉往調伏』，「調伏」就是教化。那個地方眾生成熟了，佛就到那裡去教化。「悉往」，這個悉的意思很深，十方世界眾生同時成熟了，佛有能力分身，這些法身大士有能力分身，可以分無量身，到處同時去教化眾生，他有這個本事。悉這個字—悉往，同時成就都行，這個都沒有障礙。
第十句跟十一句這兩句，是「一切法滅盡通智」，我們念念這個經文。
【知諸時分，剎那臘縛，牟呼栗多，晝夜年劫，延促相入無所罣礙。】
這一句裡面，有一些名相是梵語音譯的。在清涼大師這個註解裡面有，經文裡面其他的句子都好懂。
【唯時分智，今當略說。時分總名，該於長短。時之極促，名曰剎那。百二十剎那名怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一晝夜。】
只有這一句『時分智』裡面，清涼大師給我們作一個簡單的解釋。說時分這是總說，時間長短都包括在這個裡面，而時間極其短暫的叫『剎那』，所以剎那是極短的時間。一百二十個剎那叫『怛剎那』，六十個怛剎那叫一個『臘縛』，三十個臘縛叫『牟呼栗多』，三十個牟呼栗多叫『一晝夜』，一晝夜我們現在曉得二十四個小時。所以這一些都是數字的單位，從極短暫的數字說到一日，一日就是一晝夜，這是古時候的印度時間單位的名稱。這個說的相都很粗，清涼大師在註解後面跟我們說：
【然仁王經一剎那中九百生滅。】
一剎那不是最短的，一剎那裡面還有九百生滅。
【今不說者。】
這個經文真的沒有這麼敘述，為什麼呢？
【一以剎那之中，更有生滅。唯佛智知。故略不說。】
這個極其短暫的那個時刻，那是佛才曉得，實在講的時候，到九百生滅就是無生滅了，生滅同時。生滅同時就沒有生滅，所以也叫做不生不滅。這個是權教菩薩二乘人都沒有法子知道的，都見不到的，他們這個定力還是有限。所以大乘經上講，八地菩薩才發現，才發現一剎那裡頭還有九百生滅，要到八地菩薩這個定功才能發現，八地以前都見不到。所以這樣微細，這個經裡頭就省略掉了，就不說了，這是一個意思。
【二顯於剎那剎那生滅即無生滅，是性寂滅，稱滅盡智。】
第二個意思，『剎那剎那生滅』就是不生不滅，也叫做『性寂滅』，或者稱之為『滅盡智』。入這個境界，對於虛空法界普度眾生決定沒有妨礙。所以這個地方的滅盡，跟小乘的滅盡不一樣，小乘滅盡是證入偏真涅槃，入那個涅槃不起作用。這個是大乘的滅盡智，名字是一樣的，作用完全不相同，他證得這個境界得大自在。在十方世界教化眾生，與一切眾生感應道交，跟小乘人是完全不相同。這是清涼大師在此地給我們作了一個簡單的註解。底下一句，十一句是：
【知三世海諸法流轉相續次第無所罣礙。】
這一句是說的「長時流轉盡」，前面這一句講的是「知剎那盡」。要用現在科學家所講的話，一個是觀察物理現象存在極短的現象，另一頭就觀察極長的現象，兩個極端；前面這一句是講極短的現象，後面這一句講長時。『知三世海』，「海」是比喻，比喻深廣無盡。「三世」是過去、現在、未來，這長時間！『諸法流轉』這四個字是包羅萬象，諸法是世、出世間一切法，通常我們講十法界依正莊嚴，就是一切萬法生滅的現象、轉變的現象、相續的現象，這四個字統統包括了。
『諸法流轉相續次第』，它這個轉變跟相續都有次序的，它不亂。這個要用普通的話來講，就是所謂的「無所不知」，世、出世間一切法，過去、現在、未來，無所不知、無所不能，這兩句話是一般人讚美上帝的。其實人人都做得到，只要你依照這個方法修行，你能夠在一切時、一切處，把菩薩修學的綱領抓住，修—修正，將我們一切錯誤的觀念、錯誤的思想修正過來，這是一個修字。習—要以正確的思想觀念生活，習就是今天講的落實在生活上、落實在工作上。「思惟」，思惟兩個字是明瞭的意思，所以叫思惟修，不是真的叫你去思，思就錯了，思落在意識裡頭去了。所以思惟是代表明瞭，一切通達明瞭。
隨順觀察，隨順是隨緣，恆順眾生，隨喜功德，在這個裡面念念不離觀照，觀照就生智慧了，就與覺、正、淨相應了，他這些本事是這麼來的。如果我們要真正幹，真正肯這麼修，這些本事慢慢我們也會得到，因為佛說過，這一些是我們的本能，本來有的，你得到一點都不稀奇，本來有的。我們今天是把本來有的迷失掉了，怎麼迷呢？起心動念、分別、執著，所以把本能迷失了。學佛沒有別的，佛提供這些經驗方法，幫助我們恢復本能而已。所以盡虛空、遍法界，過去、現在、未來都應當要知道。末後一句：
【知諸佛剎無量差別，能以其身遍往十方無所罣礙。】
這一句是講諸佛剎土。清涼大師在這個註子裡面講，這一句是：
【無體性神通，及無量色身莊嚴通智。】
這一句是這兩個意思，從神境開出來的，往下經文還會細說。諸佛剎土不一樣，為什麼不一樣呢？諸佛剎土裡面眾生跟我們娑婆世界很相似，這些眾生無量劫來生生世世，個人所造的業不相同，果報有差別。如《楞嚴經》裡面所講的「別業、共業」，所以一切諸佛剎土裡面都有十法界、都有六道，種類繁多不是一樣的。一樣的只有一個特別世界，是西方極樂世界，這個很特別。我們前面都曾經介紹過，這個世界為什麼特別呢？它是新成立的，沒有原居民；我們這個老世界有原居民，那就很複雜了，就很麻煩了。它這個世界是新造的，人從那裡來的？各個地方移民來的，移民來的還要挑挑選選，不夠資格不讓你進去，所以到那邊去，統統是念阿彌陀佛的，統統是心地清淨的，心淨則土淨。所以它有選擇，全是新移民，那麼大家就差不多。
所以西方極樂世界，你看阿彌陀佛四十八願，生到西方世界你的膚色—金色的身體；容貌跟佛都一樣，沒有差別。這是什麼？特別世界。十方一切諸佛剎土的人相貌都不一樣，你說相貌完全相同，那只有極樂世界，只有這一家，沒有第二家。這個我們要搞清楚，它這個世界很新，阿彌陀佛成佛才十劫，任何一尊佛的剎土都是無量劫又無量劫，數不清！西方世界剛剛成立才十劫，這個情形完全不相同。你們諸位想想，你還是跟那一些很有歷史的這些老居民，跟他們在一起生活，你還是願意到這個新的社區去生活？新社區單純多了，那個老居民他們的一些老的風俗習慣，有的時候你很不容易相處，你跟他們格格不入，這是難處。所以菩薩知道佛剎無量差別。
他有能力，他能以其身遍往十方無所罣礙，這個是第三住的菩薩，他有這個能力，如同西方極樂世界的人一樣，每一天可以供養十方佛，供佛當然聞法；可以在十方世界度化有緣的眾生。你們想想看，你要照一般方法修行，你要修到三住菩薩才有這個能力。這個菩薩見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破了三品了，才有這個能力，我們想想看能不能做得到？別說塵沙、無明，見思煩惱一品都破不掉！佛給我們講，我們凡夫見惑八十八品，思惑八十一品，你破一品看看，你有沒有能力破一品？頭一個就是身見，起心動念有個「我」，你就沒破，你一品也沒破。
須陀洹破八十八品見惑，決定不會把這個身看作自己了，身見破了，不執著這個身體是自己，才能證須陀洹果。起心動念還是這個身，這個身要怎麼保養，要怎麼樣珍惜，就完了。給你說吧！你還是搞六道輪迴，不但搞六道，你還搞欲界，三界裡面色界、無色界沒份！都在這個染缸裡頭打滾，這個問題就非常非常嚴重。所以修到這種境界，從初發心修到斷見思、斷塵沙，那個時間常常講要無量劫。為什麼要這麼長呢？進進退退，你沒有那麼長的壽命。你每一生只修短短的一段時期，再一投胎，忘得乾乾淨淨；下一次再遇到緣，又重新再來，重新再來頂多又長進一點，長進一點壽命又到了，所以這個時間就長了。這個在四種魔裡面叫死魔，你沒有那麼長的壽命，所以你要斷斷續續，好不容易才成功！
那麼到見思、塵沙破盡了，破一品無明，才超越十法界，才能入華藏世界。善財童子他們這一幫，入他們這一流。再破兩品無明，才有這種能力供養十方諸佛，才有能力。然後你再想想，極樂世界非去不可，極樂世界一品煩惱都不要破，帶業往生，橫超三界，你看這多便宜！而且生到西方極樂世界之後，得阿彌陀佛本願威神的加持，你的智慧能力不是三住，三住這個地位太低了。生到西方極樂世界是什麼地位？阿裨跋致菩薩，四十八願裡頭講的。世尊在經裡面也給我們講過，生到西方極樂世界皆是阿裨跋致菩薩。阿裨跋致是梵語，翻成中國意思是七地以上。這個三住怎麼能比？
就跟讀書一樣，五十一個年級，他才三年級，妙住菩薩是三年級。你往生西方極樂世界多少年級呢？十住、十行、十回向、三十年級了，還要往上去七地菩薩，再去七個位次，你是三十七年級，他是三年級，怎麼能比？差太遠了。五十一年級就成佛就畢業了，五十一個位次！你看你到三十七個位次，距離圓滿很接近了，生到西方極樂世界下下品往生都是阿惟越致菩薩。所以大家讀經，這些地方千萬不能疏忽！你才真正明瞭淨宗的殊勝。善導大師對於《無量壽經》的讚歎—如來所以興出世，唯說彌陀本願海，這是善導大師對《無量壽經》的讚歎。所以《無量壽經》淨宗法門是十方一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。為什麼開這麼多法門呢？那就是眾生根性不相同。雖然是最好的法門、第一法門，他不接受，那有什麼辦法？不能接受，再開別的法門給他修，這是佛的慈悲。由此可知，其他的一切法門—方便法，這個法門是真實法。所以我們讀到這一句，想到西方極樂世界那些人，那就太殊勝了。這一段註解就不必說了，諸位看看就行了。我們看底下這一段經文：
【何以故。以得無住無作無行神通力故。】
開頭這是一句問話，為什麼？為什麼他修學這個法門，能夠獲得這樣殊勝的德能？在這個地方要把它所以然的道理說出來。所以這句經文叫：
【總相徵釋。】
『徵』就是徵啟，就是叫著他提出問題；『何以故』這三個字就是「徵」。下面這是解釋，加上何以故，提醒他的注意，為什麼？我們看清涼大師這個註解，這一段經文只有一句，註得很多。
【總相徵釋。然有二意。】
這個裡面有兩層意思。
【一徵釋前十所以。】
解釋前面十種通智的所以然。
【前十得無礙者，皆由無住等通力故。】
他為什麼得這十種無礙？無礙就是自在，我們今天講自由自在，無有障礙。這是清涼大師在這個經裡面，給我們提綱挈領說：「理事無礙，事事無礙」。都是由於無住、無作、無行得來的。『無住等』這個「等」，就是經文裡頭『無作無行神通力故』，從這個地方來的。這句經文，跟《金剛經》上的「應無所住，而生其心」是一個意思。最重要的就是無住，無住就是不執著。我們凡夫無論做什麼事情都要執著，這個是最大的麻煩、最大的障礙。「我要怎樣」，你就糟了。
今天早晨美國有一個同修打電話給我，他很難得，他要發心做功德，發的這個心還不小，要拿二十萬美金來做功德。然後要提出條件，說：「我可不可以參加你們會裡面，作一個董事？」我說：「算了！你這個錢也不要出了。」心都不乾淨！出功德是有條件的，起心動念沒有把我忘掉，這怎麼行？所以佛法裡教我們修布施—淨施，淨是無條件的；施了之後念頭都沒有，能施、所施忘得乾乾淨淨，若無其事，那就叫「無住」。你做什麼事情還記得牢牢的，你有住！你做了些什麼好事，出了多少功德，幫了多少人的忙，你看看你念念不忘，這叫有住，這個不行。所以你怎麼修，菩薩這些殊勝的德能，你一樣也沒有。他為什麼有呢？就是他無住。
「無作」，實在講無作，他真做，天天在做，作而無作，是這個意思。「無行」，行而無行。作是造作，行是行為，一切造作行為統統不著相—三輪體空。一部大般若就是講的這樁事情，《金剛》是大般若的綱領。為什麼他不著呢？因為一切法空，你執著就錯了，所以說連身體都不應該執著。為什麼呢？身體也是空的。世間人可憐，年歲不大，他一身毛病可不少，毛病從那裡來的呢？從愛惜你的身體來的。今天保養這個，明天保養那個，一身的毛病都保養出來了。他為什麼會保養出了毛病？你執著，你有住。你有住、你有作、你有行，怎麼會不出毛病？毛病從這兒來的。
你果然真的是無住、無作、無行，你什麼毛病都沒有了。你想想看，誰有毛病？「我」有毛病，「我」都沒有了，毛病誰有？沒有毛病了。是因為你有「我」，你才有毛病，你才有老、有病、有死、有種種憂患、痛苦，都是從「我」來的；「我」沒有了，這個問題全都解決了，徹底解決了。一部《大般若》就給你講無我是真的，有我是假的；有我是妄想，無我是真正的事、真理，是事實真相。我們要想治自己的毛病，怎麼個治法？徹底把病根拔除，就是把「我住我作我行」，把它捨掉，放下！都從看破、放下上下手。看破是什麼呢？事實真相明白了、了解了，再也不執著，再也不分別，事情照做，精進不懈，絕對不是消極，作而無作。
作是什麼？你在那裡積功累德，你在那裡斷惡修善，這是你在作。無作是什麼呢？絕不把這些事情掛在心上，心永遠保持清淨、平等、覺。這叫你念佛，清淨、平等、覺就是阿彌陀佛；你能夠保持清淨、平等、覺，你真念佛了。口裡一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，心不清淨、迷惑顛倒、邪知邪見，那個不叫念佛，那個古人所講的，你喊破喉嚨也枉然。果然心地念念都與清淨、平等、覺相應，你一句佛號都沒有念過，你是真念佛。這個意思，我們在前面吉祥雲比丘那一章裡頭說過，吉祥雲比丘給我們講了二十一種念佛門，這是真念；有口無心，那是假念，不是真念。所以叫一念相應，一念相應不是口裡頭這一句阿彌陀佛相應，不是這個；你一念心與覺、正、淨相應，這個叫一念相應一念佛。《無量壽經》上，世尊明白的告訴我們，清淨、平等、覺就是阿彌陀佛的別名；所以你的心清淨、平等、覺了，你跟阿彌陀佛就相應了。所以這一句話就很重要很重要了。
『皆由無住等通力故。』所以從這個地方來說，《般若經》不能不懂，我們也是這些年來，看大家念佛工夫不得力，障礙在那裡呢？障礙是你沒有看破、沒有放下。所以在去年，我們將《金剛般若》詳細講一遍，目的我在講經的時候講得很清楚，我絕對不是節外生枝，不是拋棄淨土，又去夾雜了，不是的。而是用《金剛般若》幫助我們看破、放下，目的呢？老實念佛。你真的能看破、放下了，你念佛就相應了，你就老實。所以把《金剛般若》當作我們的手段來用，老實念佛、求生淨土是我們的目的。我們繼續往下看：
【以無住故，無所不住。】
這就是中道，空有兩邊不住。無住，不住有；無所不住，不住空，這才叫真正的無住。
【以無作故。】
無作不住有。
【作用無邊。】
不住空！就作而無作，做不做？天天做，從來沒有休息過。我這兩天跟同修們談話的時候也提起，世間人年歲大了有養老，這是社會福利，我們應當做的。學佛的人有沒有養老的念頭？沒有！釋迦牟尼佛當年在世，八十歲他老人家圓寂了，應當七、八十他也去養養老，他沒養老！天天講經說法，到處去奔波，活一天幹一天，幫助世間眾生養老，來安老，自己沒有安老、養老的這個念頭。一切為眾生，沒有為自己，這就是作而無作，無作而作。
【以無行故，用而常寂。】
行是行為。『無行』，種種作用無有疲厭，心永遠清淨，永遠是在定中，就是剛才講的，永遠住在清淨、平等、覺上。
【若約表義。】
表法的義趣，如果就表法的義趣來說：
【即修行菩薩觀一切菩薩法空無我等。】
這個地方有省略，你看到無我，無我下面有無願無作，這個『等』就是無願無作。
【得此自在。】
他前面講的這十種通智—大自在，他怎麼得來的？因為他觀看破，看破一切法空，一切法無我，一切法無願，一切法無作。所以要效法自然，這個最好，自然作而無作。譬如春生—春天草木生長。春生、夏長、秋收、冬藏，這是作，這是大自然在作。它有沒有作的念頭呢？有沒有作的心？沒有。這就叫作而無作，無作而作。我們要效法自然，隨順自然，我們幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，也要像大自然的運行一樣，到某個時機就要做某些事情，雖然做，正在做的當中，心地也一塵不染，乾乾淨淨，沒有做的這個意念，這個順乎自然。順乎自然跟諸位說，就是最健康的，違背自然，那你就是要命的，那就不是健康的，那就壞了。
所以現在人滿口科學，實際科學是什麼，他自己也莫名其妙。違背了自然的原理，違背了自然的法則，不懂得順乎自然，所以不知道養生之道。科技今天再高明還是迷惑顛倒，明眼人一看，問題非常非常多，不是救人是在害人。現在人看到古時候東西，認為這是舊的，要破除、要廢棄了，殊不知古時候東西裡面真高明，對於養生之道講的就很透徹，他懂得順乎自然。譬如在飲食，我們舉個最簡單的例子，夏天要吃熱的，夏天天氣熱吃熱的，身體裡面跟外面自然能夠相應；冬天吃冷的。你看看冬天長的這些蔬菜都是涼性的，大白菜、蘿蔔冬天的，都是涼性的；夏天生的這些植物都是熱性的。你在什麼季節，你吃這個季節所生長的東西最健康；你要挑口味，夏天要想吃冬天的東西，冬天要想吃夏天的東西；住在中國想吃外國的東西，你不生病才怪。為什麼呢？違背了自然的法則。這是現在許多奇奇怪怪的病從那裡來的？他不知道，他滿腦袋的科學，很糟糕！實在講的時候，這些智慧遠遠不如古人，可惜不讀古人的書，那有什麼法子？
了解事實真相叫看破，他們真正看破一切法空，一切法都是因緣所生，佛法也是緣生法。緣生之法沒有自性，當體皆空，了不可得。所以他在裡面一切的做作，他心裡頭不落痕跡，為什麼呢？不可得。不可得為什麼要做呢？業果不空。因為萬法皆空，所以他放下；因為因果不空，他要斷惡修善。但是這兩樣是一不是二，所以才作而無作，無作而作。你細細去體會這個意思，你真正體會到了，在日常生活當中，用這個原理、原則來學習，學習怎麼過日子，過菩薩的日子，菩薩的日子就是過大三空的日子，就是無我、無願、無作，過這個日子。工作裡頭也用這個原則，你就樣樣得自在，你就念念開智慧，這不是假的。這是兩個意思裡的第一個意思。今天時間到了，這第二個意思，我們下一次再講，第二個意思在註解裡。